10 本生经

第十八篇

##### 五二六　那利妮伽王女本生谭

［菩萨＝行者］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对比丘受原妻所作诱惑之谈话。言此时，佛问比丘曰：“何故汝厌出家？”答曰：“为原妻之故。”佛言：“汝比丘！彼妇人对汝为不利者，汝于前生为彼妇人，失败禅定，陷大破灭。”于是为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨出生于西北出身之婆罗门大家。达成年后，修习学艺，入仙人之道而出家，得禅定与神通，定居于雪山地方。与阿兰布萨天女本生谭［第五二三］中之事相同，一只牝鹿，因此人而妊娠产子，命名为伊西辛伽。其后达于成年，父使彼出家，习遍处观法，不久彼得禅定与神通，于雪山地方浸乐于禅定。因苦行过剧，诸根丧失作用，但依其持戒之威力，使帝释天之宫殿震动。经帝释天诠索，知其理由，彼思：“今以方便，破其戒行。”于是三年之间，迦尸国中不使降雨，国中如火烧之状，稻不结实。人民受饥馑之苦，群集于王庭，呼唤叫骂。王立于窗前问彼等曰：“汝等究为何事？”“大王！三年之间，雨不降下，国中枯焦，人民苦甚，王请使雨降下。”

国王谨持戒法，守布萨戒，但雨仍不能降下。尔时帝释天于夜间入彼之寝室，立于空中，光照一方。王见而问曰：“汝为何人？”“予乃帝释天主。”“来此何故？”“大王！汝国不降雨耶？”“诚如所言。”“其不降雨之理由，王知之耶？”“予尚不知。”“大王！雪山地方住一名伊西辛伽之行者，因苦行过剧，失诸根之力；彼时时眺望空中，见天降雨彼即忿怒，因此天不降雨。”“然则如之何为宜？”“破其戒行，则雨下降。”“然则何人能破其行？”“汝女那利妮伽能以为之。王可唤彼女前来告以：‘往如是如是之所，往破行者之戒归来。’请遣之前去。”帝释如是教唆于王，回返自己之所而去。

翌日，王与大臣等商谈，呼其女前来，唱第一之偈：

一

村里甚枯焦 国亦将亡灭

那利妮伽！汝往雪山行 制彼婆罗门

彼女闻此唱第二之偈：

二

父王！予不耐苦难 亦不知去路

群象出没处 予将如何行

于是王唱次之二偈：

三

汝依象与车 路过丰村里

组木造船舟 那利妮伽！汝可如是行

四

象马车步军 ［随意］伴汝行

刹帝利女！汝以色与姿 善使彼为虏

如是，王为护国，与其女言不能言之语。彼女终于同意允往。

于是王与彼女应与之物，大臣等随之前往送行。大臣等至国之边界，于彼处露营，担负王女，依山中人所告之路寻行，入雪山之中，午前近著于行者之道院。恰于此时，菩萨留其子伊西辛伽于道院之中，自己为采拾果实，入于森林。山中人向道院出发，立于伊西辛伽之住处，使那利妮伽得见，唱次之二偈：

五

芭蕉幢为记 布伽树包围

伊西辛伽处 汝见乐道院

六

此火彼所点 远处可见烟

思有大通力 彼祭祀火天

大臣等于菩萨入森林不在期间，围绕道院警戒看守，王女着仙人之服，上下衣裳为金丝之织物，饰一切诸种璎珞，持以丝线卷成之杂色手毬，使入道院，彼等在外护卫而立。王女玩球降至经行处之末端，尔时伊西辛伽坐于草庵入口处之磐石上，见彼女来，恐怖战栗，入草庵立于其中，彼女亦往入口处继续玩毬。

佛为说明此事，述次之三偈：

七

头饰摩尼珠耳环 彼见彼女来近前

伊西辛伽心怀怖 入于树叶盖道院

八

于此道院入口处 彼女仍以毬为戏

彼女肢体时隐现 金丝露处得观见

九

彼见彼女之戏耍 入草庵中心不安

结发道士出道院 彼向彼女作是言

一〇

有树有如彼果实 投掷远处又还复

彼果缘何不弃汝 此树究为何称呼

于是彼女向彼作树之说明而唱偈曰：

一一

婆罗门！吾之道院近 住于香醉山

此类树木多 有如此果实

投远亦复还 此果不弃吾

如此，彼女说谎言，行者信以为真，彼思：“此人为行者。”于是示亲密而唱偈曰：

一二

卿！请入道院摄此物 施汝果物足涂油

此处座席汝就座 卿！草根树果请多摄

“如是承受汝之赐与！”彼女入草庵中，坐于树枝所造之席上，金丝之衣分成二部，全身裸露。行者未曾一度得见女人之身体，彼见而自思：“此人有伤处。”于是言曰：

一三

股间为何物 黑色缔结坚

此事我问汝 汝器入膜中

于是彼女欺彼唱次之二偈：

一四

予求草根与树果 徘徊林间遇野熊

为熊追迫予倒地 野熊啮取予根器

一五

予被啮伤心感痛 身心寸时不得安

唯卿得愈此创痛 卿！汝行婆罗门功德

彼以彼女之虚言信为真实，彼云：“若汝以此为药可以一试。”彼见其阴处唱次之偈：

一六

汝之伤深带赤色 非腐非烂大异臭

我今为汝煎煮药 使汝必能得快愈

于是那利妮伽唱偈曰：

一七

梵行人！神咒之药煎煮药 其他诸药皆无效

汝身具有柔软物 使此创痛得快愈

彼思：“此人所言为真实之事。”彼不知男女之行交为破戒消失禅定，且彼未曾得见女人，不知男女之交，只闻其为药，于是与彼女行交，同时破戒，禅定亦告消失。彼行交二三次数，身体疲倦，外出下湖水中以行水浴，消除疲劳，还至草庵之中而坐，彼仍思彼女为一行者，问其住居而唱偈曰：

一八

卿之道院在何方 是否卿乐此林间

草根树果类多否 猛兽对卿加害否

于是那利妮伽唱次之四偈：

一九

由此正当北之方 雪山流出克玛河

彼岸有予乐道院 卿！愿汝得见我栖所

二〇

庵罗树与沙罗树 胡麻树与阎浮树

郁陀罗树波吒梨 四季诸树花盛开

紧那罗歌闻四方 卿！愿汝得见我栖所

二一

彼处予有多罗树 其根其果善色香

如此土地有地处 卿！愿汝得见我栖所

二二

彼处树果草根伙 有香有味有善色

猎夫人等来其处 不夺予之树根果

行者闻此，为使其停留至父还来之前而唱偈曰：

二三

我父往求树根果 日暮即将还此处

我等二人离道院 父拾根果至来时

于是彼女自思：“此人原来在森林中养育长大，不知予为女人，然此人之父见予，立即知之而云：‘汝来此处何为’，将以棒殴击予头，予头将破裂，予必须于彼父未回之前离去。予来此处之事，已告终了。”彼女告彼之来路，今唱一偈：

二四

另有多姿善仙士 有王仙士住中途

汝向彼等问道院 彼等导汝至予所

彼女作如是语，为彼自己逃出设此口实，出草庵向看守之人云：“汝等速还。”寻得原来之路，来至大臣等之所。彼等伴彼女还至野营之处，渐次归往波罗奈城。帝释天甚为满足，即日国中降下大雨。

一方伊西辛伽行者自王女去后，身体发热，彼身战抖入草庵中，身着树皮，忧悲而卧。菩萨日暮还来，不见其子之姿，彼思：“彼往何处？”放置担棒，入草庵中，见其子倒卧。“子！汝有何患？”菩萨抚子之脊唱次之三偈：

二五

汝今不采薪 汝今不运水

汝不祭火天 沉思如痴人

二六

曩昔亦采薪 汝亦祭火天

汝为苦行者 梵行亦正确

汝为予设座 亦为予备水

汝为一梵士 多有梵士乐

二七

今汝不采薪 今亦不运水

亦不祭火天 亦不调饮食

今日予归来 汝亦不呼我

汝将自灭耶 汝心有苦恼

彼闻父之语，告其理由曰：

二八

结发梵士来此处 胖瘦适中目秀丽

身体不高亦不低 彼卿漆黑之头发

二九

彼于首上悬器物 胸前生有二美瘤

无须容姿亦不衰 光泽犹如黄金块

三〇

彼之容颜更美丽 耳边悬有尖曲饰

佩身之物着金丝 青年行动伴光辉

三一

此外其他四种饰1 青赤珠宝有数百

犹如雨时鹦鹉群 青年行动伴鸣音

三二

不用钩藤草之带 出家亦不用兽皮

彼之腰悬美衣服 光辉犹如空电光

三三

无有茎柄亦无刺 悬于脐下结腰间

无物击打常发音 父！此为如何之树果

三四

彼之发结更美丽 百余端曲有好香

发形好整分二路 不知吾发如斯否

三五

彼有好色与好香 调发结时散芬芳

于此森林道院中 如风吹来青莲风

三六

彼之身垢甚香美 吾之身体不如彼

随风摇曳垢吹来 花开初夏在森林

三七

彼着种种诸颜色 美丽树果地上投

打出之毬再还手 父！不知此为何树果

三八

彼之牙齿尤美丽 净平善似砗磲贝

每一开启表喜心 彼不以此为菜食

三九

彼语滑稳且甘柔 直闻不震不过高

声美犹如迦陵鸟 使吾彻心乐情摇

四〇

声圆语明无过彼 向彼读诵不善适

吾今得欲再见彼 青年吾友既分离

四一

此伤善愈着 一总团柔软

此伤能增大 恰似莲华蕾

彼以此就吾 开股以腰押

四二

两腕甚柔软 似有青黑毛

空中辉如电 有热且照光

两手秀且美 十指如珠玉

四三

肢体纤袅毛不长 指甲修长且尖赤

姿容美丽拥柔腕 侍吾周到使吾乐

四四

身体有光如木棉 肌肤圆阔金贝面

两手柔软以触吾 父！彼之离去吾苦闷

四五

彼肩不担棒 亦不自运薪

不以斧伐树 彼手无肉刺

四六

有熊与彼伤 彼言吾能愈

吾随彼言行 依此吾亦快

彼复向予言 婆罗门！予今甚快慰

四七

葛叶汝敷物 吾与彼不乱

吾等甚疲倦 浴乐水中还

四八

父！今日吾不诵神咒 不供牺牲祭火天

予不见此梵士间 草根树果不与餐

四九

父！汝知此梵士 彼住于何方

父！速送予至彼 勿使死道院

五〇

森林闻有种种花 鸟类群集时啭鸣

父！汝速送吾往彼处 吾先失命汝道院

大士闻彼如此悲叹之呓语，知彼为某一妇人破戒，于是诫彼唱次之六偈：

五一

火天放光诸仙集 天人天女乾闼婆

诸仙自古住此地 如斯戏事切勿行

五二

无论有友或无友 亲族朋友爱意生

不知我由何处来 不运之人何有定

五三

实缘依共住 友情渐渐结

不住不会合 彼此友情衰

五四

汝若见梵士 若与梵士语

稻熟依水丰 速喜苦行德

五五

若再见梵士 再与梵士语

稻熟依水丰 速喜沙门道

五六

子！此等鬼类种种姿 人间世界且徘徊

有智之人不近彼 梵士近此遭破灭

彼闻父语知此所谓为女夜叉，于是恐怖翻心，向父请恕：“父！予再不往任何处所，请父恕我。”父又慰彼云：“青年！汝应善观慈、悲、喜、舍。”作梵住观之语，彼依其教实行，再得禅定。

###### 结分

佛说此法语后，说明四谛——说四谛竟，厌出家之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之那利妮伽为其原妻，伊西辛伽是厌出家之比丘，而其父即是我。”

注 1 四种饰，即摩尼珠、金、银、珊瑚四种。

第一篇

#### 第一章 无戏论品

##### 一 无戏论本生谭

（菩萨═队商主）

###### 序分

有关此无戏论法话 1，为佛在舍卫城附近之祇园大精舍时所说。佛对何人而云此话耶？乃为长者之友人五百异教徒而言。某日，给孤独须达长者率己之友人五百异教徒携多数之华鬘、熏香、涂香及油、蜂蜜、糖蜜、衣服等往祇园精舍礼佛，供养华鬘等物，更喜舍医药衣服与比丘教团。彼等斥去六种错误着座坐法，正当着座于一方。彼等五百异教徒亦向佛礼拜，彼等仰望佛颜吉祥如满月，相好具足2，为一寻后光围绕之梵身，向四周双双对对放射出大光明，彼等接近给孤独长老而坐。时佛如雄黄山野原之幼狮作狮子吼，如雨季云雷之鸣，如银河群星之落，如宝玉数珠系击之音，佛以八音具足赏心悦耳之梵音，说善巧方便甘露之法语。听佛法话，心地清净，彼等由座起立礼拜十力之佛。翻异教之心，归依佛教。其后彼等常与给孤独长者手执香华等物，往精舍奉献施物，听闻法话，护持戒行，恭行布萨〔说戒会〕。佛由舍卫城再往王舍城，佛去之后，此异教徒再翻归依之心，回返异教，还元状态。佛经七八个月后，再返祇园精舍，给孤独长者复伴彼等，参诣佛前，供养熏香，礼拜而坐于一方。长者向佛申告彼等于佛游行中破所获得之归依心，回返异教还元状态之事。佛以无量亿劫长久不断所用之辩舌及依巧妙之威神力，如启天上熏香所熏种种馨香宝玉之函，开如莲华之金口，出甘露之音声而问曰：“汝等优婆塞！破三宝之归依，翻还他之异教，为事实耶？”彼等不能隐瞒而答曰：“世尊！是为事实！”佛言：“优婆塞！下由阿鼻（无间）地狱，上极有顶天，一旦无量之世界，戒德具足无有及佛者，况能胜佛乎？”“汝等比丘！一切生类，由无足动物至二足四足之中，如来为第一人。”“无论此世彼世，如谓具有财宝，则有信仰之人为最胜者。”此为诸经所说，示三宝之德，鸟如是归依三宝之优婆塞、优婆夷，不落地狱、陷恶趣，超生天界，得大成功。是故破三宝之归依，汝等转信异教，实为大误。”佛为使彼等解脱，为达最高理想，为说明归依三宝者不落恶趣，示以如次之经句：

归依佛者不趣地狱 3

舍人身后为天人姿

归依法者不趣地狱……

舍人身后为天人姿……

归依僧者不趣地狱……

舍人身后为天人姿。

归依种种他物，为惊怖所袭

山林、游园、神树，非安归依

是亦非为最上归依

归依此者，不得脱一切苦。

归依佛法僧者

依正慧见四圣谛

此为苦、苦因、苦灭

导苦灭者八圣道分。

此为安稳归依、最上归依

依此归依皆得脱一切苦。

佛不但如是说法，更又云：“汝等优婆塞！依忆念佛行法，忆念法行法，忆念僧行法，将达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果等。”佛如是对机说法，佛云：“汝等如是破三宝归依，实为不宜。”于是就忆念佛之行法等得预流道等事，佛言：“汝等比丘！修习一法，增进完全使入厌离、离贪、灭绝、寂静、神通、正觉、涅盘之道！其一法云何？即忆念佛是也。此为经典所明示。”

如是佛以种种方便训诫优婆塞等：“汝等优婆塞！于前生归依非归依之颠倒执思辨之人，于非人（鬼）之领域，恐怖之难处为夜叉之饵食，陷入大灭亡中；然无戏论有决心不持颠倒之念诸人，虽在难处，亦得繁荣！”佛语后沉默。尔时，给孤独居士由座起立，礼佛赞叹，合掌头上，而申告曰：“世尊！今优婆塞等破此无上之尊归依，为疑念所囚系，予等今已明了。然于前世于非人领域难处之执思辨诸人之灭亡及执无戏论诸人繁荣之事，唯世尊明了，予等尚未能知。唯愿世尊，如于虚空月满，揭举光明，说明因缘。”于是佛言：“汝居士！我于无量长时，成十波罗蜜，断世间疑，得一切知。汝应如以狮子膏满黄金管，一语不泄，倾耳细听！”佛促长者注意，如破丛云揭开满月，说明前生隐藏之因缘。

###### 主分

昔日，于迦尸国波罗奈之都有梵与王，尔时菩萨生于队商主之家，次第成长，达青年期，率五百车辆，经营商业，或由西向东，或由东向西，遍历各处。又于波罗奈之都，有一队商主之子，愚钝而无临机应变之才。尔时菩萨由波罗奈持来高价商品满载五百辆车中，准备出发。而彼愚钝队商主之子同样满载五百辆车，亦准备出发。尔时菩萨思惟：“若彼愚人与自己一同出行，则千辆之车行道路上，道路难耐，诸人燃薪饮水困难，牛亦不易得草。彼或自己二者必有一为先行者。”于是招彼，告知此事，谓之曰：“予二人不能同行，君先行耶？抑后行耶？”彼思：“予若先行，利益甚多：能行未破坏之路，牛食他物未触之草，能得他手未触汤用之叶，饮水清洁，可随意订价卖出商品。”于是答曰：“予将先行。”反之，菩萨之见地，以为后行利益甚多，彼如是思惟：“先行者将使凹凸道路平坦，自己将行彼等通过之道；先行者之牛食强硬之草，而自己之牛将食重新萌出之甘草；由已摘取之叶迹，所生汤用之叶味将甚美；彼等先行将于无水之处掘水喷出，自己可由其所掘凹处饮水；随意定价，如同剥夺人命，自己后行可按彼等之定价，卖出商品。”菩萨见有如此诸多利益，乃云：“君可先行。”愚队商主之子云；“友！甚善！”彼系车出发，通过人间之住处，达到难处之境。难处有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、饥馑难处五种。住有盗贼之道路谓之盗贼难处，住有狮子等之道路谓之猛兽难处，无沐浴饮水之处谓无水难处，非人（鬼）之住处谓之非人难处，无可取嚼食物之处谓之饥馑难处；于此五种难处之中，此处为无水与鬼类之难处。队商主之子载有一硕大无平满水之瓮，进入此六十由旬之难处 4。当达难处中央时，此处住有夜叉云：“废弃彼等所携之水，使之衰弱，然后将其人完全食之。”彼依魔力乘坐由纯白之牛曳舒适乘物出现，手执弓箭楯牌等武器，由十鬼十二鬼围绕，饰以青莲华白睡莲，濡湿头部及依服，如人君之装束坐于车上，使车轮如涂泥状，由对方前来。队商主之子等皆于逆风吹时而乘车，由从者围绕，以避黄尘，坐于前方之车行进。风由背后吹时，则依此方法于后方坐车行进。尔时正值逆风，队商主之子坐于前方。夜叉见彼前来，将自己之乘物，避于路傍，向彼寒喧交谈，问曰：“君往何处？”队商主之子亦将乘物，避于路傍，与以通车之余地，立于一方，向夜叉问曰：“友！予等由波罗奈都而来。君等身饰青莲花及白睡莲，手持赤莲华及白莲华，口食莲茎及莲干，更车涂泥身滴水而来，君等行来路上降雨耶？前有赤莲华等掩蔽之池水耶？”夜叉闻此语云：“友！何出此言？汝将见彼处绿林之踪脉，由彼处全部森林，一面有水，常时降雨，充满洞穴，处处有赤莲华所蔽之池水。”彼逐渐将车推进，夜叉：“汝等之车，曳往何处？”队商主：“如是如是之处。”夜叉曰：“最后之车特重，其中载有何物？”队商主：“所载为水！”于是夜叉云：“由彼处运水，君等所为甚善，但水亦不需要，由此向前，有水甚多。可毁瓮弃水，行路轻快！”更又作态云：“君等且行，予等已迟，尚须赶路！”于是稍行前进，达彼等不见之处，入彼等之夜叉城中。而此愚队商主之子，因其愚钝，信夜叉之言，毁瓮未留一掬之水，全部舍弃，驱车前进。然其前方无一滴之水，诸人不得饮料，疲弊已极，如是行至日落，解车围圆，系牛于车轮。然牛无饮水，人无粥食，人等疲弊已极，到处横卧。至夜半，夜叉由夜叉城出，夺牛与人之生命而食，只余残骨而去。如是因一人商队主子之愚，彼等一总破灭，手骨四面八方离散，五百辆车满载而残留于路上。

菩萨于队商主之子出发后，经一个半月，率五百辆车出都，渐渐到着难处之入口。彼于此处，盛满水瓮，汲取大量之水，于野营处鸣鼓集合诸人云：“如不得予之许可，一掬之水亦不可使用！难处有毒树，凡前行路者汝等未曾食之树叶花实，如未向予讯问，不可食之！”彼如是告诫诸人，率五百车辆，次第进入难处。当彼等到达难处中央时，彼夜叉仍以如前之方法，现身于菩萨之前。菩萨见之顿悟：“此难处无水，人谓无水难处，即为此处。彼之眼赤而无怖色，又不见其身影，此必先行之愚队商主之子，完全弃水、疲弊已极，与从者均为彼所食。此大形夜叉尚不知予之贤明机智！”于是彼向夜叉言曰：“汝等且去！予等为商人，如未发现他处有水之时，决不舍弃所持之水！予将于发现水处舍弃，轻快而行。”夜叉稍向前行，到着人所不见之处后，归入自己之夜叉城。夜叉去后，诸人向菩萨云：“尊者！彼等诸人云：‘彼处见有绿林之踪脉，由此向前，常时降雨。’彼等着青莲华与白睡莲之华鬘，一总持赤莲华与白莲华，嚼食莲茎与莲干，濡湿头部与衣服，有水滴下。并云，予等弃此水可轻车疾行。”菩萨闻此语，即令停车，集合全员问曰：“此难处有水及有莲池之事，以前曾有何人听闻耶？”诸人：“尊者！此事前所未闻，人云此处为无水难处！”菩萨：“今有人云，于此绿林踪脉之对方降雨，风雨吹送之力如何？”诸人：“尊者！可达一由旬之处。”菩萨：“汝等有谁身触风雨耶？”诸人：“尊者！未有此事。”菩萨：“见有如何之云层耶？”诸人：“予等未见！”菩萨：“见电光之处如何？”诸人：“尊者！将于四五由旬之处。”菩萨：“汝等有谁见电光耶？”诸人：“尊者！予等未见！”菩萨：“于如何之处得闻雷呜耶？”诸人：“将于一由旬之处。”菩萨：“汝等有谁闻雷呜耶？”诸人：“否！予等未闻！”于是菩萨曰：“彼等非人，乃为夜叉，使予等弃水无力，为食予等而来。先行之愚队商主之子缺乏机智，必舍水而疲弊，为彼等所食。五百车辆之满载，尽皆残置，我等今日将得见之，一掬之水亦不可舍弃，疾速前行！”菩萨如是催促从者等前行，见满载之五百车及人牛之手骨，散离四方。菩萨解车摆列圆形，于张幕野营时刻，使人与牛为取夕食，使牛卧于诸人中央，菩萨亲自率队长等执刀，当夜之三时警戒之任 5，以待天明。翌朝整理万事，与牛以食，舍弱车取强车，舍廉价商品，积高价之物，达目的地后，以二倍三倍之价，卖出商品，率领全体随员再返原之都城。

###### 结分

佛述此故事后，佛言：“汝等居士！如是前生执着思辨者陷大灭亡，固持无戏论者，由非人（鬼）之手得脱，安全到达目的地，再还乡里。”佛结此二事，就无戏论而为法话，成正觉后，唱次之偈：

无戏论处某人说 思辨者说第二物

智者依此得开悟 无戏论者彼应取

如是佛向彼等优婆塞言：“授六欲天之三善成就法及梵天界成就法，遂得授阿罗汉道者乃无戏论道；而应生于四恶趣及五贱族者，为有戏论道。”佛说此无戏论法话，更依十六行相说明四谛。说四谛竟，五百优婆塞，悉证得预流果。

佛说示此法话，话此二事，结取连络本生之今昔，佛言：“尔时愚队商主之子是提婆达多，其从者是提婆之从者；贤队商主子之从者是佛之从者，贤队商主之子即是我。”佛说法语竟。

注 1 Apannaka译为无戏论。阿般那据威伯尔及摩思两氏译为阿布拉休那（不问）。布拉休那无可变为般哈与般那之例。近时荻原博士豫示其意见为阿般却，虽未加说明，但般那变为般都之例，如般那萨（般却娑）之语，其见解应视为正确。即此与阿布拉般却为同语，应译为无戏论。本生注中似亦见有其意。戏论为戏言，为佛教所不许，佛法为真实之道，故名无戏论道。佛教以外世俗之思辨论者为有戏论道。

2 佛之相好为三十二相八十随形好。

3 见法句经一八八─一九二。

4 一由旬约十二哩。

5 初夜、中夜、后夜之三时。

##### 二 砂道本生谭

（菩萨═商队主）

###### 序分

此本生谭是佛在舍卫城时所作之谈话。此为何人所谈？乃对一无努力心之比丘所言。某时如来（佛）在舍卫城，城中住一良家子，往祇园精舍佛前听法话，起信仰心，见诸欲为可厌而出家，为受具足戒，费时五年，觉二本典要目，修学观行，于佛前选取与自己相应之业处（观法），入森林为雨季之修行。虽经三个月之努力，微光之征候亦未能表现，于是彼如是思惟：“佛说有四种人，予将为最低级者。予此身究将能为何事！佛所悟之道，亦不得成。予今由森林生活往佛之侧，仰望秀丽第一之佛身，听闻如甘露之法，以度此生活！”于是再还来祇园精舍。彼之知人亲友向彼云：“友！君于佛之侧，选取业处，决心欲行沙门之法。今还来与众人交互为乐，汝于出家修行已达最高境界，再不为受生者耶？”彼答曰：“友！予思予为无能之辈，不能得悟道之果，是故停止精进努力而还来！”友人等谓曰：“友！汝以坚固精进之心，就佛教而出家，舍弃精进，实无理由，汝须面谒如来！”于是携彼往佛之侧。佛见彼来曰：“汝等携此不欲前来之比丘，究为何事？”比丘曰：“世尊！此比丘奉解脱之教出家，修行沙门之道，今舍精进之心而还！”于是佛向彼问曰：“汝比丘！汝舍精进之心为事实耶？”比丘曰∶“世尊！此为事实。”佛言∶“汝比丘！何以汝奉教出家而不自知为少欲者、为知足者、为遁世者、为精住努力者之风范，而示人为舍精进心之比丘耶？汝前生乃一精进努力之人。依汝一人之力，使五百辆车，行于砂漠之难处时，人牛得饮物而安全渡过。何以今舍精进心耶？”于是此比丘意念大为增强。比丘大众闻此语后，向世尊恳愿：“世尊！今此比丘舍精进心，予等已明。但前生依此比丘一人之努力，于砂漠之难处，使人牛得饮物而安全，事关隐秘，唯世尊一切知者得知，伏请为我等说此因缘！”佛言：“汝等比丘！谛听！”为促此比丘等之注意，佛说前生隐秘之因缘。

###### 主分

昔日迦尸国之波罗奈都，梵与王治国时，菩萨生于队商主之家，一人经营使用五百车辆之商业，巡迥于各处。某日彼进入方圆六十由旬砂漠之难处，此难处之砂，有手握难存之细。于日出后，如燃火炬之热，赤足不能行走。是故入此难处者，薪、水、油、谷等物载于车中，于夜半行进，天明止车，列为圆形，上张天幕，于食事终了坐于荫处渡过一日，日没进食，待大地冷却，系牛于车而行。行进犹如航海，携同陆之向导者，其人观察星象命队商前进。尔时此队商主亦依此方法渡行难处，六十由旬中已达不足一由旬之处。彼云：“再需一夜即可出离砂漠之难处。”于是于进取夕食后，舍弃薪、水，系牛于车行进。向导者敷床于前车，导者敷淋于车前，仰观虚空星象，呼唤前进后即横卧床上。彼因长时未睡，疲弊已极而眠，以牛转移方向，寻原来之路而行，未能留意。牛行终夜，向导者天明醒觉，观察星象云：“速转方向！”然车转正轨之时，太阳已自东升。诸人云：“此非昨日我等张幕之处耶？今薪、水俱无，我等将灭亡矣！”于是解车列为圆形，头上张天幕，各自于车下叹息而卧。菩萨自思：“若我无勇猛精进之心，则全体均将灭亡！”彼于朝凉之间，各处徘徊，见一吉祥草丛，彼自思惟：“此草必下依水之惠而生！”命人执锹挖掘，掘至六十肘处，于挖掘诸人锄下有岩石阻塞，诸人皆惊而停止努力。菩萨更又思惟：“此岩石之下，必然有水！”彼跳下立于岩上，屈身以耳听音，果闻岩下流水之音。于是出对侍童云：“汝若放弃努力，则我等皆灭矣！汝须努力不懈，执铁槌入穴，向此岩石猛力一击！”其它诸人皆停止努力，唯有侍童，甘受其言，努力不懈，下行入穴，向岩石猛力一击，岩石由当中破裂下落，堰止流水，水柱升起如棕榈之干，诸人皆大欢喜，饮水沐浴，劈断余轴及轭，焚火煮粥而食。日没与牛以食，近水穴处，付记目标，向目的地前进。于是彼等卖出物品，得二倍四倍之财产，归还己等故乡。于是彼等全其定命，随各自之业报而死去。菩萨亦为布施等善行，随其业报离世而去。

###### 结分

等正觉者（佛）为此法话后，唱次之偈：

不倦不挠掘砂道 人人见出多量水

牟尼佛得精进力 不倦不挠得寂定

如是述此法话后，说明四谛。说四谛竟，废弛努力之比丘证得最上阿罗汉果。佛连络此二事之话，为本生今昔之结语，以竟此法话：“尔时不弃努力裂岩给与大量之水之侍童是此弃舍努力之比丘，尔时其余诸人是今生为佛之从者，尔时之队商主即是我。”

##### 三 贪欲商人本生谭

（菩萨═商人）

###### 序分

此本生谭是佛在舍卫城时，就某废弃努力比丘所作之谈话。一如前谭话时，比丘等引彼比丘前来，佛向此比丘云：“汝比丘！汝就与汝如是道果之教而出家，今放弃努力，如赛利瓦商人失去价值十万黄金之碗，而永久悲哀。”比丘等为明其故向佛乞愿，于是佛说明前生隐秘之因缘。

###### 主分

昔日，由今第五劫之昔，菩萨于赛利瓦地方为名赛利瓦之行李商人〔行商〕，彼与一贪欲之行李商人名赛利渥者同渡奈拉瓦哈河入安达普拉市，划分市街，于自己入手之街巡回叫卖商品，而另一人则准备接收入手之市街。

此市前有一绅商，今已完全零落，亲子、兄弟、财产一切失去，只余一女与彼祖母生存，二人均为他人雇佣而生活。其家大绅商昔日使用之黄金茶碗弃置于他物之间不用，为尘土涂盖。二人不知其为黄金茶碗。恰于其时，此贪欲商人叫卖：“请买宝石饰物，请买宝石！”巡回步行来至其家门前。其女见商人向祖母云：“祖母！请为予买一璎珞饰物。”祖母：“予等贫穷之身，如何买物？”女：“予等有彼茶碗，亦不需要，卖之可买！”于是祖母呼商人入，使着座观看茶碗云：“汝买此物，与女任何饰物。”商人手取茶碗自思：“此似为黄金茶碗。”回转观察，见碗底有针刻入之纹，视之知确为黄金。彼思：“予将一文不与取此茶碗！”彼云：“此无任何价值之物，半磨沙迦亦不值 1。”投碗于地上，由座起立而去。一人进入而又出去之街，当然他人接手而入。菩萨入其街：“请买宝石饰物。”继续叫卖，来至其门前。女向祖母如前所云，祖母向女曰：“先来商人投茶碗于地而去，今以何物买之？”女：“先之商人言语粗暴，今之商人优雅风辨，言语柔和，必能大方收买！”祖母：“如是呼彼请入。”于是女唤彼入。商人入其家坐时，二人使彼观看茶碗，彼知此为黄金。彼云：“此茶碗值十万金，只此茶碗价值物品，予之手边不足！”祖母：“贵君！先来之商人谓此碗不值半磨沙迦，投诸地面而去，今依贵君之功德得变为黄金茶碗！予等愿将之奉上，任君惠予何物，请君持去！”于是菩萨将手边所有金子五百迦利沙波拏与价五百金之物品悉数与之 2，“请只与予秤、袋及八迦利沙波拏！”彼只要求此数，受碗而去，急往河岸，与船头八加利沙波孳乘船渡河。其后贪欲之商人又再往女家云：“请与我茶碗，贵女有何所需，予将付与。”彼女责彼曰：“汝对予等价值十万金之黄金碗，不付半磨沙迦之价值与予，然有一似汝主人之正直商人投以千金持之而去。”贪欲之商人闻此语后，彼知：“失此黄金茶碗，对己为莫大损失！”心中沉痛忧虑，失心而不起记忆，散撒己手所持之金钱与商品，上衣与下衣，均皆舍脱，手持秤杆代替棍棒，逐菩萨之后，到达河岸，见菩萨乘船而行，高声喊叫：“船头！回船返来！”菩萨制止云：“不可返回原岸渡彼！”而此贪欲商人见菩萨行去，愈积悲愤之情，心脏炽热，口中迸出鲜血，心脏如旱魃之池泥燥裂；彼于抱怨菩萨声中，忽然命终。

此为提婆达多对菩萨最初之遗恨。菩萨为布施之善行，随业报离此世而去。于成正觉之结分等正觉者（佛）为此法话后，后唱次之偈：

若于现世 反导正法

永受苦恼 如赛利商

如是佛以彼证阿罗汉为目的，进说至话之顶点，说明四谛，说四谛竟，舍努力之比丘证得最上阿罗汉果。

佛述此二事缘由之话毕，连结本生之今昔谓：“尔时之愚商人是提婆达多，贤商人即是我。”

注 1 一磨沙迦价值八十贝齿。

2 一迦利沙波拏价值千百贝齿。

如此摩诃萨想起自己之诸德，心悦涌然而踊跃，于是由喜悦之冲动如意，歌唱愉悦之歌：

三〇

不急席位之人者 实现所望之果报

梵行吾已熟成就 驭者！应如是知

三一

不急席位之人者 一切正事已成熟

梵行吾已熟成就 出离何处将有怖

驭者云：

三二

斯为尔美语 尔语无障碍

如何父母前 彼时尔不语

于是摩诃萨云：

三三

吾非关节躄 亦非耳之聋

非因无舌哑 聋哑吾不思

三四

曾忆吾前生 彼处统王国

因统王国故 堕入大地狱

三五

实仅二十年 吾统此王国

八万之年月 地狱吾受苦

三六

为王吾恐怖 灌顶吾不为

彼时父母前 无言吾不语

三七

使吾坐膝上 父为命令事

一斩一人缚 拷问具乱罪

更一人剌杙 此为吾父命

三八

闻彼之酷言 数多言辞出

不哑为哑状 非躄示为躄

自出之粪尿 吾浸坐其中

三九

更此惨易过 苦恼结此生

谁来生此生 聊将得罪犯

四〇

且不获智慧 且不见正法

谁来生此生 聊将得罪犯

四一

不急席位之人者 实现所望之果报

梵行吾已熟成就 驭者！应如是知

四二

不急席位之人者 一切正事已成就

梵行吾已熟成就 出离何处将有怖

苏南达闻此：“此王子将如斯之王位，如弃尸骸之状弃舍，不破自己出家之决心而入森林。对予自己而言，如此痛苦之生活将有何意义，自己亦与王子一同出家。”彼如此思惟而唱偈：

四三

王子！吾亦愿出家 于尔之前将出家

尔有幸福可呼吾 出家之事吾喜悦

对彼如此之愿，摩诃萨思惟：“若自己使此男出家，为彼之两亲损失，又马与马车、装饰之束物均将无有，而其两亲对自己将起非难云：‘彼乃夜叉，驭者为彼所食。’”彼自己为免除非难并考虑两亲之财物，将马与马车及装饰之束物交付驭者，更示以此事而唱偈：

四四

将此马车汝返还 驭者汝为无债者

无债之者将出家 彼为仙者等之说

驭者闻此思惟：“若予自己往市中之时，彼往其他之场所，而彼父王闻彼之事情，欲来见王子，而彼不得见——王必处罚于予。因此予将说明自己之立场，与彼约束，彼不往其他之处。”于是彼唱二偈：

四五

吾可果汝言 愿尔有幸福

吾有请求言 汝亦应为果

四六

尔今停此处 至吾伴王来

愿尔见汝父 相与为悦乐

于是摩诃萨云：

四七

汝言语吾者 驭者！吾果汝之言

吾父来此处 吾希相见事

四八

吾友无恙返 可向亲族语

吾语之言辞 将传吾父母

驭者得此教示——

四九

彼握两足礼 右绕为三匝

驭者打车乘 指返宫门行

尔时羌达后妃开窗，向驭者归来之道路方向眺望：“就予之王子之命令行事，彼已如何？”彼见只有驭者一人归来，后妃哭泣崩溃。

佛为说明此事而言曰：

五〇

母后见空车 驭者一人归

彼女眼泪溢 感汉注视彼

五一

杀吾之爱子 驭者今返来

实以土杀之 吾子将增土29

五二

今彼仇将悦 今敌将娱乐

杀吾爱子者 眺彼驭者归

五三

母见空车来 驭者一人归

后妃眼泪溢 悲叹询问彼

五四

彼哑又躄耶 又叹彼之时

以土将为杀 驭者！语吾！

五五

如何哑与躄 彼以手足避

以土将为杀 问尔语彼事

驭者云：

五六

吾语尔后妃！ 无畏吾将与

吾见王子前 吾闻一切语

于是羌达后妃向彼云：

五七

将与吾无畏 勿怖汝语吾

汝见王子前 汝闻一切语

于是驭者语云：

五八

彼不哑不躄 彼语无障碍

彼只怖父王 数多为不娱

五九

彼忆彼前生 彼处统王国

统御王国故 随入大地狱

六〇

实仅二十年 彼统此王国

八万之年月 地狱彼受苦

六一

彼怖为王事 勿使彼灌顶

如此彼之时 父母前不语

六二

现彼大小诸肢具 长度周围皆善程

言无障碍智慧具 善趣之道今已立

六三

若汝爱护彼王子 尔将欲为得见彼

而况提密耶所在 吾将伴汝到彼处

王子遣送驭者后，心起愿为出家者。帝释知此之心，向毗首羯摩命令：“提蜜耶王子思欲出家，汝往为彼作叶之庵及出家人必要之物。”彼承诺此事，至急前来制作。于三由旬甚深森林之中，建立仙处30，夜之居处、昼之居处、池水井，使具果树，乃至出家之人一切必要之物装作之后，向自己之住居归来。摩诃萨见此，知为帝释所赠之物，于是进入叶庵，脱去衣物，上下皆着赤树皮之衣，一方之肩上着羚羊之皮，结螺髻31，肩担持棒取杖，而由仙处出来。彼运作出家者之光辉，各处经行：“啊！愉快，愉快！”彼云叙其喜乐。然后再入叶庵之中，坐于以小枝所作之席上，修得五种神通。夕方黄昏之时，彼由家中出来，取彼处所生之迦罗树叶，于入帝释赠物之容器中，浸入无盐气、酪气之无臭水中，彼如甘露之状，食后修四梵住，于彼处整顿住居。一方迦尸王闻苏南达之言，唤来大将军准备出发云：

六四

马系于马车 为象善着饰

击鼓鸣螺贝 或打片小鼓

六五

悬打鸣大鼓 击鼓发好音

市民随吾来 语子吾将行

六六

宫女公子等 吠舍婆罗门

可急系车乘 语子吾将行

六七

象兵骑马兵 车兵徒步兵

可急系车乘 语子吾将行

六八

国人亦共集 市人亦共集

可急系车乘 语子吾将行

如是受王命之驭者等系马于车，置于王宫之门，向王告述。

佛为说明此事而言曰：

六九

信度最疾马32 驭者等系车

来到王宫门 大王！车马系

于是王云：

七〇

速故弃暴戾 有力弃瘦瘠

对一般驭者 云勿取此马

暴戾瘦瘠弃 须系驯良马

当王往王子之前行时，集合四种之阶级、十八之组合33，又一切之军队。军队全部集合须要三日，第四日王持适当出发之日，彼持此日前往仙处。彼受王子之欢迎，自己也显示欢待之意。

佛为说明此事而言曰：

七一

于是彼王急 整备诸车乘

其后云后宫 一切随吾后

七二

拂子与头巾 宝剑真白伞

彼乘装饰车 彼王饰黄金

七三

于是王出发 调驭者在前

实则更疾速 接近王子处

七四

恰如焰之燃 眺望彼王来

围绕多侍者 王子见此云

七五

如何王身宜 父王！无恙耶

如何宫女等 吾母无患耶

七六

吾子！吾身宜 王子！吾无恙

宫内诸女等 母等皆无患

七七

父王！饮强酒 不饮弱酒耶

真理法布施 王心快乐耶

七八

吾子！吾强酒 弱酒吾不饮

真理法布施 五心甚快乐

七九

乘车无损伤 骑兽善运耶

如何王无病 身体无患耶

八〇

乘车吾无伤 骑兽善运用

或者吾无病 吾身更无患

八一

国境人富耶 国中人密耶

仓廪与藏库 防卫坚固耶

八二

大王！实善来 吾父善哉来

王坐于吾处 诸人置椅子

然王为敬摩诃萨不坐椅子。于是摩诃萨云：“若不坐椅子，请敷叶席。”敷彼而唱偈：

八三

然为御身坐 敬展树叶席

彼处取水来 人人浴身足

然王为尊敬不坐叶席，坐于地面之上。摩诃萨入于庵中，取迦罗树叶招待于王而唱偈：

八四

吾之菜饭无盐味 吾王！此为树之叶

大王！屈尊请品嗜 吾来客人皆食此

于是王向彼云：

八五

吾不食树叶 此非吾之食

吾食米之饭 肉隐清净酱

此时羌达后妃受宫女等围绕而来，而把握爱子之足为礼，眼中满湛泪水坐于一傍。王向后妃云：“后妃！请观王子之食物。”以少许置后妃手上，对其他妇人等亦与少许。彼女等云：“如此之食物贵君食之耶？”“贵君实为不易为之事。”取此而坐。王曰：“对自己而言，此实未曾有之事。”而唱偈云：

八六

诚吾稀有事35 离住尔一人

尔今食如此 如何尔光辉

于是彼向王说云：

八七

吾王！吾一人 展卧树叶席

一人卧床上 大王！吾美辉

八八

吾腰中带剑 不立守护者

安然卧床上 大王！吾美辉

八九

过去吾不悲 未来吾不冀

只吾现在行 如是吾美辉

九〇

冀见未来事 是故叹过去

痴者虑干干 如切绿之芦

王自思惟：“使彼灌顶即位伴归。”以王位劝彼云：

九一

象库骑马兵 步兵甲胄固

诸美之住居 吾子！吾授汝

九二

一切饰庄严 可授彼后宫

彼女等引诱 尔为吾等王

九三

歌舞音曲秀 巧女有四人36

诸爱尔娱乐 尔有森何益

九四

为尔由敌王 吾领美处女

彼等生王子 然后尔出家

九五

年青又年少 年龄尔尚弱

即位尔幸福 尔于林何益

由此以下为菩萨之法语37：

九六

年幼应可行梵行 为梵行者有年幼

幼者实际有出家 此为诸仙之所赞

九七

年幼应可行梵行 为梵行者有年幼

吾行梵行应可行 如王位者无意义

九八

实吾得见幼年子 彼之父母善能语

如同老死不来迫 仅爱其子常厮守

九九

实吾得见年少女 眉目生来甚美丽

如同芦竹嫩芽摧 终究不免命寿坏

一〇〇

虽云年幼人亦死 不论男人或女人

有谁描绘吾年幼 将可置信常生存

一〇一

彼之命寿夜明果 或更成为命短者

命如喘息少水鱼 对彼年幼将何为

一〇二

如何世界常受袭 每每世界被包围

勿将此生空逝过 为吾灌顶将何为

一〇三

如何世界常受袭 如何世界被包围

勿空逝过为何物 王今问我吾为说

一〇四

世界常为死所袭 世界为老所包围

勿空逝过诸长夜 刹帝利！能知如是

一〇五

人生恰似如展丝 神在机织复机织

余处仅如丝少许 人之命寿如斯然

一〇六

恰似满流之河水 如彼逝去不再返

如斯人人之命寿 逝去即不再归来

一〇七

恰如满流之河水 如运岸边之生树

如斯为老亦为死 此生皆如水运树

王闻摩诃萨法语，嫌厌住家，欲愿出家：“自己已不再归返都城，在此处将欲出家。若吾王子为归都之状，予将与彼白之伞盖。”彼试图以王位劝彼：

一〇八

象车骑马 兵步兵甲胄固

诸美之住居 吾子！吾授尔

一〇九

一切饰庄严 可授彼后宫

彼女等引诱 尔为吾等王

一一〇

歌舞音曲秀 巧女有四人

诸爱尔娱乐 尔森林何益

一一一

为尔由敌王 吾领美处女

彼等生王子 然后尔出家

一一二

仓廪或藏库 或又强骑兽

诸美之住居 吾子！吾授汝

一一三

宫女环包围 受敬仆婢群

即位尔幸福 尔于林何为

于是摩诃萨说示王位之无意义：

一一四

行为有损财何为 死之将至妻何用

人生为老所征服 回味幼年将何为

一一五

如斯有者求欢乐 愉悦贪财将何用

子女于吾将何为 吾由系缚成解脱

一一六

如斯此吾吾自知 死之于吾勿疏忽

死之手中被捕捉 愉悦贪财成何用

一一七

恰如诸树成熟实38 如斯常常畏怖落

人皆如是为生活 如斯常常畏怖死

一一八

夕有几人许不见 次朝又复见数多

朝有几人许不见 夕时又复见数多

一一九

今日应为须努力 明日谁死将不知

彼之死魔大将军 勿与结约是为智

一二〇

贼人希冀获财宝 大王！吾脱此系缚

吾王应须速折返 实无意义如王位

摩诃萨之结论教示宣告终了，王闻此与羌达后妃开始一万六千宫女均愿出家。王于市中以大鼓巡回宣告：“凡于我王子之前，愿欲希望出家者，均可出家。”于是将黄金宝藏一切之扉开放后：“于如斯如斯之场所，于如斯如斯之场所，有大伏藏之壶，可与取出。”彼将所云之事，刻于黄金板上，结附于殿上大广间之柱上39。市中诸人亦恰如公开市场之状，各自开放自己之家扉，弃家来至王处。王与此众多人等一同在摩诃萨之前出家，帝释赠物之仙处，绵经三由旬。摩诃萨善调诸多之叶庵，正中之叶庵，交与诸妇人等，因彼女等怖畏之故，而与男人等以外侧之叶庵。于布萨日彼等在毗首羯磨作出之果树之下，立于地上取树实而食，行沙门法。其中有观爱欲观、瞋恚观、害恶观者，摩诃萨知彼等之心中，坐于空中为之说法，彼等闻此速得神通与等至40。

邻国之某王闻迦尸王出家，欲取波罗奈之国，入来市中。然彼见街市完全装饰之原状，眺望宫殿之上有七种优良之财宝，彼思：“此财宝之周围，必有某种之危险。”彼呼出泥醉汉问王由何门出行，答由东门，彼由其门出沿河岸而行。摩诃萨知彼前来，往其处坐于空中说法，彼与附随而来者等一同至摩诃萨之前出家。如此一人之王出家，舍弃三之王国。象成野生之象，马成野生之马，马车于森林中腐朽原状，宝藏之货币，撒布为仙处之砂。此诸人等皆获得八等至，死后被约束生于梵天界中。诸兽类——象与马——亦对仙人之群保持清净之心，再生于六欲天中。

###### 结分

佛说此法语后言：“汝等比丘！不只今生，我前生亦有弃国出离之事。”而为本生今昔之结语：“彼时栖于伞盖之女神是优钵罗色（莲华色），驭者是舍利弗，父母是今大王之一家，从者是佛之弟子等，而哑躄之贤者，实即是我也。”

锡哈拉岛41而来，住于曼伽那之库兹达迦提萨长老，大般萨迦长老，住于伽塔堪达迦拉之普萨德拔长老，住于鸟帕利曼达伽玛拉之大拉气陀长老，住巴伽利之大提萨长老，住拔玛他帕帕拉之大锡拔长老，住伽拉卫啦之大玛利亚德拔长老——此等长老为锄贤人本生谭［第七〇］哑躄王子本生谭［第五三八］铁屋本生谭［第五一〇］护象本生谭［第五〇九］之各会众42。又住于玛兹达之大那伽长老与玛利亚大德拔长老于涅槃日时云：“吾友！哑躄王子本生谭之随从者已于今日命尽。何以故？因自己彼时为泥醉汉，与自己饮酒之其他人等已均不在，而自己乃最后出离出家之故。”

注 1 本篇为 Mahanipata(大集)

2 暹罗本题为Temiya－jataka。Gp.26,Temiya；六度集经四、(三八)太子墓魄经(大正藏卷三、二○b)太子墓魄经(大正藏卷三、四○八b 别译四一○a)。此浮雕图存在于Bharhut (Barahat)；题为Muga–pajiya(Cunningham,PL.XXV,4)。

3 Parami(or paramita)度，译为到彼岸，为菩萨之大行。依此行事，得度涅盘之彼岸。

4 Uposatga 月之新月、满月之日及其中间之日(八日、二十三日)为安息日，印度古来之习惯作为斋日。此日休业、持戒、断食庆祝，以此仪式谓之布萨。在佛教出家者普通四人以上共住，以为说戒忏悔之仪式，在家者受八斋戒，终日住于清净。

5 Saccakiriya 真实之所作，真实事。真实与否为自己衡量而作成誓言。

6 Natha 守护者领主等之意

7 依异本读为pakkhapada。

8 以须弥山为中心之一世界人间居住之地，由四个地方形成，在此处为全世界之意。

9 Setachatta白伞盖为王位之标帜，王之上常挂起此一伞盖。

10 在此有苦之世不作几次之轮回再生。

11 此一行乃由异本补足。

12 Pgana 展开龙头部之貌。

13 Guthaniraya 粪尿地狱。

14 Av1ciniraya 无间地狱，八热地狱之一，极苦之地狱。

15 Jambudipa 赡部洲，须弥山南之一洲，说明为我等人间居住之处，其形略为三角，人寿百岁。此即为印度之事。

16 Vissakamma 诸神之大工。

17 Gandhabba 译为食香、香阴等，亦有香神、乐神、执乐天之称，乃帝释天之音乐神。

18 purindada Sakka 之形容语，见Puram dr城砦破坏者之意。然“在市街布施之故，被称为purindada(Vimana Vatthu–A.P.171)之说，见pure da，同样之说明亦见于Dgp.–A,I.P.185。

19 此一句见Petavatthu .24。P

20 此偈见J.V,P.240；Petavatthu.P23。

21 依注释此为就Sivali(比丘尼)之事说明者Dhp. A.II,P.196；J.VI,P.30F(Mahajanaka)参照。

22 注释云为Sankicca–Samanera(仙人)之事。Dhp.A.II,P.240F,参照。

23 在注释中为Jotipala之事(司祭之子，佛之前生)。D.II,P.230F (mahagovinda)；长阿五(典尊经)(大正藏卷一、三○b)Jotipala(焰鬘)参照。

24 在注释中为Citta–gahapati (比丘尼)Dhp.–A,II.P.74F参照。

25 注释为Anatgapindika 之事。S.10.8. 及其注，杂阿二二(大正藏卷二、一五七b) Vin.CV.VI,A. P.I；四分律五○(大正藏卷二二、九三八b)等参照。

26 注释中有说为Cullapaduma–jataka no.193(J.II.P.115)(小莲华王本生谭)

27 依注释Kuraraggariya–Sonattgera 之母之家(拘罗罗家)有盗贼侵入之事。Dhp.–A.IV,P.101F(Kuraraghara Sonakotikanna《 摩诃迦旃延弟子》 之母参照)。

28 ratha 但应读为rattha？

29 依埋杀而使土增殖之意。

30 assama，or assamapada 在一定之区域内为仙人度日而有适当之种种建筑物(叶庵)场所物等设备之仙处。

31 jatamandala 螺髻之环。螺髻是将顶发结为螺见之形。婆罗门称谓结螺髻祭火之隐者之群为jatila，译为螺发梵士。

32 Sindhu西方印度之国，产骏马而有名。

33 Seni所谓比拟吉尔持(guild)之一种同业组合。在本生谭(jatak a)十八种之中，不过举出四种。即大工、铁工、制皮、绘书。Cambridge History I.P.206 ( C.A.F.Rgys?Davids)参照。

34 底本置于注释之最后，此应入于本文。又为……pallanke na nisi i P.24 最初之一行，亦为同样。

35 应读为accgerakam mam……。

36 注释中有四人之街市姑娘(Catura nagaraka ittthiyo)。

37 底本将此文入于注释之最后。

38 二七、二八之二偈亦出于J.IV,P.127。

39 从异本读为magatale。如此之告示板结附于殿上广间之柱上云云，例如在J.IV,P.488所出者。

40 Samapati 依定力而心得平等，身心安和。有八种，云八等至。

41 Sigaladipa (Simhala，Simhakalpa)僧伽罗、师子劫，为锡兰岛之事。

42 J.IV.P.49O参照。

第十二篇

##### 四六四　小郭公本生谭

此一本生谭，在鸠那罗本生谭（第五三六）中，详细说明。

##### 四六五　跋陀娑罗树神本生谭

［菩萨＝树神］

###### 序分

此一本生谭1是佛在祇园精舍时，对亲族之利行所作之谈话。舍卫城给孤独长者之家，常为五百比丘准备食物，同样在毗舍佉之家、拘萨罗王［波斯匿］之宫廷，亦复如是；然，在宫廷，虽然与以种种上味之食品，但在彼处，无任何人与比丘亲近，因此，比丘等不在王宫摄食，持得食物后，即往给孤独长者或毗舍佉或其他亲密深者之家进食。

某日，王云：“有布施之物被赍送，应向比丘布施。”于是将食物持往食堂。然，食堂中比丘不见一人，王问向何处而去？答曰：“往各自亲密者之家坐食。”王闻此，于朝食完毕后，往佛之处问曰：“世尊！食物以何者为最优？”佛：“大王！亲爱为最优，纵令酸粥之物，以甚深亲切为布施，则食之有味。”王：“世尊！谁有甚深之亲切施与比丘？”佛：“大王！亲族或释迦族。”

于是，国王自思：“予将以释迦族之女，迎来为予第一之后妃，如是，比丘等必如亲族与自己甚深相亲。”于是，彼起座归自己之王宫后，遣使者赴迦毗罗城使云：“予欲娶得一女，望与贵君等结亲戚。”释迦族之众人闻使者之言，一同聚集商谈：“予等住于拘萨罗王命令所行之处，若不与女，必有大报复；若与之，实将灭我等之族统，如之何则可？”于是，摩诃那摩向彼等云：“汝等勿忧，予有自己之女名禹翅刹那（行雨），乃那竭门多下婢之胎所生，年方十六，无上美丽、光艳非常，由父方而论，亦为刹帝利所生。以之与王，告为刹帝利之女，有何不宜。”释迦族诸人赞成甚善，呼王之使者云：“甚善！予等奉献一女，汝可受之伴其归去。”

然，使者等自思：“此等释迦族诸人，对于出生种姓傲慢，彼等口说：‘此予等同种所生之女’，但与不同等之女。因此，必须此女与此诸人一同同席而食，始可得行。”于是，彼等作如次之言：“予等伴归，但请此女与贵君等一同同席进食而后归去。”释迦族诸人与使者等宿泊之处，又复思虑如何处置。摩诃那摩云：“汝等忧虑无用，予使方便之法。贵君等于予食事之时，美饰禹翅刹利，伴其前来，而于予食少许时云：‘大王！如是所谓之某王有信前来，请御览此使书。’于是，使予见信。”诸人善遵其命，于彼食事之时，美饰此女，摩诃那摩云：“伴女前来予处，与予一同进食。”诸人云：“饰女之后，即前来。”但稍延缓而至。彼女谓与父一同进食，将手放入同一容器之中。摩诃那摩与彼女一同取一片食物入口，而于伸手取第二片时，彼等云：“大王！如是所谓之某王有信前来，请御览此使书。”彼等呈上书信。摩诃那摩云：“吾女！汝且进餐。”彼以右手置容器中，以左手取信阅读。彼于熟读使书之间，彼女进食。彼女食事终了，彼则洗手漱口。于是，使者等对彼女确为彼之女持有确信，而不能知其秘密。

摩诃那摩派遣诸多服侍之人，送女前往。使者等伴随彼女抵舍卫城，向王申述：“此女生为正统，确系摩诃那摩之爱女。”国王甚喜，装饰市中后，积财宝如山，使女立于其上，为之灌顶，即第一后妃之地位。彼女受王之宠爱。

其后不久，彼女怀妊，受王十分照顾，十个月满，分娩生产一黄金色之王子。命名之日，王遣人亲往自己太妃之所讯问：“释迦王之王女禹翅刹利生产王子，应附何名？”而持此使书前住之大臣，生来稍有耳聋，彼往太妃之所传命，太妃闻此云：“禹翅刹利于未产子时，尚且凌驾一切诸人之上，今将更为大王所宠爱之甚者。”聋大臣误将瓦拉巴（有宠爱者）之言辞，错听了解为毗琉璃（增长者），向王之处回报云：“大王！王子殿下应附以毗琉璃之名。”国王自思：“此必为我等祖先之族名。”于是命名为毗琉璃。

自此，王子与一般王子同样被尊敬长大。七岁之时，彼见其他儿童，由母方之祖父家中持来象马等玩具，于是，向母后妃问曰：“母亲！他之儿童由祖父之家持来赠物，而我不得任何人处持来。母亲！汝无父母耶？”彼女云：“吾子！汝之祖父乃释迦之王族，然住甚远，故无何馈赠。”彼女哄骗于彼。

更于彼十六岁时，彼云：“我欲往与祖父相会。”母：“汝欲往彼处何为？”彼女对彼阻止。彼再三再四乞愿，后妃之母遂加承诺：“如是，予等前往。”彼向父王告知后，由多数之从者相随，出发前往。禹翅刹利于此之先送信嘱云：“予在此生活安乐，贵君切勿使彼知悉任何秘密。”释迦族人等知毗琉璃前来，皆谓：“我等不能对彼尊敬。”并将幼年之儿童等全部送往乡间。

王子到达迦毗罗城时，释迦族之诸人集坐于公会堂中，王子往公会堂中站立，诸人云：“此为汝之祖父，此为汝之叔父。”彼向诸人巡回应对。彼为辞仪颇感背痛腰酸，但并无一人对自己答礼，彼见而问曰：“何故对予不返致辞仪。”释迦族之人等云：“青年子弟等已均往田舍之故。”于是，对彼与以敬意。

彼于停留数日间后，随诸多之从者而去。此时，有一下婢以牛乳与水净洗彼于公堂所坐之座椅，并讥嘲云：“此为禹翅刹利下婢之子所坐之椅。”王子从者一男因忘置兵器于堂中，返回来取，不图耳闻对毗琉璃王子之骂声，兵士问其秘密，知“禹翅刹利王妃乃释迦族之摩诃那摩下婢之胎所生”，此男向兵士等传闻此话：“禹翅刹利实为下婢之女”，于是，兵士中大起骚动。王子闻此，心中深为含恨：“甚善！此奴等以牛乳与水净洗予所坐之椅，当予即王位之晓，立即取此奴等喉管之血，以洗净予所坐之椅。”

彼向舍卫城归来，大臣等将一切事向王申述，王对释迦族人发生愤激：“彼等以下婢之女与我。”于是，对禹翅刹利及王子所受之尊敬，完全废止，只与其得相当于奴隶男女之待遇。

由此经数日后，佛来王宫处坐。王进其处白佛：“世尊！贵君之亲族人等与我以下婢之女，故予对彼女及其子废除尊敬，只与其得相当奴隶男女之待遇。”佛言：“大王！释迦族之人等所为，固有不当，如与之，则应与以同族之女。然，大王！予向陛下申言，禹翅刹利确为王女，于刹帝利族王之宫殿受灌顶者；又，毗琉璃亦为依刹帝利族之王所生者，‘母之姓等何关，乃父之姓始为标准。’此，古之贤者所云。有拾集薪木之贫苦妇人而得与以第一后妃之位，而于彼女之胎所生之子得即亘十二由旬波罗奈之王位，称运薪王。”王闻此法语甚喜，“以父姓为标准”，对其母子恢愎原来之尊敬。以上为佛说采薪女本生谭［第七、汉译南传藏第三十一卷第一八六页］。

有王之将军般多拉，因自己之妻末利不产，以为石女，彼云：“汝归里之母家。”遣彼回拘尸那揭罗，彼女云：“俟拜会佛申述后离去。”彼女往入祇园精舍，礼拜如来后，立于一方。佛：“欲往何处？”末利：“夫遣予归里之母家。”佛：“是何缘因？”末利：“夫以我为石女，不能产子，世尊！”佛：“若如是言，汝无去之必要，汝且回返。”因佛是言，彼女甚喜，向佛顶礼后，归往住居。将军问：“汝何故转返？”女云：“十力尊者作返回之言，贵君！”将军于是言曰：“如来必定无违此判其理由。”其后不久，彼女怀妊，彼女生妊妇之欲望。女：“予起欲望。”将军：“欲望为何？”女：“毗舍离市有几所王家灌顶吉祥之池，予欲下往沐浴，更欲饮其水，贵君！”将军答曰：“甚善”，彼持十人力之弓，使彼女乘车，出舍卫城向毗舍离而行。

尔时，有一与拘萨罗王之将军般多拉一同于阿阇梨家修习学问名摩诃利之离车族人，彼为一盲目者，彼教授离车族人等事物之道理及正法，住于城门之附近。彼闻车撞门阈，彼云：“此为末罗族般多拉马车之音，今日离车族人之间必起危险之事。”

在池之内外有强固之卫兵，上张铜网，巡回看守，无鸟入隙。然，此将军由车降下，以剑追逐卫兵，斩断铜网，使其妻入池中沐浴饮水，自己亦于沐浴后，使末利乘车出市，由来路而去。

卫兵等往离车族之处告诉缘由，离车族之诸王愤怒，其五百人乘五百车乘出发往捕末罗族之般多拉归案。诸人向摩诃利语其缘由，摩诃利云：“不可前往，彼将贵君等全部杀光。”离车：“我等如何不可成行？”摩诃利：“汝等见车轮之毂嵌入地中之场所，即赶速撤退。若由彼处不得退回，则闻前方有如落雷之音时，急速撤退。如仍未得退回，则贵君等见车之前部有裂痕之处时，即速撤退，决不可再由此而前进。”但彼等不依其言而退回，反而随后不停追赶。末利认出彼等告其夫曰：“贵君！后面见有多数车乘。”般多拉：“当汝见车队成一车之样时，请告知。”彼女见车队成一直线，见为一车之状时，彼女云：“贵君！除见一车头之外，不见其他。”般多拉：“如是，汝来持此。”于是将手绳交付彼女后，彼立于车上，使弓载于车上。于是，车轮毂处向地中陷入，离车族人至其处见之，仍不引退。般多拉稍向前行，弹弦使鸣如落雷之音，然，彼等仍不回返。于是，般多拉立于车上放出一矢，使五百车乘之前部造成裂痕，而五百之王之腰带处均被贯通，始行进入地面。彼等不知自己被射之事，而叫曰：“汝停。”更又向前追赶。般多拉立于车上云：“汝等皆为死人，予无与死人相斗之事。”离车：“死人者能如我等之状耶？”般多拉：“如是汝等，最前者解带一观。”彼等最前者于解带之同时，其男倒地而死。于是，般多拉云：“汝等皆亦如是，各自归还自己之家，济托应济之事，教汝妻子，然后解带。”彼等果如其言而皆死。

般多拉伴末利归舍卫城，彼女产生十六对之双生儿，皆强而有力，通达一切学问技艺。彼等各持一千从者，与父一同前往王宫，只彼等自身，已使王宫之庭院充满。

某日，因不正之裁判而败诉人等，见般多拉归来，大声呼叫，向彼诉说法廷官员不正裁判之始末。于是，彼往法廷裁判事件，使各人之物归为自己，公平断行，多人大声喝采。王问：“此何事耶？”闻其缘由，心甚欢喜，将此役人等全部罢免，使般多拉司掌法廷。自此以后，彼公平施行裁判。然，先期之裁判官，为未获得贿赂，收入减少，企图离间彼与王家间之关系，谓般多拉希望王位，国王闻入彼等之言辞，心中不能安稳。“然，今于此处杀彼，则必起人民之非难。”王再思考，收买雇用多人，使彼等在边境掳掠抢劫，然后，呼般多拉云：“边境扰乱，汝与汝子等共往诱捕贼人。”王下命令遣派。一方派遣强力之兵队多人与彼共同前往，将彼与彼三十二人之子一同斩首归来。彼往边境，被收买之盗贼等云：“将军前来。”于是，一齐逃散。彼平定地方，人人喜悦而回返，然，距市内不远处，兵士等斩彼与彼子等之首。

当日，末利正招待两大声闻及五百比丘。然，于晨朝之中，多人持信交付彼女：“你之主人及子等，同被斩首。”彼女知此事件，然，并未向何人言说何话，将信纳入怀中，仍响宴比丘。彼女之使者等向比丘献食后，运来酥之容器，然，容器于长老之前破坏，法将舍利弗云：“应坏者坏，可勿心忧。”末利由怀中取出信件向长老云：“三十二人之子与彼父一同斩首，此信赍来予所，予闻此尚不忧虑，酥之容器为物，损坏又有何忧虑，长老！”法将舍利弗曰：“无相亦无知云云2。”长老起立说法后，归精舍而去。彼女唤三十二人儿媳近前，教彼等曰：“汝等之主人无罪而被杀，此为受前业之果报，决不可悲泣，而对王亦不可怀怨。”

王之间谍等闻其言，将彼等无怨之事向王报告，王甚感动，亲来彼女之住居，向末利及其儿媳等致歉，向末利施以恩宠。彼女云：“感王盛意。”王去后，彼女向死者人等捧献供物后，沐浴毕，来王所向王云：“大王！予蒙恩宠，别无所求，惟请王允许三十二人儿媳及予回归里之家中。”王与同意。彼女将三十三人儿媳各各遣送自己之乡里后，彼女自己亦归往拘尸那揭罗市自己之里家。

王授与将军之甥名长作者以将军之位，然彼思：“予之叔父为此王所杀。”于是，彼窥王之隙。王自从杀害无罪之般多拉以来，后悔而生活，心不得喜悦，对王位亦无乐味。时，佛住于释迦族国乌伦坡市附近，王往其处，于距僧院不远之处张幕野营，与少数从者同往精舍出发拜佛。王将五种标帜3交付长作，唯一人进入香室。凡在法庄严经4中所有者，同样如是说明。王入香室后，长作持王之五种标帜前往以毗琉璃为王，与先王只余一马及侍女，余者皆往舍卫城而去。王与佛作快乐之问答，出来不见军队，问及侍女闻其事件，王云：“予与吾甥5一同往捕毗琉璃。”王向王舍城之市前来。但因时间天晚，虽然到着其市，但城门已闭，于是，于某公堂中卧宿，王为风热所恼，夜间死于其处。天明，诸人闻侍女悲泣哭声，向其王申述：“大王！拘萨罗王可怜已崩逝矣！”王为其叔父以非常之供养安葬。

毗琉璃王得王位后，忆起复仇之事，彼云：“誓将释迦之族人全部虐杀。”于是，率大军出发。是日晨起，佛观察世界，知亲族人等将灭亡之事，佛思：“亲族人等不可不救。”于是，于晨朝中巡回托钵，获来食物，佛归香室如狮子之卧于床。至黄昏，于空中飞奔至迦毗罗城之近郊，坐于叶荫稀疏之一株树根之下，而距彼处不远，在毗琉璃之王国境内有一叶荫浓密高大之尼拘律树。毗琉璃发现佛后，近前问候云：“世尊！何故于此炽热之时，坐于叶荫稀疏树根之下，彼处有叶荫浓密尼拘律树之根，请坐于其处，世尊！”佛：“无妨，大王！于亲族之叶荫，颇感风凉。”王闻佛言自思：“此必佛为守护亲族者而来。”与佛寒喧后，引兵回归舍卫城而去，佛亦起立回归祇园。王对释迦族又忆起怨恨，再度出发，于彼处见佛，又再引返；三度出发，于彼处见佛又引返。于第四度前往之时，佛观察释迦族之前业，知彼等向河中投毒之业成熟，已不能救，于是，佛于第四度时，未曾出发。于是，毗琉璃王将释迦族自乳儿以下全部虐杀，以彼等之喉血洗净其所坐之腰椅而归。

佛于三度前往归来之翌日，行乞后食事终了，于香室休息时，由四方来集之比丘等，坐于法堂中云：“诸位法友！佛现自己之姿，引王回返，使亲族人等由死之危险得救。佛如此为亲族人等尽力。”彼此互语佛之德行。佛出彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于其处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！如来为亲族尽力，非自今始，前生即有尽力之事。”于是，为说过去之事。

###### 主分

昔日，梵与王于波罗奈之都，不扰乱十种王法6，正当治国。某日，国王自思：“在阎浮提土地之上，诸王住有多柱之宫殿，因此，造有多柱之宫殿，已不珍奇。今予将作一根柱之宫殿，为优于一切诸王。”于是唤木工等前来，王云：“为予营造一非常美观之一根柱之宫殿。”木工等应命往入森林之中，见有诸多适合建筑宫殿一根柱之壁直之大树，木工自思：“此树其宜，然路不平坦，不能运下。自王申述定夺。”一如所言。于是王云：“可以某种手段，徐徐运下。”木工：“大王！讲求任何手段，皆为无用。”王：“然则于予之王苑，搜索一根前来。”木工等往御苑发现伸展甚直一棵树木，然，此为村人及市人所崇拜之树，由王家常得供物吉祥之娑罗树，木工等往王所告知此事。王曰：“汝等于王苑发现树耶！如是可往伐之。”王下命令，彼等受命，每人手持香及花鬘等物前往御苑，于彼树上，以香水捺五指之手印，缠缚纽带，结以莲华之蕊，点燃灯火，捧献供物，施行供养，并祝告使闻曰：“今后七日，予等应前来伐树。此乃王之命令，栖于此树之神祇，务祈迁往他所，予等无罪。”

栖于此树之树神闻此语后自思：“木工等欲伐此树，则予自己之栖家，必定崩溃。栖家终了，自己之命亦立即告终，而绕此树所生之年少之娑罗树上栖息之亲族诸神，均将多无栖家。概我自己灭亡自己受苦，同样，亲族之灭亡，自己岂应不苦耶？故予必须救彼等之命。”于是，彼于午夜夜中，以神之庄严饰身往入王之寝室，于室中辉映一道光明，而于卧塌头端之处啜泣而立。王见彼而颤怖，与彼谈话唱最初之偈：

一

尔着美衣着 何人立虚空

泪流为何事 怖来由何处？

神之王闻此，唱次之二偈：

二

大王！我来生存于尔国 跋陀娑罗7人知我

我受数多之供养 延续六万岁之年

三

于诸市中造诸家 亦造种种之宫殿

四方之王不害我 诸人对我不疏远

人人向我施崇敬 尔实对我应供养

于是，王唱次之二偈：

四

然予从未见 如是粗树身

长周实高广 生来尔优姿

五

使我造宫殿 单柱心愉快

我将使汝居 尔可终永生，夜叉！

神之王闻此，唱次之二偈：

六

如斯我之身 将由树离去

种种尔断我 片段尔斩去

七

斩顶伐中间 最后切除根

如斯被切割 虽死不为苦

于是王唱次之二偈：

八

恰如斩手足 斩耳鼻尚生

更后如斩头 其死实可苦

九

跋陀娑罗！片段被切断 森林之主！汝为安乐否

是缘何理由 尔望片段切？

跋陀娑罗向王说是，唱次之二偈：

一〇

我有是理由 理由具足法

我望切片段 大王！请闻我之事

一一

我为亲族增安乐 我于其旁为护者

今我已为害彼等 他树彼等将尝苦

王闻是语，非常欢喜云：“此神之王诚为正直，自己之栖处灭亡，而不欲亲族之栖家灭亡。为亲族而为利行，自己欲与彼等安心。”于是唱结尾之偈：

一二

汝之所思实适思 跋陀娑罗森林主

尔冀亲族之利益 授我御身施无畏

神之王为王说法而去。王守彼之忠告，积布施等之福德，死后得生天界。

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！如是，如来于前生亦为亲族行利行。”于是，为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，栖于娑罗树年青之神是佛之诸弟子，神之王跋陀娑罗实即是我。”

注 1 就此序分之故事，可参照Dhp.A.I.PP.345 f；，有部毗奈耶杂事卷七(大正藏二四、二三五页)，增阿含卷二六(大正藏二、六九四页)毗琉璃之故事。

2 见Snp.V.574。

3 王之五种标帜(Panca raja-kakudhabhandani)为宝剑、宝伞、宝冠、宝履、宝拂。

4 可与Dhammacetiya-sutta.M.N.II.PP.118f.(No.89)中阿含二一三(大正藏一、五○八页)，法庄严经(大正藏一、七九五页)参照。

5 此指王舍城之阿阇世王(Ajatasattu)而言。阿阇世之父频婆娑罗之后妃拘萨罗夫人(Kosaladevi)乃拘萨罗王波斯匿(即今故事所出之王)之妹(故事第二五一及第三三八)。又王与频婆娑罗彼此互为妹之夫，按(Dhp.A.I.P.385)Jataka 之注，阿阇世虽称拘萨罗夫人为母，但一般则以韦提希夫人(Vedehi)为其生母。

6 十种王法∶为布施、持戒、喜舍、真直、温和、自制、无瞠、无害、忍、无碍。

7 跋陀娑罗(Bhaddasala)为吉祥娑罗树之意。

如是大士于此事项，仅褒扬难陀王妃而不及于他者，此亦因有理由——一切生类（包括人）对其他之物所起执着不如对自己之爱妻；若王思起其妃，亦将思起子女，是故只对彼女加以褒扬。大士亦知褒扬其母，然亦唯因年龄关系故只褒扬其妻。而具此智慧之大士以如蜜之音声褒扬之时，彼王思如难陀妃来彼面前而立之状，彼王自思：“除大药之外，无人能带予妻前来。”于是彼思起之时，心起悲痛。而后大士向彼王云：“大王！汝勿忧心，汝之贵妃、王子与母后三人一同归还，予只往向关说即可。请汝安心，大王！”彼向王安慰。

尔时王自思考：“予善守自己之都城，善加防备，将此乌婆伽利都城以如此之军势包围，然此贤者竟能由此善守之都城，将予之老母、爱妃与王子带去交与毗提诃王。予如此包围而今彼竟将毗提诃王与其军兵一同撤去，亦无一人知者。此究为天之幻术耶？或使予之眼目晦浊耶？”于是彼问大士云：

一七二

汝学天之幻术耶 使我眼目晦浊耶

入我手中之敌人 汝使毗提诃逃却

大士闻此云：“大王！予知天之幻术。所谓贤者必学天之幻术，如有恐怖之事发生，则自己与他人一同由苦难逃生。”乃唱次之偈：

一七三

此世贤者等 习天之幻术

彼等有计略 自能得逃去

一七四

我有巧工师 掘穴有青年

彼等造隧道 使王得归乡

然由装饰之隧道逃去，彼王闻此事：“此隧道为如何之物耶？”彼思欲见隧道。尔时大士见其手势得知：“王思欲见隧道。”为使彼得见隧道，唱次之偈：

一七五

大王汝请观 善造之隧道

象军与马军 车军与步军

善行能通过 善造耀光辉

彼如是云：“大王！依予之智慧所造，此如月与太阳升处之状被光明装饰之隧道，请王御览，有八十大户、六十四小户、百零一之寝室及数百之休憩场所。大王！汝与护从及军队可愉悦一同进入此新都城。”彼将都城之门开启，王率百零一名诸王入于都城，大士由宫殿降下，与王为礼。王率其伴侣一同入于隧道，王见此装饰如天人都城状之隧道，褒扬菩萨之德云：

一七六

大药汝犹如 稀有之贤者

汝王实利得 住其国家中

而后大士使王见百零一之寝室，彼开启一门则一切之门皆开，一门关闭则所有之门皆闭。王见隧道前行，贤者后行，军队亦全部入于隧道。王由隧道出来，贤者知王已出，自己亦出，但不许其他者等出来，即蹈辖而将隧道之门关闭。于是八十之大户、六十四之小户、百零一寝室之户及数百休憩场所之户均一齐关闭，隧道全体如地狱之黑暗，诸多大众在内均恐怖战抖。

大士更入于隧道，于埋置之处取出刀来，彼由地上飞入十八肘处之空中，然后降落，取王之手拔刀威吓问云：“大王！全阎浮提之王位，为谁之王位耶？”彼王震慑云：“贤者！乃汝之物也。乞愿与我无畏。”“大王！汝勿恐怖，予非为欲思杀汝而取刀，予为使王见予智慧之威力而取之也。”彼将刀与王，然后向受取刀而立之王云：“大王！若汝思欲杀予，今用此刀杀之，而如思与我以无畏，请发慈悲。”“贤者！予亦仍然与汝无畏，汝勿忧虑。”王于取刀之时，二人共誓互不以加危害。王向菩萨云：“智者！汝持如此智慧之力，何故不取王位耶？”“大王！予若有欲杀今日之阎浮提王等，将取得王位，然杀他人而得名誉之事，贤者不加褒扬。”“贤者！多数人等不得［隧道］出口，实甚悲叹，请开隧道之出口，使诸多人等之命得救！”彼开出口，全隧道成为一大光明，多数人等皆得安心。诸王等与自己之军队一同外出，来到贤者之前。彼与王一同立于广大高座之上，而后彼等诸王向彼云：“贤者！依汝之恩荫救助我等之命，若再于一瞬之间不开隧道之出口，则予等皆即应死去。”“诸大王！非只今始，以前诸子亦仍然依予之助力得救助生命。”“贤者！此何时之事耶？”“除我等之都城，取全阎浮提之王位，往北般阇罗都城，于庭园中饮胜利之酒，于彼之酒准备之时，诸子犹记忆耶？”“贤者！诚如君言！”“尔时此王与克瓦特共同计划恶策，混毒于酒与鱼肉，欲为杀害诸子之工作。彼时予思，在予之所见之下，不使诸子惨死，遣送自己之部下，毁坏一切之器物，破坏彼等之计略，得救诸子之命。”彼等闻此，亦皆战栗而向秋拉尼王问曰：“大王！此为真实耶？”“诚如彼言，予用克瓦特之言，如彼之策而为，贤者之言，正直真实。”彼等皆拥抱大士：“贤者！汝实为我等之恩人，依汝之恩荫，使我等得命。”于是以一切之宝饰向菩萨进上。贤者向王云：“大王！汝勿忧心，此乃为交恶友之故，请向此诸王等谢罪。”王即谢罪云：“予受恶人之阴谋向汝等为此恶行，此予之过，请诸位恕予，予二次决不再为此。”彼等互相告白，成为良好友伴。而后王以诸多种种食物，持来香及华鬘其他等物，彼等皆一同七日间于隧道之中游戏快乐，入于新都，向大士施以极大尊严，由百零一名诸王围绕而坐大王座，彼王思欲使贤者住于自己之侧，唱次之偈云：

一七七

生活名誉二倍食 并与额外之资助

随从扶持与多人 快乐逍遥受诸欲

汝勿归毗提诃王 彼王对汝将何为

然而贤者驳斥以如次偈云：

一七八

若人为宝故 欲弃资护者

自己与他人 两者共诘难

吾王有命限 不为他部下

一七九

若人为宝故 欲弃资护者

自己与他人 两者共诘难

吾王在位限 不住他国土

而后王向彼云：“如是贤者！汝之王升天之时，请应允来此处之约束。”“大王！在予有生之年，予将前来。”而后王为彼七日之间施以极大尊敬，而七日已过告别之时，彼王再云：“贤者！予将为汝作各种事。”乃唱偈云：

一八〇

与汝黄金千尼伽 迦尸国之八十村

四百婢女我与汝 百妻与汝为服侍

一切军兵汝统带 大药汝将安稳行

彼亦向王云：“大王！就汝家族勿忧心，予于予王行时曾云：‘大王！立难陀之妃为母位，般阇罗羌达王子立为王弟之位。’而对王之女行灌顶大典立为第一之妃，王母与妃及王子必定送返。”王云：“贤者！甚善。”彼向自己之女赐与婢女、奴仆、衣服、装身之具、黄金、金饰及象、马、车等，托付大士：“请将此等物品送与吾女。”而彼对其军队应所与者，彼继续审查，作次偈云：

一八一

象兵与马兵 与汝以二倍

车兵与步兵 饱以饮食物

彼如此云，继续送与贤者，作次之偈云：

一八二

象马车步伴 贤者汝成行

往彼弥希罗 见王毗提诃

如此彼与最大尊敬送别贤者，而百零一名之诸王等亦向大士施以尊敬，赠与甚多之礼物。于彼等之前所配置之部下，围绕贤者，贤者率诸多之伴侣上路而行。行至中途时，取得由秋拉尼王所与村落之税金，遣人先行到达毗提诃国。

赛那迦亦于中途配置人等，彼置命令云：“汝等探知秋拉尼王是否再来，而无论为谁或任谁到来时向予告知。”彼等瞭望，见大士于三由旬归来，向上报告：“贤者率多数伴侣归来。”赛那迦闻此，前往王宫，毗提诃王立于宫殿又由窗继续窥见其大军势，恐怖战抖：“大药贤者之军，仅为少数，然此为极大军势，此非秋拉尼王前来耶？”彼不断问其意义，唱次偈云：

一八三

象马车步兵 见此大军势

四军形相恐 贤者等何为

于是赛那迦向王语其意义云：

一八四

大王汝安心 最上见欢喜

彼率总类军 大药安稳着

王闻此云：“塞那迦！贤者之军队，仅有少数，然此者为极大之军势。”“大王！秋拉尼王对大药和气，对彼与以信用。”王于都城巡回以大鼓宣布命令：“饰都城，迎贤者归城。”都城人等，依令而行。贤者入城，前往王宫，向王礼拜，而后王起立拥抱于彼，然后返回美丽王座，继续亲切交谈，而如次云：

一八五

犹如四人者 墓地弃死者

弃汝堪培拉 我等来此处

一八六

汝以何风态 或依何原因

或依何手段 使自得逃生

而后大士云：

一八七

王以利益为利益 我以计略为计略

我今围绕于吾王 如围汝之阎浮提

毗提诃王闻此心甚满足，而后贤者就秋拉尼王赠与自己之礼物继续告王如次云：

一八八

与我黄金千尼伽 迦尸国之八十村

与我四百之婢女 我今享有百之妻

使我率领总军兵 安稳归来我都城

于是王踊跃欢喜不断褒扬大士之德，唱优陀那歌：

一八九

赛那迦！贤者共住 我等实为极安乐

如笼中鸟得开放 如触网鱼得逃生

我等陷落敌之手 大药使我逃樊笼

赛那迦亦同意彼之言辞而仍然继续向彼唱偈云：

一九〇

大王如斯依贤者 实为我等赍安乐

如闭笼鸟得开放 如触网鱼得逃生

吾等落入敌手中 大药救我［逃樊笼］

而后王于都城巡回祭击大鼓，王云：“七日之间为祭，凡对我有善意者，总对贤者表以尊敬。”

佛为说明此意义而言曰：

一九一

一总之琵琶 击打鼓罐鼓

摩揭陀法螺 大鼓愉快响

都人、田舍人等原本思欲向贤者表达敬意，彼等闻鼓之音，更充分表示敬意。

佛为说明此一意义而言曰：

一九二

后宫妇人与童子 淫卖妇与婆罗门

多量食物与饮物 皆为贤者来赍送

一九三

所有象兵守卫兵 乃至车兵与步兵

多量食物与饮物 皆为贤者来赍送

一九四

田舍之人来麋集 都城之者亦集合

多量食物与饮物 皆为贤者来赍送

一九五

众多诸人见贤者 贤者之来皆喜悦

欢送贤者归至时 彼等依物皆摆动

而大士于祭日终了前往王宫申告：“大王！秋拉尼王之母与妃及王子，须速送返。”“甚善，吾子！立即送返。”彼向彼等三人表大敬意，与自己一同前来之军队亦施以敬意，而将自己之部下诸多围绕一同护卫彼等三人而送返；而由彼王所与自己之妻百人及婢女四百人亦与难陀威德一同送返，又与自己一同前来之彼王军队亦一同送返。彼等众多诸人围绕彼等三人到达北般阇罗都城，而后彼王问母曰：“吾母！毗提诃王对母尽其亲切耶？”“吾子！汝何云耶？彼奉予如天女之地位表以敬意，置难陀威德于母之地位，置般阇罗羌达为王弟之地位。”彼王闻此非常满足，向毗提诃王送诸多之礼物。自此以后二人之关系良好，于喜悦之中渡日。

大隧道品终了

［三〇］

般阇罗羌提，为毗提诃王最爱慕之妃。彼女于第二年产子，第十年时毗提诃王亡故，菩萨为王子装饰日伞即位，菩萨问曰：“吾王！予将往王之祖父秋拉尼王之处。”幼王答曰：“贤者！予尚年幼，不可弃予而去，予以贵君据父之地位施以敬意。”般阇罗羌提王母后亦乞愿曰：“贤者！贵君前往，予等无他人可赖，请勿前往。”贤者答曰：“予与王有约束，必须前往。”彼于诸多之人过度悲哀而悲泣时，率自己之从人等出发往北般阇罗之都城。王闻彼之来亲自出迎，于非常敬意之中入于都城。而后王为彼授与大家，除最初所赐八十村之外，更与其他之俸禄，彼开始奉仕此王。

尔时有一名贝里之尼僧常时于王宫受取食物，彼女未尝一度会见大士，唯只风闻大药贤者事王之事，彼亦未尝一度会见彼女，亦只风闻贝里尼僧在王宫中进食。然而一方难陀德威王妃因贤者使彼与爱女别离，使彼等烦恼，对菩萨深怀恶意，彼女对五人之亲信妇下达命令：“汝等如发现大药有一过失，尽力使之与王之间分裂。”彼女等为注视大士与王之间而各处徘徊。而后某日尼僧于食事之后将外出之时，见菩萨来王宫与王谈供职之事，彼向王为礼而立，彼女思考：“此者乃为贤者，予对彼为贤者与否先加试验。”于是凝视菩萨作开手手式继续其质问。此乃彼女询问：“王由他处带来贤者，今者被善待耶？如何耶？”此为彼女质问之意义。菩萨知其手式质问之意义，乃紧握其拳答覆质问，意谓：“大姊！王为守予之约束，呼予前来，而今吝啬，对予任何一事亦不与。”彼女知彼之意，举手触自己之头，此乃示以如此之意：“贤者！若贵君烦恼，为何不如予之样出家耶？”大士知此，击打自己之胸，此为显示如此之事：“大姊！予须扶养者甚多，因此予不出家。”如此彼女以手式质问后，归往自己之住居，大士亦向彼女为礼，往与王谈供职之事。

奉仕难陀德威之宠妇等立于窗前见其行为往秋拉尼王之前谗诉云：“大王！大药与尼僧成为一体，为贵君之敌。”王云：“汝等何所见耶？或何所闻耶？”“大王！尼僧于食事后，下宫殿时，见大士，作手掌之状，又如打谷场之状，‘将王平行打倒，使王国纳入手中，汝不能耶？’彼女以此意义而开手；于是大药表现握刀之状之风范，‘数日之间，切彼之头，将纳王国于自己之手中。’彼以此意义而紧握其拳。彼女以‘切头’之意义，举自己之手而触头，于是大药，‘予由彼之当中切割为二’，以此意义而打胸。大王！切勿犹疑，必须杀却大药。”彼王闻彼女等言思考：“予不能害贤者，询问尼僧以见究竟。”彼王于次日尼僧食事之时接近彼女而问曰：“大姊！汝已见大药贤者耶？”“大王！予已见之。昨日予于此处为食事欲外出时见之。”“然汝等交谈如何之语？”“未交谈话语，然予闻彼为贤者，思：‘若为贤者，应明了如此之事’，予以手式向彼质问：‘贤者！王对汝心情甚佳或嫌吝啬？又待遇佳与不佳耶？’以此意义而开手。于是彼表示：‘为守王对予之约束，呼予前来，今尚未与任何一职’，彼以此意义而紧固握拳。尔时予以‘若汝烦恼，可如予之状出家’，以此意义而触头。彼以‘予应扶养者、应使饱腹者甚众，为此予不出家’，彼以此意义打击自己之胸膛。”“大姊！大药为贤者耶？”“诚然如是，大王！在此地上就智慧无有与彼相同者。”王闻彼女之言，向彼女为礼而送出。彼女归时，贤者入来与王谈供职之事，而后王向彼问曰：“贤者！汝已见贝里尼僧耶？”“已见，大王！昨日由处退出时见之。因彼女手式如是向予质问，予亦即座答覆彼女。”乃说明与彼女谈话之方法。王其日甚喜，对贤者与以将军之地位，而万事只托付于彼。彼之名誉非常高扬，仅次于王。

彼自思考：“予突然由王与以额外之权威，然所谓王者，若有杀意时亦为如此之状。予应就王调查，彼对予有好意抑或无耶？然而他者任谁不能探知，贝里尼僧颇具智慧，彼女以某方便将可探知。”于是取多量之香水华鬘及其他物品，往尼僧住居，向彼女敬礼后云：“大姊！由汝向王语予德之日以后，王与予以绝对性之非常名誉，然彼由衷心与予耶或不如是耶，予不得知。若汝或以方便知王对予之心意，实为得宜。”彼女云：“予将尽力。”允为探知。次日前往王宫思考水魔问答，即彼女思起此样之事：“予不为刺探者，然以方便向王质问‘王对贤者持有好意与否’可知。”彼女前往王宫，而于食事完毕落座。王向彼女礼毕坐于一方，彼女浮起如是思考：“若王对贤者持有恶意，于质问时将于众人之中言说自己之恶意，如是则不相宜，仍以于王独处之中质问为宜。”彼女向王云：“大王！予有秘密之言向王申告。”王使诸人退去。而后彼女向王云：“大王！予有向王询问之问题。”“大姊！请问。”于是彼女唱水魔问答最初之偈：

一九六

若为洪水溺 船中有七人

人间惧牺牲 恐为魔鬼捕

汝以何顺序 由水魔逃生

王闻此依自己之心意而言唱偈：

一九七

最初与老母 妻与兄弟次

然后与朋友 第五婆罗门

第六我自己 然大药不弃

尼僧知王对大士之好意，然只如此仍未使贤者之德明白，于是彼女又浮现其次思考：“予于多数人等之中，语此等者之德，王将语彼等之不德及语贤者之德。如是则贤者之德如空中之明月将甚明白。”彼女于集合宫廷内居住之人等时，如最初再向王试以质问，王仍如前回答。于是彼女云：“大王！贵君‘溺水时最初与母’之说，母乃大德之人，而王母更不同于他者之母。王母对王为非常重要之人。”彼女语王母之德唱次之二偈：

一九八

王母曾养王 长久尽慈爱

暴徒谋反时 王母贤见利

他者为替身 使汝逃杀害

一九九

王宿母胎内 母怀汝自身

汝依如何罪 将母与水魔

王闻此王云：“大姊！予母之德甚多，而予对母亦自认为有恩义，然由此予之德为更多。”彼语母之不德唱次之二偈：

二〇〇

王母年少时 持庄饰道具

门番守卫者 长期为嘲笑

二〇一

王母向敌王 自行出使者

我依此之罪 与母于水魔

“大王！依此罪而与母，然王之妻为有德者。”乃续语彼女之德：

二〇二

女群最胜者 非常能爱语

真实持戒者 如影附从者

二〇三

不怒有智慧 贤而能见利

王以如何罪 与妻于水魔

王续云彼女之不德：

二〇四

游戏耽娱乐 影响我不利

自身子女等 多乞浪费财

二〇五

我此有情热 极与多量财

喜舍难喜舍 心忧不愉快

我今依此罪 与妻于水魔

王如是云，而后尼僧向王云：“王先依此罪而与妻，然汝弟提奇那曼提王子乃为汝之恩人，依何罪而与彼耶？”尼僧续问：

二〇六

王依彼力增人民 带返住他土地者

战胜其他诸王者 赍汝诸多之财富

二〇七

勇者执弓最胜者 兄弟提奇那曼提

汝今依据如何罪 将彼赴溺与水魔

尼僧如是云，王续语彼之罪，述彼自誉之言：

二〇八

彼依我而增人民 带返他土之住者

战胜其他诸王者 赍王诸多之财富

二〇九

勇者执弓最胜者 我为锐利助言者

王依我而得安乐 如此青年甚轻王

二一〇

大姊汝犹如先来 今彼不来我议事

我今对彼依此罪 我将兄弟与水魔

王云已，尼僧云：“王依此为兄弟之罪，然达努色迦王子对王充分爱慕，乃非常有助力之人。”语彼之德云：

二一一

王与达努色迦王 两人同为一夜生

王等今生来此世 意义投合为友谊

二一二

王等生活苦乐一 彼随从汝不相离

彼对王之一切事 日夜繁忙尽忠实

王今依据如何罪 舍弃至友与水魔

尔时王语其罪云：

二一三

大姊此者于生活 与我一同高声笑

今日尚以此态度 极度高笑无礼貌

二一四

大姊我与我之妻 有时秘密相谈时

彼不回禀不行礼 如同昔日任入来

二一五

如得机会行无耻 行为动作不谨慎

我今对彼依此罪 我将友人与水魔

尼僧云：“大王对以上此等诸人之罪与水魔，然王之司祭官婆罗门乃非常有助力者。”于是继续语彼之德：

二一六

彼知一切前兆声 将起福祸之所依

于前兆中或梦兆 出事入事皆善悟

二一七

地空诸事巧判断 彼就星座持正智

王今依据如何罪 将婆罗门与水魔

彼女如是云，王续语其罪：

二一八

大姊彼于群集中 彼开大眼注视我

彼持可怖眉目故 今日将彼与水魔

彼如是云，而后尼僧继续问曰：“大王！贵君由母后开始，云将此等五人与水魔。而王不考虑自己之荣光，云将自己之生命亦为贤者将与水魔。王能见彼如何之德耶？”乃唱次等之偈：

二一九

周围持海之土地 土地四周围大洋

吾王汝与诸大臣 围住海洋如孤舟

二二〇

王为大国常胜战 征服世界备大军

于大地上唯一王 王之荣誉日大增

二二一

身装摩尼之珠环 一万六千妇人等

彼等由诸地方来 等如天女有光辉

二二二

如斯一切皆具足 充满一切诸欲望

对一幸福者而言 刹利喜好长生命

二二三

尔时王以何理由 或依如何之原因

王为贤者守信誉 弃舍难舍之生命

彼王闻彼女之言，续语贤者之德，唱此等之偈：

二二四

大姊大药之贤者 彼守信义来我手

虽难为者极微量 于我未能责贤者

二二五

然若无论如何时 彼之面前我将死

大药能使我子孙 一切将成幸福人

二二六

彼知未来及过去 一切事项皆明见

我对无罪彼贤者 我誓将不与水魔

如是此一本生故事将近结束。而后尼僧思考：“仅此尚未能使贤者之德明白。予将如于海面遍撒香油，如此于都城全体住民之中，使皆明白彼之德行。”于是与王由宫殿降下，于王庭设席，使王就坐，而集合都人再向王由初作水魔质问，反覆询问。王仍作上述之言语时，彼女向都人等呼唤曰：

二二七

般阇罗人请闻此 秋拉尼王之语诚

王为守护于贤者 舍弃难舍之生命

二二八

王母与妻及兄弟 友人乃至婆罗门

及至自己六人等 将行弃命般阇罗

二二九

如斯聪明见解正 具高智慧有大力

彼于现世赍利益 且于来世赍幸福

如是如于众宝聚之顶装饰美观之摩尼宝珠，彼女饰珠于其所示大士之德之顶。

水魔问［答］终了

###### 结分

本生今昔连结如次：

二三〇

莲华色尼今贝里 父净饭王转今世

母为摩诃摩耶女 耶输陀罗阿玛拉

二三一

阿难转世为鹦鹉 秋拉尼王舍利弗

大药为佛救世主 如是本生应理解

二三二

提婆达多克瓦特 王母秋拉难第伽

王女前身孙陀罗 王妃为耶萨西迦

二三三

佳文达为阿摩昼 布库萨布吒波陀

德文德匹罗提迦 赛那迦为尼乾子

二三四

优昙婆罗［王妃］ 萨俐伽鸟昆达利

毗提诃迦留陀夷 以上本生之今昔

某日，彼女于大窗之处，王右绕都城，见由其后坐于象背之副王行状，对彼生起恋情之后妃自思：“若予得与彼相亲，则王死彼即为王，如是使予得为夫人。”然彼女起疑云：“予守拘楼法，为有夫之身，然以烦恼之心，见他之男，予已破戒。”故如是云。

于是使者云：“后妃陛下！只由心中所起者非是罪过。陛下持如是之疑，但未犯有何种罪过，如是之事，非为破戒，请授我等拘楼之法。”于是由彼女授与，刻于黄金之板。后妃云：“诸位！如是云者，对此使予不能满足，然副王善守戒法，可往彼处，请彼授与。”

于是彼等往副王之处，如前状所云，请拘楼法。彼于黄昏，前往奉侍于王，到着王庭后，若欲于王处食事泊宿时，则将扯手网绳与驭象突棒投入辕间，依此暗记，从者等归去，次晨早来待彼出宫；驭者亦守车，于翌日晨早牵车至王宫入口处等后。若尔时，彼欲思归去，则将扯手与突棒置于车中，往王处奉侍，从者依其暗记，于王宫入口等待此次之出宫。某日彼以此状入于王宫之中，彼于入而未入之中降雨，王云降雨，不肯令彼归去，于是彼于王宫食事毕就寝。诸人思忖：“今将出宫”，通霄淋雨等待。副王翌日出宫，见诸人裸露淋雨等待：“自己守拘楼法，而使诸人受苦，已为破戒。”于是生疑，为此彼向使者等云：“假令谓予守拘栖法，而今已起疑，故予不能授与。”因而谈此事情。

于是使者等曰：“副王！君无使从者等受苦之意志。无心之事，不为犯过，如此持疑，如何能为君之罪过。”于是于彼之处授戒，刻于黄金之板。副王云：“如斯云者，使予不能满足，然司祭官善守戒法，可往彼处请彼授与。”

于是彼等受教前往司祭官处请求。某日司祭官亦往奉仕于王，途中见有某王赠与国王如朝日色状之车。彼问：“此谁之车耶？”“此为送往王处者。”彼闻而自思：“余年已老，若王将此车赐予，予巡回乘坐，其乐何如？”彼至王处问候而立时，诸人向王献见此车。王见之云：“此车诚然华丽，可与阿阇梨。”然司祭官不望此车，王数度言说，彼亦不稍希望。何以故？因彼曾作此想：“自己身守拘楼之法，对他人之物，持有贪心，自行破戒。”彼谈及此事云：“诸位！就拘楼法，予对之有疑。其法予不能满足，故予不能授法。”

于是使者等曰：“阁下！只起贪心，不为破戒，阁下虽对此事持疑，但并未犯任何罪过。”于是由彼处授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然王领管理大臣善守此法，可于其人之处授与。”

彼等受教往大臣之处请求。某日，大臣测量地方之耕地，彼结网于棒，一端使耕地之地主持之，今另一端由自己持之而测量。由网之一端起测量，而结网之棒，达到某一蟹穴之中央，彼思“若将棒直入穴中，则蟹必死，若由穴之对侧而测，则侵王田，若由此侧则占农田。究应如何为宜？”但彼又思：“穴中诚然有蟹，若彼现在，必将现姿，于此中且下此棒。”当棒入内，闻蟹有啾鸣3之声，于是彼作是思：“棒已下入蟹之背中，蟹必死无疑矣。自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事云：“以是理由，对拘楼法有疑，故予不能授戒。”

于是使者等云：“阁下对蟹并无杀意，无心之事，不为犯过。阁下虽持疑如是，但并未犯何罪过。”于是于彼之处亦授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足。然驭者善守此法，可于彼之处请授。

彼等于是更往驭者处请求。某日驭者伴马乘车往御苑，王于昼间，乐游彼处，黄昏乘车出苑。彼于未达街市之前，恰于日没之时，云雷四起，驭者恐王被雨，向马加以突棒，马以非常速度而驰奔。而自尔以来，来往御苑，经过彼处场所，马必疾驰而奔。何以故？马等如此思想：“此一场所为一危险之处，故我等之驭者，加以突棒。”驭者亦思：“王之被雨与否，于我无咎，然对此驯良之马而于非场所之处加以突棒，为此现今马等时时疾驰而疲劳。自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事云，“以斯理由，对拘楼法有疑，故不能授与君等。”

于是使者等云：“君并未具有使马疲劳之意志，无心之事，不为犯戒。君对如是之事起疑，然君无何罪过。”于是于彼之处授戒，刻入黄金之板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足。然长者善守此法，可于彼处授与。”

于是彼等往长者之处请求。某日，彼往自己耕作之地出发，巡回见稻由茎出穗，归途思欲结稻一束，于是取一握稻穗结着于棒端。然彼自思：“此田有自己向王献上之份，然自己尚未献王而取此田之一握稻穗，自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事，彼云：“依此理由，对拘楼法持疑，故不能授与。”

于是使者等云：“君无盗心，因无此心，故不能宣言偷盗。如对是事持疑，君如何能取他人之物？”于是由彼授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然主税大臣善守此法，可至彼处授与。”

彼等即往大臣之处请求。某日大臣坐于财政部入口计量王物中之稻。彼由未量稻之堆中取稻作为标帜，洽于此时降雨，大臣数其标帜并谓：“已量之稻，已有此数。”而将标帜之稻集起投掷于既已量终之稻堆上，急急走入财政部内。彼站立自思：“自己究竟将标帜之稻量过而投于堆上，抑或尚未量过而投于堆上？”“若自己将彼稻投入稻堆，无理增多王之持分，使稻之持主减少，而自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事使闻曰：“以此理由，对拘楼法持疑，故不能授与。”

于是使者等云：“君无盗心，不能宣言为偷盗。若君对是事持疑，然君如何能取他人之物？”于是由彼授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然门卫善守此法，彼可授与。”

于是彼等往门卫之处请求。某日，彼于关闭都城之门时间三度扬声，然有一贫男与自己之妹一同往森林采集树枝树叶归来，彼闻声牵引其妹急急奔来。门卫云：“都城乃王所居汝不知耶？城门按时关闭汝不知耶？汝概为伴汝妻于森林中欢娱恋情而来。”于是彼男云：“否，否，君知此非我妻，乃我之妹”。彼思：“予为无理之事，以妹为妻，自己守拘楼之法，为此而破戒。”彼谈及此事谓：“以此理由，予对拘楼法持疑，故不能授与君等。”

于是使者等云：“君只为如是思故云，此事君不为破戒。因如是之事君对拘楼法持疑，但并未故意云何虚言。”于是于彼之处亦为授戒，刻于黄金板上。彼云：“如斯云者，使予不能满足，然娼妇善守此法，可于彼处请求授与。”

于是彼等往彼女处请求，彼女亦如前同样拒绝。何以故？诸天之王帝释，思欲试见彼女之戒，为青年之姿而来，而与彼女以千金谓将再来，归天上界后，三年之间未至。彼女恐自己破戒，三年之间，由他男之手担步罗(槟榔子)之物，均不敢受，渐次生活贫困，彼女自思：“授予千金之人，三年之间未至，予之生活贫困，不能竖立门户，今往裁判官处言说，今后必须收费。”彼女往裁判所云：“阁下！三年前付我资费之男，已否死去不得而知。今予不能生活，如之何为宜？”“三年未至，汝将何为？今后可收取资金。”彼女得判决出裁判所时，一男积千金捧献，彼女伸手欲接受时，帝释现姿。彼女云：“三年前与我千金之人前来，予不要君之金货。”彼女缩手，帝释现本形如朝日之光辉，立于空中。都城之人等，全部集来，帝释于大众当中曰：“予思见试此妇人，三年前与彼千金，守戒者必须如此妇人。”帝释与忠

告后，与彼女住居满以七宝，并谓：“今后勿得懈怠。”安慰彼女后，往天界而去。以此理由，彼女云：“予得资金不取消费，向他男人索取资金而伸手，以此理由，对予持戒不达十分。故予不能授与君等。”予以拒绝。

于是使者等云：“仅只伸手，不为破戒。贵女士之戒，可谓纯洁。”于是由彼女授戒，刻入黄金板上。

如是彼等将十一人之人等守戒之事，刻入黄金板，回归捺多布啰，向迦陵讹王捧献其黄金之板，申述事情经过。王实践拘楼法满五戒，尔时迦陵讹国中降雨，解消三怖，国家安泰丰饶。菩萨于生命有限之内，积布施等之福德，与其从者共满天国之愿。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，有者证预流果，有者证一来果，有者证不还果，有者证阿罗汉果──于是佛为作本生今昔之结语如次：

娼妇莲花色女是 尔时门卫富楼那

王领管理迦旃延 主税官为拘律陀

尔时长者舍利弗 阿菟楼陀为驭者

迦叶上座婆罗门 难陀贤者为副王

后妃罗喉罗之母 太妃乃是母摩耶

拘楼王即是菩萨 如斯本生应忆持

注1 可与 Cariya.3,kurudhamma 参照。

2 此一句亦见于 Dhp.A.IV.P.88。

3 “啾鸣”原文为 kiriti 今译作 kiliti。

##### 二七七 羽毛本生谭

〔菩萨＝鸠王〕

###### 序分

此本生谭，是佛在竹林精舍时，对企图杀生之事所作之谈话。现在之事，序分既已明了。

###### 主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨为鸠，彼从众多之鸠，于森林中山窟中生活。又有一持具足戒之仙人，距鸠等住居不远之处，近于边境之村作一仙处，住于山窟中生活。菩萨时时出往彼处，闻所值闻之事。

仙人常住此处后而他往，继而一诈欺汉之螺髻仙人前来居于此处。菩萨从鸠等往彼之处，向彼问候，以示亲爱之情后，飞翔仙处，于山窟附近渔饵，黄昏归至自己住居。此诈欺汉仙人住于此处已五十年以上，某日，边境之村人等调理鸠肉宴彼彼对此美味，心起执着。彼问：“此究为何肉？”而彼闻为鸠之肉，自思：“予之仙处，有多数之鸠飞来，可杀彼等而食。”彼持来谷末，生酥、奶酪、莳萝、黑胡椒等，置于一处，而以棍棒藏于衣物之端，不断眺望鸠之飞来，坐于叶庵之入口。菩萨由鸠等围绕而来，彼见知诈欺汉之恶图：“彼恶仙人有某种企图而坐，概欲食我等同类之肉，予将查看一番。”于是往下风之处嗅彼身体之味。“此人思欲杀我等而食，不可与之接近。”于是伴鸠等飞离。仙人见其不来，自思：“以美言与彼等言说，彼等信赖而来近，然后杀而食肉。”于是彼唱最初之二偈：

一

数多五十年长日 我等住于岩窟中

有羽毛者！

汝等勿疑心持稳 彼卵生者来我处

二

然今者诸鸟！

彼二生者缘何故 欲行前往他山窟

我仍如前汝不知 长住他处或如旧

菩萨闻此，立于飞离之处，唱第三之偈：

三

我等已知尔 我等非愚者

汝实为其人 我等非他者

于我等生物 尔心有恶意

汝邪命外道 我等实怖尔

诈欺汉仙人自思：“彼等识破予之事。”于是以棍棒向菩萨投掷，然不能中。彼云：“汝去，汝等！予完全失败。”于是菩萨云：“汝虽损害我等，但汝堕入四恶趣事，不会失败。汝若居于此处，将被人视为盗人而被捕，汝速逃失为宜。”菩萨威吓于彼而去。彼螺髻仙人已不能住居于其处。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之仙人是提婆达多，前之有德之仙人是舍利弗，鸠群之首领实即是我。”

##### 二七八 水牛本生谭

〔菩萨＝水牛〕

###### 序分

此本生谭，是佛在祇园精舍，对鲁莽之猿所作之谈话。舍卫城某家饲养一驯顺之猿，猿往象之小舍，坐于善象之背上，于其处放散粪尿以为游戏，象自身具有善良天性与忍德，无何作为。然某日之事，他之恶象子取代彼象而居，猿思：“此仍如平时之物。”爬登恶象之背，然象用鼻捕猿摔于地上，用足踏压使猿崩溃。此一事件于比丘之间普遍传知，某日，比丘等于法堂开始论议此事：“诸友！鲁莽之猿思为善象，登上恶象之背，象夺猿命。”彼处佛来问日：“汝等比丘！今有何语集于此处？”答曰：“如是如是。”佛云：“汝等比丘！彼猿为此行状，非自今日始，昔日亦如是。”佛为说过去之事。

###### 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方生于水牛一族之中。达青年时，具力有大身体，彷徨于山麓、岩窟、山岳及难逾之密林之中。某时，彼发现一快恬之树荫，于得昼之饵食后，立于树荫之下。尔时有一只恶戏者之猿由树上降下，爬上水牛之背，放出粪尿，然后捉角用尻尾缠垂于角下摇动以为戏。然菩萨具忍辱、慈悲、怜愍故，对猿之粗卤行为并不介意，猿则再三行之。然某日栖于彼树之树神，立于树干向彼云：“水牛之王！汝受此猿侮辱，置而不问为何故？请制彼勿作。”树神敷衍此意，说第一之二偈：

一

今由猿忍受苦痛 汝企图欲为何事

彼轻佻侮辱朋友 如主人充满诸欲

二

以角突出彼 再以足踏之

如无制彼者 愚夫亦将怒

菩萨闻此答曰：“树神！予对彼之生类、种姓、力等不为蔑视，若不忍其罪过，则如何成就予之愿望。纵令其不为彼事，彼猿思其它水牛亦将如我而为卤莽之动作，彼猿对易怒之水牛如为如此作风，彼水牛等将杀彼猿。如彼已为其它水牛等所杀，则予亦将不免有杀生之苦痛。”于是唱第三之偈：

三

彼思仍为我 对他亦造作

尔时彼被杀 彼死我将免

过数日后，菩萨往他处，他之易怒水牛来立于此场所，恶猿思：“彼亦如平时之牛。”于是攀登其背，于其处为卤莽之事，于是水牛振落彼猿，打倒于地上，以角贯其心脏，以足蹂躏，粉碎为微尘。

###### 结分

佛述此法语后，明其真实，为作本生今昔之结语：“尔时之恶水牛是此恶象，恶猿是此恶猿，善水牛之王实即是我。”

##### 二七九 鹤本生谭

〔菩萨＝盗贼〕

###### 序分

此本生谭，是佛在祇园精舍时，对半豆及卢 得迦所作之谈话。此六人群中，弥多罗与浮摩二人住于王舍城附近，阿湿贝与弗那婆须二人住于枳咤山近郊，又半豆与卢呬得迦二人住于舍卫城郊外之祇园精舍。彼等搅乱依法决定之事项，友人无论交情之厚薄，均鼓动生事，且谓：“诸友！君等出生之种姓人格，决不劣于彼等，若君等舍弃自己执见，彼等将战胜君等。”不使人舍执见，于是争论、喧哗、纷议、异说生起。比丘等告此事于世尊，世尊为宣明此事，集诸比丘，并亦招集半豆及卢呬得迦。佛问曰：“汝等比丘！汝等自己就某问题持有疑问，而勿使他人舍弃执见，是真实耶？”答云：“确为真实，世尊！”佛云：“汝等比丘！汝等之行动，恰如鹤之与人。”于是佛为说过去之因缘。

###### 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸族某村之某家。达成年后，不营耕作、商业等生计，率五百之盗贼，为彼等之首领，为打抢劫盗等生活。尔时波罗奈有一财产家，彼贷与某田舍者千钱之金货，于尚未返还前死去。尔后，其妻亦患病，卧床将死，告其子曰：“爱儿！汝父贷与某人千钱之金未还而死，予今若死，彼人将不与汝。在予息尚存之间，汝往彼人之处，索还贷金。”尔曰：“甚善。”即往彼处取〔贷〕金时，彼母已死，因爱其子，再生为牝豺，彼于归路等待其子。

尔时，盗贼首领掠夺过路之人，彼与一队共住于此路之上。彼牝豺于其儿到达森林入口之时，彼牝豺再三遮路使停，意谓：“爱儿！不可入森林，彼处有盗贼，彼等杀汝夺金钱。”其子不知自思：“此不吉之牝豺，遮我归路。”执土块与杖，追赶其母进入森林。尔时有一鹤鸟见之：“此男掌中有千钱之金，可杀彼而夺其金。”乃鸣叫向盗贼方向飞去，青年不知，思为：“鹤为瑞鸟，今我将繁荣。”于是合掌诵念：“鸣善之神，鸣善之神。”

尔时，菩萨知此一切声之意义，见到两者之行，自思：“此牝豺为彼之母，是故彼女意谓：‘彼等欲杀汝夺金钱’，心恐而加以阻止。又此鹤为彼之敌，是故彼意：‘彼等杀之而夺其金’，彼如此宣叫。此子不知其意，愿求彼之幸福，于是叱咤追赶其母，认愿其不幸之鹤为幸福之欲愿者而合掌。此子实太愚蠢。”──实则诸菩萨为是伟大之丈夫，然因取恶转生之姿，夺他人之财物。据人云此为星宿之误。青年接近陷入盗贼之内，菩萨捕彼问曰：“汝何处之住民？”青年：“波罗奈之住民。”菩萨：“欲往何处？”青年：“往某村取千钱之贷金。”菩萨：“然汝已得贷金耶？”青年：“诚然已得。”菩萨：“汝奉何人之命而往？”青年：“首领！予父死母亦罹病，母思：‘予死将不得金’，遣予前往。”菩萨：“汝知汝母今之状态耶？”青年：“首领！予不知。”菩萨：“汝母于汝出发时已死，为怜其子，成为牝豺，恐汝被杀，遮汝之路使停，然汝唬吓追赶于彼；而此鹤乃汝之怨敌，彼欲杀汝夺金，向我方飞进。汝为自己之愚昧，汝思希汝幸福之母为‘希不幸者’，希汝不幸之鹤为‘希幸福者’。彼对汝等无少恩惠，而汝母乃汝之大恩人，汝其持金且去。”语毕遣青年而去。结分 佛述此语后，为说此等之偈：

一

牝豺住森林 希子之幸福

向彼提警告 思为希不幸

希不幸之鹤 思为希幸福

路上之青年 彼思乃如是

二

如斯之人 今在此处

闻友忠言 则为曲解

三

无论何人称赞己 如为怖畏而称扬

彼思其人为友者 如此青年之于鹤

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时盗贼之首领实即是我。”

##### 二八○ 毁笼本生谭

〔菩萨＝贤者〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对笼之破坏者所作之谈话。于舍卫城，有一大臣招待以佛为上首之僧伽，彼坐花园中施舍施物。食事中彼云：“有思欲于花园中散步者可自由行动。”于是比丘等漫步于花园中，恰于此时，花园之卫士攀登叶茂之树上，逐次取下大叶，彼云：“以此制花笼，以此制果实笼。”边言边造，落于树根。彼之幼儿将落下之笼，个个毁坏。比丘等以此事告佛，佛云：“汝等比丘！此非自今日始，前生彼即为笼之破坏者。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于波罗奈之某家。成长后，为家庭生活时，某日，因事往花园中。彼处住有多数之猿，花园之卫士与前同样落笼，猿之首领将落笼逐次破坏。菩萨呼唤彼曰：“汝将卫士之落笼逐次破坏，汝思欲造更美之笼。”于是唱第一之偈：

一

无疑汝兽王 制笼应熟练

如此毁坏笼 似思欲别造

猿闻此唱第二之偈：

二

我父与我母 造笼不巧妙

我等坏所造 此我族习俗

菩萨闻此唱第三之偈：

三

汝等如此法 实是为不法

汝等法不法 我等决少见

菩萨宣法毕，叱责诸猿而去。

###### 结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之猿是坏笼之儿，贤者实即

是我。”

而如此由彼所云：“大王！我等之王虽思欲遣其他大臣，然思其他诸人不能善告，此一事件之事，故遣予来，彼云：‘阿阇梨！汝善使王满意，可带同前来。’大王！请往，如是则能得优美华丽器量佳善之王女，又我等之王与贵君之友交亦将确立。”彼闻彼之言辞喜悦满足，并闻将具有最上器量之王女，彼云：“阿阇梨！汝与大药贤者之间，曾有法战之激论，请汝往与予子会见，汝等二人皆为贤者，可互相宽恕相谈。”克瓦特闻此，同意：“予往会贤者”，彼往见大士。

大士于当日云：“予不思与恶人谈话。”于是晨早稍饮醍醐，而后以新浓之牛粪涂彼之家地，以油涂柱，除克瓦特坐处之一布寝椅子之外，其他之寝椅子及坐凳等均行移出。彼与家中诸人指示：“婆罗门开始发言时，如是言说：‘婆罗门！勿与贤者谈话，今日彼饮醍醐。’当彼欲与予谈话之时，汝等向予云：‘大人！君饮醍醐，请勿言说。’”彼如是教示之后，大士着赤色之衣物，使诸人立于七层门户之间，自坐于布寝椅子。克瓦特立于彼之第一层门口问曰：“贤者居于何处？”尔时彼等诸人曰：“婆罗门！汝勿高声，若汝前来应沉默勿语。今日贤者已饮醍醐，不能出以高声。”其他诸门口站立者亦各各如是言说。彼过第七层门口往贤者之前，示现欲与贤者谈话之状，于是彼等向大士云：“大人！请勿言说，贵君已饮强烈之醍醐，贵君与此恶婆罗门谈话，将成如何耶？”彼等制止。如是彼往贤者之前，既不能坐，又不得立于座席近处之场所，彼足踏新牛粪而立。而后一人翻眼视被，一人眉毛倒竖，一人搔彼之肱，彼见此颇受烦扰，彼云：“贤者！予将告辞。”其他诸人云：“此恶党婆罗门奴，不得出声！若再更续出声，打碎汝骨。”彼恐怯往后观之，见一人以竹枝打彼之脊背，其他一人捉彼之颈而扔出，更一人用手掌垂系其背，彼如由虎豹之口逃生之鹿，恐怖逃遁而出，归来王之宫殿。时王思考：“今日予子闻此发生之事将甚满足，二人之贤者必有大法之谈语，今日二人必将相互宽恕交谈，此确为予之收获。”王会见克瓦特问与贤者对面之状而唱偈曰：

一二

大药会合为如何 克瓦特汝语其事

大药与汝相融和 互相宽恕满足耶

王如此云时，克瓦特云：“大王！贵君思彼为贤者，而如此宣传，实则无有比彼以上之恶人！”彼唱偈云：

一三

民之主彼性质贱 傲顽凡庸不愉快

恰如哑者又如聋 对予不言任何语

王对彼之言辞，既不喜亦无讥，对彼及与彼一同来者等使与行装与住处而云：“阿阇梨！且往休息。”遣去彼等。彼思：“我子贤者巧于款待，然不款待此者，不示欢迎之意，彼概将预见未来之恐怖。”彼自身作偈云：

一四

彼此相谈实甚难 依有力者意明显

如是我身实震怖 谁将弃国他处行

“我子见婆罗门之来为不吉，何以故？此者之来非为亲睦而来，以欲钓予往彼都城而行，于彼处生捕活捉予。贤者或已见到此未来之恐怖。”彼返复思考此一事项，心中恐惧战栗而坐时，四人之贤者前来。王向赛那迦问曰：“赛那迦！汝对予往北般阇罗都城，带来秋拉尼王女之事，表示欢喜耶？”“大王！汝何言之！福运来时不可逃也。若贵君前往彼处，迎姬前来，则除秋拉尼布拉夫玛达陀外，其他于此阎浮提与贵君等者概无一人。何以故？乃为迎得最强王之女故。因彼思考：‘诸王为予之部下，唯毗提诃王一人与予等同’之故，于是与全阎浮提具有最上器量之姬奉献贵君。请吾王从彼之言，予等亦受贵君之恩荫而能获得衣物与装饰。”王问其他诸人，彼等亦如赛那迦之语。克瓦特婆罗门由宿所中出，往王与彼等谈话之处向王云：“予向王乞赐而归，大王！予等不再迟疑，予等来向王乞假。”王向彼施以敬意送彼而出。

大士知彼已去，水浴装饰来向王问候敬礼，坐于一方。王自思考：“予子大药贤者乃一伟大之相谈能手，智慧之源泉，能知过去现在未来发生之事项，予往彼处适当与否贤者将知。”然彼思考彼自己最初之事不止，彼为欲所捕捉，心成痴盲。彼续问大士而唱偈：

一五

贤者最上有智慧 六人一致一意见

行与不行将止耶 大药汝亦云所见

贤者闻此，知王极度为欲所溺，心甚愚盲，闻入此等四人之言语；彼思王往不吉，须加劝止乃唱四偈：

一六

大王汝身知彼王 有大兵力威神力

欲杀君身来求嫁 猎夫依囮以求鹿

一七

恰如贪饵之鱼类 曲钩掩肉待彼来

吞入钓针己将死 如是危险鱼不知

一八

大王汝身为欲溺 欲得秋拉尼王女

为欲求女己将死 犹如吞钩无知鱼

一九

若君欲往般阇罗 忽焉将弃己之命

犹如麋鹿行道中 不知将为大怖袭

王受彼非常之非难甚怒：“此者以予为其自己之下仆思之，彼未思予为彼王之事。彼知最强之王送女与予派遣使者前来，并未有之就庆祝一言语，而谓予如愚鹿之状，如吞钩之鱼，或如行道之鹿将到死期，实可愤怒。”彼唱次之偈：

二〇

最上利益与汝谈 愚者聋哑喻我等

汝之生长取锄尖 如何知他之利益

彼如此以恶口詈骂：“居士子扰乱予吉庆之事，此者应与放逐。”彼为放逐贤者而唱偈：

二一

吾捕此者之颈项 由我国土放逐去

依彼之言我实知 彼为我之得宝障

彼知王怒，彼思：“若谁从王之言而触及予之手与颈者，对予将为此生充分之耻辱，是故予须出而离此。”彼向王为礼往自己之家。王只唯怒而言此，但由对菩萨之尊敬心，并未向谁作如此之命令。而后大士思考：“此王甚愚，并不知其自己之利与不利。彼为欲所溺，欲得彼女，不知未来之恐怖，彼如前往，将到大破灭之境域。予不能置王之言语于胸中，不顾王对予为大恩人大名誉之授与者，予必须支持此王。然最初先遣鹦鹉知其真相，然后由予自身前往。”彼送鹦鹉之子出发。

为继续说明此意义，佛言：

二二

自此以后彼贤者 离去毗提诃之前

尔时使者贤鹦鹉 贤者呼彼如斯云

二三

吾友汝来绿之翼 汝须为我为事务

般阇罗王之寝室 萨利伽鸟为王使

二四

汝往详问彼之鸟 彼鸟一切尽善知

王与库西耶之事 一切彼鸟尽善知

二五

彼之贤智鹦鹉子 玛达罗即与承诺

彼展绿翼直前行 萨俐伽鸟之前着

二六

贤智鹦鹉玛达罗 彼由其处入王宫

声音清丽持善家 彼唤萨俐伽鸟名

二七

汝于善家何忍受 吠舍族汝无病耶

汝于汝之善家内 汝得甘炒麦食耶

二八

吾友我等万事善 吾友我无病疾缠

贤智鹦鹉玛达罗 更得食我甘炒麦

二九

吾友汝由何处来 又由谁人能送汝

由此之前我与汝 既未得见亦未闻

彼闻彼女之言，自思：“若予云由弥希罗来，则彼女虽死亦不与予亲近。予今思出尸毗国阿里达城之事，是故予为虚言告以为尸毗王所遣，由其处而来。”彼唱此偈：

三〇

我于尸毗王宫殿 我为寝室守门者

尔时彼王持正义 我由被缚得脱出

于是彼女与彼自己黄金之钵中所盛之甘炒麦及甘水而问曰：“吾友！汝由远方而来耶？”彼闻彼女之言，思欲知王秘密之事，而云虚言唱次之偈：

三一

此我一人之丽声 我本有妻萨俐伽

彼女为鹰所杀食 我于面前持善家

于是彼女问彼：“然则为何汝妻为鹰所杀耶？”彼向彼女说此故事：“贵妇人请闻吾语。某日我等之王欲往游水呼予，予与予妻一同前往游水，而于黄昏与妻一同返来，与王共升宫殿。为使身体干燥与吾妻一同由窗出而坐于重阁之中，于一刹那间有只鹰由重阁出现欲捕袭我等。予受死之恐怖，迅速逃走，然予妻彼时身重，因此，彼女不能迅速逃避，鹰于予之眼前杀彼女掴捉而去。自彼女亡故之后，我等之王见予忧泣，我等之王云：‘吾友！因何而泣耶？’王问予，知其缘故，向予告曰：‘吾友！可止勿泣，可搜寻其他之妻。’予申告曰：‘大王！品性恶劣且不贞节之妻带来将如之何？一人之生活反而为宜。’王云：‘吾友！予将发现与汝妻同样具有戒行一羽之鸟，即为守秋拉尼王寝室之萨俐伽者。汝往其处问彼女之心，得其许可，若合汝意，归来告其事于我等，尔时予将与妃前往，多数之伴侣随从，将彼女带来。’因此送予至此处。依此缘故，予来此处。”彼如是云，唱次之偈：

三二

切思汝之故 我来汝之前

若汝许可我 二人共住眠

彼女闻彼之言，心甚欢喜，然不使知自己之本意，为不爱之状而唱此偈：

三三

雄鹦鹉爱雌鹦鹉 萨俐伽鸟亦同然

鹦鹉鸟与萨俐伽 两者如何能同栖

其他一方闻此之言自思：“此女并非拒予，对予施以尊敬，彼女确望于予。且举种种之喻，使彼女对予信用。”于是唱偈：

三四

谁问爱者与爱所 纵然彼女旃陀罗

一切此者皆平等 彼此相爱无差别

彼如此喻云，在人间之中所生（种姓）高下，其有不同标准，持出昔日之故事，唱次之偈：

三五

尸毗王之母 羌巴瓦特名

彼女堪哈族 出身甚微贱

瓦斯德瓦王 第一之爱妃

彼持出如此之例，彼云：“此为刹帝利族之王与旃陀罗族之女同栖，我等畜类之间云何有此必要耶？彼此同栖之喜事，此为标准。”更持出其他之例，唱次之偈：

三六

拉托瓦提紧那罗 彼女亦曾爱犊牛

此为人与兽俱住 两相情爱无差别

彼女闻彼之言云：“施主！心于任何时，不能同一之故，予甚惧与爱者相别。”彼甚贤能，欺骗妇人甚为巧妙，是故彼继续试验再唱偈言：

三七

实则我将归 丽声萨俐伽

在此拒绝下 汝非轻我耶

彼女闻彼之言，心被打碎之状自思，见彼而同起欲念，身被欲火烧尽之状，乃唱此一偈半：

三八

急者无福运 贤者玛达罗

汝先止此处 至予会王前

然闻小鼓音 汝见王威严

故彼等至黄昏时，立即构筑爱巢，彼等甚和合喜爱快乐同栖。尔后彼鹦鹉思考：“而今此者对予将无隐慝神密之言，如是则向彼女询问后必须归去。”彼呼唤曰：“萨俐伽！”“君有何言？”“予向汝有欲问之言，汝须告予。”“君请言之。”“今日为我等吉庆之日，他日将言我之欲知。”“若彼为与吉庆有关之事，则请言之，若非如此，则请勿言。吾君！”“首先此为吉庆之言。”“如是请言。”“若如欲思闻之，则予向汝言。”彼向彼女问此秘密，唱一偈半言：

三九

此事纵横有锐响 国中之人皆得闻

般阇罗王之王女 美如明星有颜容

彼女嫁与毗提诃 近日将可有婚礼

彼女闻彼之言如是云：“贵君何故于此吉庆之日而言此不吉庆之言？”“予思为吉庆之言，而汝云为不吉庆，此为何故耶？”“贵君！虽为敌人亦不欲彼等有如此庆祝之事。”“吾妻！首先试言以观。”“贵君！此事尚不能言。”“吾妻！汝知之秘密，如不向予言，此时之后，予等将无和睦同栖之日。”彼女被迫云：“贵君请闻。”

四〇

玛达罗汝请听闻 般阇罗与毗提诃

彼等如斯之婚礼 虽为敌人亦莫为

彼女唱此偈已，再被鹦鹉询问：“吾妻何出此言？”彼女乃又唱一偈：

四一

般阇罗人之御者 毗提诃王被邀来

由此将彼来杀害 彼非毗提诃王友

如此彼女将彼王与克瓦特相谈事，完全使贤鹦鹉得闻。贤鹦鹉闻此，彼赞克瓦特云：“阿阇梨克瓦特实为善巧方便，对彼王用此方便杀害，实为可惊。如此，此不吉庆之事，对我等实无何用。予等沉默为宜。”彼知前来此处目的之成就，当晚与彼女经过一夜，天明请求彼女允许离去：“吾妻！予归尸毗国向尸毗王报告予得爱妻之事。”乃唱次偈：

四二

虽然仅七夜 汝与我许可

我向尸毗王 报告我之事

我得住所时 来住汝之前

萨俐伽鸟闻此，虽然不欲与彼别离，但亦不能驳斥彼之言辞，乃唱次之偈：

四三

虽然仅七夜 将与许君身

若君七夜后 不归来我前

汝之归来时 我既已死去

他方鹦鹉亦云：“吾妻！云何？予亦于第八日如不见汝将如何能生！”彼虽如是言说，但心中思考：“无论汝生与死，于予何用耶？”彼起立稍向尸毗国之方向而行，然后折返向弥希罗而去，归来降落于贤者之肩上。大士携彼升至上阶，彼被问报告发生之事，大士又仍如前对彼施以一切之尊敬。

佛为说明此意义［如次言曰］：

四四

贤者鹦鹉玛达罗 彼离其处般阇罗

归向大药与申告 此为萨俐伽鸟言

大士闻此自思：“王不望予而将行矣，彼往将到大破灭。然则与予如此名誉之王，其言堪忍于予胸，如予不为王计划，则将起非难。如予为贤者，由何缘故必使此者亡身耶？予由王之前往与秋拉尼王会面，而善为区划整理，作一毗提诃王居住之都城。予将作一伽乌达［一由旬四分之一］量之徒布道，半由旬之大坠道。吾为秋拉尼王之姬行立后式，为我王之王妃，即使被持有十八阿库虚尼数之军队所围绕百零一名之王所困，我亦能如由罗睺之口救出明月之状，救我王出险同返。此为予之责任。”彼如是思考之时，彼身起大欢喜。彼以欢喜之力口中吟哦自说：

四五

若已食禄有家所 彼家利益人应行

唱此半偈毕，彼为水浴，装饰后以大名誉［将军］行王宫，礼王立于一方云：“大王！仍将往北般阇罗都城耶？”“唯然，诚如汝言，吾子！予不得般阇罗羌提姬，予之王位为何？汝勿弃予，与予一同前往，因我等前往彼处，可生有两种利益：即一为得到女宝，二为彼王与予成为友交。”于是贤者向王云：“如是大王！予较贵君先行，将建吾王彼处之住居。贵君交予书信派予前往。”彼唱述二偈：

四六

民之主我将先行 般阇罗王之乐都

毗提诃王誉高扬 吾将为王建住居

四七

毗提诃王誉高扬 当我建筑住居后

我将向君送书信 大王君来可安享

王闻此语心甚满足云：“贤者似不弃予。”“吾子！汝先行须得何物？”“大王！须有军队。”“吾子！汝尽率汝所欲者。”贤者云：“大王！开放四所之牢狱，切断系于盗贼之锁，请派遣与予一同前往。”“吾子！好自为之。”大士开放牢狱，带同有勇气优秀之战士，及各处善能工作者云：“随予工作。”向彼等施以敬意，率领大工、锻冶者、皮革工、油漆工及其他熟练种种技艺共十八组，携带大斧、手斧、锄锹等其他诸多工具，由大军围绕自弥布罗都城出发。

佛为说明此意义［如次言曰］：

四八

大药由此先出发 般阇罗王乐都往

毗提诃王誉高扬 贤者为彼建所居

第七篇

#### 第一章　尺度品

##### 三九六　尺度本生谭

［菩萨＝辅师］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对王之教诫所作之谈话。此故事于三鸟本生谭［第五二一］中将被述及。

###### 主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之俗事、圣事顾问辅师。王迷于不正之道，以不法治国，徴集财产使人民受苦，菩萨思对王教诫，探求譬喻，巡行各处。尔时王之寝室尚未完成，屋顶亦未修葺，只有椽木支持房尖顶。王为娱乐往御苑游步后，入于宫殿眺望，发现圆木房尖顶，心中恐其落于自己头上，外出而立，再行观望。王思：“房尖顶依止于何物，有无可依止之椽？”王问菩萨唱第一之偈：

一

一肘之半房顶高 八伟达提为周围

尸舍婆树沙罗造 如无支柱易落毁

菩萨闻此自思：“予得教诫王之譬喻。”于是唱次之偈：

二

曲椽三十沙罗造 包围环绕等定置

此等结合强抑制 房顶固定不落下

三

坚忍友人性格强 依从清廉忠告家

贤者包围不落下 椽支重荷如房顶

王闻菩萨言语之间，反省自己行动，作如次之语云：“无房顶椽何所支，无椽组合，房顶亦不能立。椽破则房顶落，恰如为不法之王，与自己之友人、辅师、军队、婆罗门、家长均不协同，与彼等不和而分离，则王权失去，王者必须正直。”恰于此时，有持磨独龙伽来者1，王云：“吾友！请食磨独龙伽。”菩萨取彼云：“大王！不知此之食法者，感觉苦酸；反之，知食法之贤者，去苦味遗其酸味，磨独龙伽之汁，食之有益。”依此譬喻，教王以集财方法，唱次之二偈：

四

磨独龙伽有硬皮 小刀不切存苦味

大王！

切去苦皮生甘味 取去薄皮甘味失

五

村落都市住贤者 不依暴力集王财

彼等依法为生活 虽然增财不害他

王与菩萨协议往莲池，见莲花正开，色如旭光之状，不被水污染，王云：“吾友！此莲华生于水中，不被水污而立。”于是菩萨向王教谕：“王亦应如是。”为唱次之二偈：

六

恰如莲华生莲池 清水之下有白根

太阳炽热莲花放 如泥尘水不能污

七

如斯行正无恶意 为清净行离恶趣

恶行不得污斯人 如同莲池之莲华

王闻菩萨之教诫，自此以后，依正法治国，为布施等善行，成为可生天界之身。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：“此时之王是阿难，贤明辅师即是我。”

注1 须陀伦树之实。

##### 三九七　意生狮子本生谭

［菩萨＝狮子］

###### 序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对仕敌之比丘所作之谈话。此故事于前之女颜象本生谭［第二六、汉译南传藏第三十一卷二四三页］详细说述。今佛言：“汝等比丘！此比丘非只今日如此，前生亦有仕敌之事。”于是为说过去之事。

###### 主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为狮子，与牝狮子一同居住，伴彼有牝牡之二儿。牡儿之名为意生，彼亦于成长后，娶一青春之牝狮，于是彼等共为五只。意生杀野兽之水牛等，持肉归养双亲及妻与妹。某日，彼于牧场见吉利雅之豺，豺不能逃避，即俯向狮子，狮子问曰：“吾友！何故如此？”答曰：“主人！予愿仕贵君。”狮子云：“甚善！汝可仕我。”于是伴彼归至自己住家之洞窟。菩萨见彼云：“意生！豺者无品行有恶癖，劝为恶事者，汝不可置彼于自己之近前。”然菩萨终不能制止。

于是，某日，豺欲食马肉，向意生云：“主人！依我等所未食之物，至今除马之外别无他物，捕马如何？”狮子：“然则马在何处？”豺：“在波罗奈之川岸。”狮子用彼之言，与彼于马在川中沐浴之时前往，捕马一匹，载于自己背脊上，急速回归至自己洞窟之入口。于是，彼之父食马肉后云：“马为王之财产，诸王等将用种种之计谋及熟练之射手射汝，食马肉之狮子不能长生，今后决不可捕马。”狮子不从父言，更又捕之。王闻狮子捕马，于城内作马之沐浴场，狮子其后又前来捕马；王使造厩于小屋之中，与水及粮秣，狮子越栅由厩中，仍来捕马。王呼速如神电之射手问曰：“汝能射狮子否？”彼云：“予能。”于是于栅之近处，狮子前来之道傍作楼以待。狮子前来，使豺立于墓地之外侧，向城中奋迅夺马而来。射手自思：“狮子来势猛烈。”彼不射狮子，于其行捕马时，负荷重物，速力迟钝，以锐利之弓由后方射之，矢由狮子之前部通过凌空飞去，狮子叫曰：“予已被射。”射手射后，弓弦鸣声如雷。豺闻狮子与弓弦之音：“予友被射将死，死者已无友情，自今以后，予仍往原森林之住所而去。”彼独言自语，唱次之二偈：

一

张弓飞矢 弓弦鸣时

予友兽王 意生被杀

二

噫今如予意 走去森一端

友谊已不存 吾生得他友

狮子急进，马落洞窟之入口，自则倒地而死，于是彼之亲族出来，彼则由伤口流血涂满全身。彼等见此为仕恶者而死，见已，父母妹妻，依次唱次之四偈：

三

毕竟交恶者 命运为不荣

意生见横死 吉利雅诱惑

四

为子有恶友 父母不得喜

为此血所蔽 意生见横死

五

具有知见人 未来得幸福

不从正友者 入恶正受恶

六

自居最高位 而仕下位者

其人较彼恶 如豺之与狮

居于最高位 然仕下等者

利矢贯其胸 射杀兽王狮

###### 结分

最后等觉者言如次之偈：

七

仕劣等者不久亡 从同类者不被灭

屈身优者速向上 是故应从优己者

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，仕敌比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：“尔时之豺是提婆达多，意生是仕敌之比丘，妹是莲华色尼，妻是谶摩比丘尼，母是罗睺罗之母，父即是我。”

##### 三九八　须达那青年本生谭

［菩萨＝青年］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母之比丘所作之谈话。此故事于睒摩贤者本生谭［第五四〇］中将为说述。

###### 主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于贫穷之家庭，名须达那。彼达成年后，得工资奉养双亲，父死之后养母。当时波罗奈之王，喜好狩猎，某日，王伴诸多从者，入一二由旬之广大森林，王向诸人布告：“各各站立自己之场所，凡有鹿由其处逃脱者，彼即为败于鹿者。”于是辅师等于大道傍之小屋，加以修葺与王暂居。诸人包围鹿之居处叫喊，使鹿等骚动而出。时有只羚羊奔来王所，王思射之而施矢，彼悟王之计略，知矢向大肋骨射来，急行旋转如为矢所射之状而倒地，王云：“动物已为我所射。”驰往捕捉，羚羊则跳起，如风之速而逃去。辅师及其他诸人均笑王纵羊，王急追彼，彼力尽疲弊，王以剑两断之，结缚于一杖之两端，恰如担天平之棒归来。王至一菩提树之近前自语：“予暂在此休息。”于是向彼处横卧而熟睡。

于此树上，有一再生夜叉，名摩佉提婆，居于此处，彼得毗沙门天王许可，得食来至此处之物。夜叉当王起立欲去之时，向王云：“汝且稍待，汝为我之食物。”彼捉住王手。王曰：“汝为何人？”夜叉：“予为再生夜叉，我得许可，凡来至此场所者，皆得食之。”王沉着拂退其手问曰：“今日食之耶？何时食之耶？”夜叉：“只要获得，何时皆可食之。”王曰：“今日且食此羊，将予解放，予明日送人使持饭钵前来。”夜叉：“如此不可怠忽，如不派送前来之日，予即前往食汝。”王曰：“予乃波罗奈之王，予若无有，则无人能言。”

夜叉承诺与王之约束，将王放免。王入都城向奉仕辅师说明发生之事。王问：“此事如何处理？”辅师：“大王！有无日期限制？”王：“并无日期限制。”辅师：“王之所为误矣。然王勿心忧，狱舍囚有多人。”王：“如是此事由汝处理，救予之命。”辅师：“谨遵王命。”于是每日由狱舍提出罪人持饭钵，一无所知送往夜叉之所。夜叉于食饭后，将人亦食之。不久，狱舍已经无人，王因无人前往送饭，依死之恐怖而战栗。辅师慰王曰：“人对财产之欲望较生命之欲望为强，于象背上负以千金之束：‘何人欲得此财宝，可持饭前往夜叉之处。’并击鼓作如上之宣传。”王即按辅师所言布告实行。

菩萨自思：“予之工资，只得一摩沙迦（金币一钱之二十分之一）半之数以养母。得此财宝与母，往夜叉之所，若能征伏夜叉则甚善，若不能时，予母亦可幸福度日。”彼将此事告母，母曰：“吾子！我已充分满足，我不欲财宝。”菩萨两度请求，均被拒绝。第三度，彼不问其母，彼云：“大人！请与我千金，予愿送饭。”彼取千金与母：“母亲勿忧！予征服夜叉，与人人幸福，今日正午归来，使母泪湿之颜展开笑容。”彼告母后，与王臣一同往王之近前，敬礼而立。王：“汝持饭前往耶？”菩萨：“唯然，大王！”王：“有无一同前往者？”菩萨：“大王！请赐汝黄金之靴。”王：“理由为何？”菩萨：“大王！此夜叉对立于树根地上之人，始允为其所食，予所立不属于其地，予立于靴上。”王：“其他持何而行？”菩萨：“大王！请赐汝之伞。”王：“伞为何用？”菩萨：“大王！夜叉对立于其树荫下之人，始允为其所食，予今不立于树荫之下，而立于伞荫之下。”王：“其他尚欲持何物而行？”菩萨：“大王！请赐汝剑。”王：“目的为何？”菩萨：“大王！恶魔对手执武器者心生恐怖。”王：“其他尚欲持何物前往？”菩萨：“于黄金钵中盛满王之饭菜。”王：“是何理由？”菩萨：“大王！如予为贤人之状，以土制之钵盛粗末之饭，实不相称。”王：“汝言甚善。”王以所有之物与彼，并亦提供自己之从者。

菩萨告王：“大王勿忧，予今于中午征服夜叉，使王幸福而归来。”于是携必要品而往其处，于树之近处，使诸人等待。穿黄金之靴，以剑护身，头撑白伞，于黄金之钵满盛饭菜，行近夜叉之前。夜叉眺望道路，发现菩萨，“此人与先日来者方法不同，是何缘故？”彼自思考。菩萨行近树前，以剑尖挑饭钵送至树荫之下，自则立于近荫之处唱第一之偈：

一

王命送汝饭 味佳且浇汁

摩佉提婆处 前来且进食

夜叉闻此自思：“予骗彼男入于荫中食之。”于是唱第二之偈：

二

青年！浇汁之食物 持入荫中来

青年！汝身及食物 我思共食之

于是菩萨唱次之二偈：

三

夜叉！

勿为小事 失汝大事

怖死之人 不来送食

四

夜叉！

美味浇汁食 汝应常食之

杀我为汝食 无人送饭至

夜叉正悟青年之所云，心中快活唱次之二偈：

五

汝所语利益 青年！实为我利益

吾今特许汝 汝须达那！多幸逢老母

六

剑伞与金钵 青年！汝今可持归

母汝汝母与 多幸可相逢

菩萨闻夜叉之谈话［思］：“予之工作成就，夜叉依予所言已被征服，多得财宝，完成向王应诺之使命。”彼感谢夜叉唱最后之偈：

七

夜叉！

汝于同族中 实为多幸福

已完成王命 予得诸财宝

彼如斯云，更向夜叉言曰：“吾友！汝昔多为恶事，残忍而无慈悲，食他人之血肉，生为夜叉，今后不可再为杀害。”菩萨更教以守戒律能生幸福，破戒律招来不幸，当即授与夜叉五戒，并向彼云：“住于森林，汝有何益？汝来！予使汝住于城市之门，得最上之饭食。”彼与夜叉一同归去，使夜叉持剑及所有之物，到着波罗奈之都。诸人告王曰：“须达那青年伴夜叉前来。”王伴辅师出迎菩萨，使夜叉定居于都门，得最上之饮食，入城击鼓，集合众人，宣说菩萨之手段，并与以将军之地位。王自身守菩萨之教诫，为布施之善行，得成生天界之身。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之夜叉是央崛摩罗，王是阿难，青年即是我。”

##### 三九九　兀鹰本生谭

［菩萨＝兀鹰］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。

###### 主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于兀鹰之胎，达成年后，使年老视力弱之两亲，栖于兀鹰之巢窟，菩萨持来牛肉之养育。或时，某猎师于波罗奈之墓地，不能中止对兀鹰设网。某日菩萨为探寻牛肉，来至墓地，足挂网上，然彼不思己之事，只虑两亲在巢：“予之两亲，将如何为生！彼等尚不知予被捉，贫而无助，于山之洞窟，渐次衰老而死。”菩萨悲痛唱第一之偈：

一

两亲年老居山洞 盲目而卧如何生

我今陷网身被捕 陷入尼利亚手中1

猎师之子闻彼之悲痛：

二

兀鹰！

何故汝悲痛 汝悲为何因

鸟发人间语 吾从未见闻

三

年老居山洞 我养吾双亲

我陷汝手中 彼等如何生！

四

距离百由旬 兀鸟见死体

如是近网 何以不知觉？

五

生命将终了 人之入灭时

虽然近网 亦不能知觉

六

年老居山洞 长时养两亲

依吾汝被赦 幸福见亲族

七

猎师！

汝与汝亲族 共同皆欢喜

吾于吾山洞 养育我双亲

依以上所唱之偈，猎师之子第二，兀鹰第三，顺次唱此等之偈。

菩萨由死之痛苦脱出，表感谢之意，唱最后之偈后，口中满取肉物而去，归与两亲。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，养母之比丘得预流果——佛作本生今昔之结语：“尔时猎师之子是车匿，两亲是王之一族，兀鹰之王即是我。”

注1 尼利亚为猎师之子名。

##### 四〇〇　沓婆草花本生谭

［菩萨＝树神］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对释子优波难陀所作之谈话。彼出家于佛门，舍少欲知足等之德，而有大欲望。雨安居之初，彼探寻二三之精舍，于某处遗留伞靴，某处残置杖及水瓶，于某处一人居住。彼于某田舍之精舍度过雨安居期时，向比丘云：“比丘应少欲知足。”恰如使月升空，使比丘知四依1之知足，说往贤圣族之道；比丘等闻此，舍去美丽之衣钵，而持土钵，着粪扫衣。彼于自己之住处使他人居住，雨安居终了，行自恣之戒后，彼将此等衣钵满载往祇园精舍而去。

彼于途中某森林精舍之后方，足为蔓草所挂住，彼云：“此处必有所获之物”，于是入于精舍。彼处有二老比丘度雨安居，彼等持有粗率上衣两件，华美之毛布一件，二人不能分配，见彼心喜：“尊者！予等对此属于雨安居之物，不能分配，为此我等争论，请为我等分之。”彼云：“甚善！予为分配。”粗率之上衣分与二人，云：“此为持律之我等应得之物。”彼则取毛布而去。而执著于毛布之二人长老亦与彼同往祇园精舍，向持律之比丘等谈及此事件而问曰：“尊者！持律者依掠夺而为生活，究竟被许可耶？”比丘等见优波难陀长老所得衣钵之堆积云：“汝有甚佳之手段，汝得大量之衣钵。”彼云：“诸友！何处予有手段，予为用此方法所得。”彼说明一切。

法堂中开始论议：“诸友！释子优波难陀有大爱欲，为大贪欲。”佛出此处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之缘由。”佛云：“汝等比丘！优波难陀不行正道。比丘等向他人说时，先行自正，然后可教诫他人。”

先须为自己 树立于适所

而后教导他 贤者身不污

佛依于法句经而说此偈［第一五八］，说明正道法。佛言：“汝等比丘！优波难陀非只此世，于前生亦为大贪欲，又彼不只现世掠夺财产，于前生实亦掠夺。”佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为川岸树之树神。尔时有名玛耶温之一只豺，娶一牝豺住于川岸之某处。某日，牝豺向牡豺云：“夫君！予起欲望，思食赤鱼。”牡豺云：“汝且静待，予为汝持来。”彼往川岸环绕步行，足为蔓草所挂，彼沿岸行进。尔时有名甘比拉洽林与阿努蒂拉洽林之两只水獭，探鱼而立于岸边，甘比拉洽林见一大红鱼，急速跳入水中，捉鱼之尾，鱼力甚强，曳彼行进。彼向其同伴云：“大鱼与我等二者合力相当，汝速来助我。”于是唱第一之偈：

一

阿努第拉洽林！

吾友汝速来 愿汝追从吾

依吾捕大鱼 曳吾彼迅速

对方闻此唱第二之偈：

二

甘比拉洽林！

巩固愿强力 金翅鸟捕蛇

吾助汝捕之 共同曳彼上

于是二獭一同拉赤鱼至岸上，置于陆地而杀之，彼此吵架：“汝分我鱼。”彼此不能分，置鱼而坐。恰于此时，豺来此处，彼等见彼，共同欢迎云：“沓婆草花色之友！我二人共同捕得此鱼，但不能分配，我等引起争论，请为我等等分。”于是唱第三之偈：

三

沓婆草色者 吾等起争论

请闻吾一言 吾友！为吾善调停

豺闻此言，显示自己之能力：

四

我曾为裁判 处理多事件

调停汝斗争 争论可静息

彼唱此偈，一面分配：

五

阿努蒂拉洽林尾 头部甘比拉洽林

而此中部为剩余 应属裁判官之物

豺唱以上之偈，如此将鱼分配而后云：“汝等停止争斗，可食尾与头部。”豺则口衔中部由彼二者眼前离去。彼等如失千片之鱼，坐而悲痛，唱第六之偈：

六

我等如不争 食物将长有

赤鱼除头尾 强被豺夺去

豺又自思：“今日使妻得食赤鱼。”心中欢喜，来近彼女。牝豺见牡豺归来，欢喜相迎：

七

恰似刹帝利 欢喜得王国

见夫衔满口 今日我亦喜

彼女唱此偈，问获得之方法：

八

生于陆地者 如何捕水鱼

吾夫我问尔 如何尔得彼？

唱此偈后，豺语其获得之方法，唱次之偈：

九

争论生贫乏 争论灭尽财

两獭争论败 玛耶温！汝得食赤鱼

###### 结分

次为现等觉者之偈：

一〇

人间起争论 正复亦如是

彼等付裁判 人人闻教导

彼等失财产 王之藏大增

佛述此法语后，说明圣谛之理，作本生今昔之结语：“尔时之豺是优波难陀，獭是二人之老人，此事目击者之树神即是我。”

注1 四依谓衣服、饭食、床卧具、医药。

##### 四〇一　达桑那国制剑本生谭

［菩萨＝婆罗门］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对爱着前妻之比丘所作之谈话。佛问比丘：“汝为烦恼之事，真实耶？”比丘白佛：“世尊！确为如是。”“为何人而烦恼？”对佛之问，比丘返答言：“为前妻而烦恼。”佛言：“比丘！彼女对汝今为烦恼之原因，前生汝亦为彼女而成精神上之疾病，由死之中，生命为贤者所救助。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，摩大瓦大王于波罗奈都治国时，菩萨生于婆罗门之家庭，人人称彼名为赛那伽童子。成年后，彼于得叉尸罗学习一切技术，归波罗奈之都后，为摩大瓦王之俗事、圣事顾问辅师，于全市民之间如日月之遍知，呼为贤者赛那伽。尔时王司祭之子前来向王伺候，彼见饰以一切装饰最美之第一王妃，心为所魅，彼归宅后，何亦不食而卧，彼为友人探问而语其故。王不见司祭之子问曰：“究为何故？”王闻其故，呼彼前来曰：“予将彼女与汝七日至汝家，遇七日至第八日汝伴其归来。”彼云：“谨遵王命。”彼承诺伴妃归家，一同欢乐。彼等互爱，不告而由家门逃出往他王之领土，无人能知二人之行径，恰如船行之进路。王于城中击鼓布告，用种种方法探寻，不能得知彼女之行方。

于是王为彼女起大悲哀，心脏热而流血，自此以来，由内脏出血，病体沉重，王之名医亦不能治愈。菩萨云：“王本无病，此因不能见妃，罹患精神之疾，予当以方便愈之。”彼更向阿由拉及普古萨二贤者王之辅师询谈：“王不见王妃，罹精神之疾病，并非其他病症，我等多用手段，以方便治愈王疾。可于王庭开群众集合大会，招来知吞剑戏之人，表演吞剑，使王坐于窗际观赏，王见吞剑者将发质问：‘有无较此更难者？’吾友阿由拉请答：‘大王！“予将如是如是给与”，将更令比此为难之表演。’吾友普古萨，如王向君质问，君请向王回答：‘大王！应诺给与而不与，彼之所言无效，仅依所言，人之生活饮食均不能为；然人依言语实行，遵从约束，给与物品则为更难之事。’其后应为之事，予自知之。”于是集合大众，三人贤者往王之侧云：“大王！王庭有集合盛会，王往观赏，以解苦闷，请王驾出。”于是导王开窗御览。多人演出各各知名之技艺，有人吞三十三安古拉（英吋）尖锐之宝剑。王见之自思：“彼男吞剑，究竟有无更难表演之事，予问贤者。”彼向阿由拉质问唱第一之偈：

一

达桑那国制 尖锐吸血剑

公众面前吞 有无更难者

我问至难事 汝应回答我

于是说明者唱第二之偈：

二

锐剑完全吸人血 人由贪欲始能吞

“予能与之”断言者 此则为更难为事

其他一切皆易为 斯为麦加陀应知1

王闻贤者阿由拉之语自思：“‘予能与之’之言，此实较吞剑尤难。予曾言与妃以司祭之子，由是观之，予实为最难之事。”于是王心中之苦恼，渐趋融和。其次王更自思：“此究竟有无比言说：‘予能与之’更困难之事？”王与普古萨贤者交谈唱第三之偈：

三

俗界与圣界 博学阿由拉

彼对予质问 曾为予说明

今予再问汝 贤者普古萨

何为更难事 盼汝应答予

于是贤者普古萨答王唱第四之偈：

四

非依言饮食 非依言生存

语后不悔者 斯为更难事

其他一切易 麦加陀应知

王闻此语自思：“‘予以妃与司祭之子’，为予先言，从其约束而与之，此予实为所难为者。”至此王之苦恼更趋融和。尔时彼思：“世无较赛那伽贤者更贤明之人，予将向彼质问。”于是王问彼唱第五之偈：

五

俗界与圣界 博学普古萨

彼对予质问 曾为予说明

今予再问汝 贤者赛那伽

何为至难事 盼汝应答予

于是赛那伽答王唱第六之偈：

六

财宝不拘有多少 应当与之则与之

然而施与不应悔 实为人间更难事

其他一切皆为易 是为麦加陀应知

王闻菩萨之言深自反省：“予由自己意志，以妃与司祭之子，而因不能抑制自己之心，为烦恼所疲，此对予实不相应。若妃有爱著于予，则不能舍王国而逃，今对不爱予而逃去之女，思之何用？”如是思之，王之苦恼如莲叶之水珠，转落消失而去，恰于此瞬间，王之内脏恢愎，王于焉健康而幸福。王赞赏菩萨唱最后之偈：

七

阿由拉答问 普古萨亦然

如赛那伽者 优于一切问

王如是欢喜赞赏菩萨，与诸多之财产。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，烦恼之比丘得预流果——而佛为作本生今昔之结语：“尔时之王妃是比丘之前妻，王是烦恼之比丘，阿由拉贤者是目犍连，普古萨贤者是舍利弗，赛那伽贤者即是我。”

注1 麦加陀为王之种族名。

如此摩诃萨对彼语真实之利益，使彼闻得。于是食人者注视彼之颜面如满开之莲华、满月之光辉，彼思：“此须陀须摩见予堆积炭火，炙作肉串，而其心对此无有恐怖，此究竟为百金值偈之威力耶，抑或其他有某种真实之威力耶？”“予将问彼一观。”彼问而唱偈：

六三

尔由食人之手逃 有爱之心往汝家

敌之手中汝再来 尔实诚然不畏死

心无执着无恐怖 尔行正法云真实

摩诃萨即说偈云：

六四

吾行种种诸善业 广大赞美之供施

修道清净至彼世 立正法者谁怖死

六五

吾行种种诸善业 广大赞美之供施

往彼之世吾不悔 食人啖吾供牺牲

六六

吾父吾母吾奉事 如法统治又得种

修道清净至彼世 立正法者谁怖死

六七

吾父吾母吾奉事 如法统治又得称

往彼之世吾不悔 吾供牺牲食人啖

六八

可为同胞与友人 如法统治又得称

修道清净至彼世 立正法者谁怖死

六九

可为同胞与友人 如法统治又得称

往彼之世吾不悔 吾供牺牲食人啖

七〇

种种布施数多者 吾满沙门婆罗门

修道清净至彼世 立正法者谁怖死

七一

种种布施数多者 吾满沙门婆罗门

往彼之世吾不悔 吾供牺牲食人啖

食人者闻此：“此须陀须摩王乃为善人有智慧之人，若予自己啖此者，则予之头分割为七部，或将由地面开大口将予吞咽。”彼受恐怖所袭，彼云：“吾友！贵君非予相应所啖之人。”乃唱偈曰：

七二

知之为毒啖人耶 将捕强酷之毒蛇

若啖真实如尔者 吾头果将为七割

如此彼向摩诃萨云：“贵君对予乃有剧毒状者，谁能食贵君耶？”而彼发愿欲闻其偈，然摩诃萨欲使彼生敬法之心，彼云：“汝非为闻如此无非难可系法偈之器”，而加以拒绝。然彼食人者思：“全阎浮提中尚无与此者并肩之贤者，此者由予自己之手放行闻偈，向语法者表示敬意，而于己之额上，附着死神，但仍归来。是故其偈为非常善良之物。”而更欲闻，生起尊敬之念，彼发愿而唱偈：

七三

人人闻正法 善恶将辨别

若吾得闻法 心将乐其法

于是摩诃萨思：“食人者今欲闻法，予将说示使闻。”“如是吾友请善闻倾听。”彼使彼之注意集中之后，一如难陀婆罗门之语状，赞唱其偈。——六欲天之诸神一齐举扬赞叹之声，诸天拍手喝采。尔时摩诃萨向食人者说法：

七四

一度圣人会合时21 须陀须摩王应有

如此会合彼将守 不然会合恶数多

七五

只与圣人共同坐 行事将与圣人亲

由圣人处学正法 将更为良无恶行

七六

王车虽美如朽木 人身不久将近老

圣人正法无老时 诚然圣法圣人宣

七七

地际弥远苍空远 人云海之彼方遥

大王！诚然此胜远 正法恶法相距然

摩诃萨巧妙之语乃摩诃萨自身是为贤者，食人者思为一切智佛说偈之状，一瞬之间，彼之全身受五种欢喜之击打，对菩萨心已柔顺，思如由父授彼大白伞盖之状：“自己不具向须陀须摩施舍之黄金，然对一一之偈将作各各惠与之事。”彼思考而唱偈：

七八

深义妙相此偈具 吾今用尔巧妙语

吾心充满大欢喜 友！吾将与四惠

于是摩诃萨拒此云：“汝与如何之惠与耶？”

七九

尔尚不悟己之死 不知破灭与天福

贪求美味耽非行 见尔如何施惠与

八〇

尔欲惠与如吾云 尔授又复将取止

目之周边有诤端 谁将近汝贤者知

于是食人者自思：“彼不信自己之事，予必须使之相信。”彼思考而唱偈：

八一

如与尔而又取止 吾人不可与惠与

友！选择勿踌躇 吾舍生命将与尔

摩诃萨自思：“此者极为勇敢之语，彼将依自己之言而为，吾将受彼之惠与。然若最初望彼勿食人间之肉，彼对此惠与将必心痛，故于最初受其他之三种惠与，最后再受此惠与。”彼云：

八二

圣者圣者应相结 智者智者相结合

见汝无病活百岁 吾望第一之惠与

彼闻此：“此人被吾剥夺王位，而今向此一思欲啖肉，为非常不利于人动作之大贼，希望吾之生命长久，彼实为希望吾利益之人。”彼非常欢喜，彼不知菩萨避闻最初应选之物而选此惠与，食人者为彼授此惠与而唱偈：

八三

圣者圣者应相结 智者智者相结合

见吾无病活百岁 第一惠与吾可授

复次菩萨云：

八四

灌顶即位持王名 此处有诸国土主

如斯诸王不啖食 吾望第二之惠与

如斯彼取第二之惠与，使百人所余王族等生命即得受惠与。食人者云将授此：

八五

灌顶即位持王名 此处有诸国土主

如斯诸王不啖食 第二惠与吾可授

如是彼诸王已闻得二人赞话之声耶？抑或不闻耶？实则彼等全部未闻也。何以故？食人者畏怖其树为烟焰所损，由树远离而升火，摩诃萨坐于火与树之间，与彼谈话，故全部未闻。然有部分片断闻得，彼等相互安慰：“今须陀须摩调伏食人者，无有恐怖之事。”尔时摩诃萨唱次之偈：

八六

百余诸王为尔捕 拔刺其掌叹泪濡

王使彼等还国去 吾望第三之惠与

如此摩诃萨受第三之惠与，彼受将诸王放还自国之惠与。此为何故耶？食人者假令虽不啖彼等，然恐怖复仇，将彼等全部为奴隶使住于森林之中耶？或杀而弃之耶？或携往边境出卖耶？是故彼受将诸王放还自国之惠与。对手之食人者授彼惠与而唱次之偈：

八七

百余诸王为吾捕 拔刺其掌叹泪濡

吾使彼等将还国 第三惠与吾可授

菩萨可受第四之物唱次之偈：

八八

汝国将乱病恐布 人等数多隐洞中

王请废止啖人肉 吾望第四之惠与

彼如斯云，食人者鼓掌笑云：“吾友！须陀须摩！何为此言，如何予能向贵君授此惠与耶？若有所欲，可更受其他之物为宜。”彼唱偈：

八九

诚然是吾崇其食 以故吾入森林中

如何其行吾得废 尔望此外第四惠

于是摩诃萨云：“汝为好食人肉，汝言不能废止。实际，为喜好之故，为恶者乃为愚者。”彼唱次之偈：

九〇

人王恩爱如汝者22 忘己爱物为耽溺

生命最优最胜者 死后获爱集福果

如斯所云，食人者陷于恐怖：“自己不能放弃须陀须摩所受之惠与，亦不能废止啖食人肉，究竟如何为之为宜？”彼眼中充满泪水而唱偈：

九一

人肉原为吾可爱 须陀须摩汝了解

望吾废止吾不能 第四惠与尔望外

于是菩萨云：

九二

希爱之物为吾爱 爱物忘己耽溺者

恰如醉人饮毒器 斯者彼世将受苦

九三

此世细心弃爱物 耽圣法者嗜辛苦

苦者恰如饮良药 斯者彼世受幸福

食人者闻此哀泣而唱偈：

九四

吾父吾母吾皆弃 娱乐五欲亦弃去

只以此故入森林 如何吾授尔惠与

于是摩诃萨唱次之偈：

九五

二言言语贤者无 立正法者不违约

友！吾望尔所云 而今汝言已违背

食人者次继啜泣而唱偈：

九六

乃内吾望人肉故 福德名声誉望失

不德不善不净犯 如何授与尔惠与

于是摩诃萨云：

九七

如与尔而又取止 吾人不可与惠与

友！选择勿踌躇 吾舍生命将与尔

摩诃萨如是取来食人者最初所云之偈以教彼，而为使彼起授惠与之勇气，彼唱偈：

九八

舍生命亦不成法 立正法者不违约

尔将惠与疾授吾 优王如斯得幸福

九九

应卫诸肢弃财者 将弃诸肢护生命

财与诸肢及生命 念法之人将尽弃

如此摩诃萨以此等方法，使彼把握真实，其次教以应尊自己而唱偈：

一〇〇

有人于法有了解 彼善者等将解疑

其法实为寄边岛 智者不毁彼慈心

彼如是云：“友！食人者！有德师尊之言不可破也。予年少时亦曾为汝补助之师，使汝修得数多学术，现予以佛之巧向汝使闻一一值百金之偈，是故汝须依予之言。”食人者闻此自思：“须陀须摩为自己之师尊，彼乃为贤人，而自己与彼相约惠与，如何为宜？诚然，人各有死，乃为必然，自己早应不啖人肉。授彼以惠与。”彼涕泪滂沱流落而起立，向人王须陀须摩之足投身，而与惠与唱次之偈：

一〇一

诚然为吾乐其食 是故吾入森林中

尔若向吾乞其事 友！吾授此惠与

于是摩诃萨云：“友！若如此甚善！对于把握戒者，死事尚可惠与，大王！予将受置汝之惠与。由今日起汝切实立起师尊之道，如是乃予之愿。若汝能寄予以亲爱，大王！请受五戒。”“谨遵台命！友！请授予以五戒。”“如是，大王！受之甚善。”于是彼向摩诃萨于地上五处为礼23，坐于一侧，摩诃萨使彼把握戒体。

尔时集来之地神等于森林各处，为大音响喝采：“由阿鼻地狱至最上天界，除摩诃萨外，无人能供食人者欢喜废止人肉。须陀须摩实为遂难能之事。”吊于树上之诸王亦均闻此诸神喝采之音，树神亦于其宫殿而喝采，如是虽闻诸神喝采之音，但不见其姿。诸王等亦闻诸神喝采之音而自思：“以须陀须摩之恩荫，使我等之生命得救。须陀须陀摩调伏食人者实为难以退除之事。”彼等对菩萨加以赞叹。

食人者礼摩诃萨之足，立于傍侧。于是摩诃萨向彼云：“友！请放开诸王等。”食人者自思：“自己为此王等之仇敌，如放此王等，则彼等必云捕我等之仇敌，对自己加害也未可知。然对自己而言，弃舍生命，亦不能破由须陀须摩之手把握之戒。予与须陀须摩一同前往作解放之事，如此方为安全。”于是彼向菩萨为礼云：“须陀须摩二人前往释放王等。”彼唱偈云：

一〇二

尔为吾师亦吾友 尔之言语吾听从

尔亦吾友吾为言 两人前行将解放

于是菩萨对彼云：

一〇三

吾为汝师亦汝友 尔以吾言为行为

吾友汝言将为行 两人前行将解放

彼等近王等之处云：

一〇四

鬼故使尔等受苦 刺拔双掌叹泪濡

然此之王万勿害 吾愿真实之约诺

于是彼等云：

一〇五

鬼故使吾等受苦 拔刺双掌叹泪湍

然此之王万物害 吾为真实之约诺

于是菩萨向彼等云24：“如是对予请守约束。”

一〇六

子等幸福慈爱深 恰如父母对子女

如斯此王之荒谬 尔等恰如有此子

王等同意而唱次之偈：

一〇七

子等幸福慈爱深 恰如父母对子女

如斯此王之荒谬 吾等恰如有此子

如此摩诃萨由彼等取得约束，呼食人者云：“如是汝解放王等。”彼执剑切断一人王之缚。然其王七日间未摄取食物，为充满痛苦，于切缚同时，失气而仆于地上。摩诃萨见此生起怜悯云：“友！食人者！不可如彼之状切缚。”用双手将一人之王强抱于胸：“如是切缚为宜。”于是食人者以剑切断。摩诃萨之力甚强，将王抱持于胸上如自己子之状，容易缓和降落于地上，如是全部均使寝卧于地上。然后洗其伤口，如拔除儿童之耳纽，慢慢由掌拔除纲绳，洗除旧血，勿害于伤。彼云：“友，食人者！持来树皮一枚，于石上捣碎。”彼如说持来，然后依誓言摩诸王之手掌，伤口忽然快愈。食人者取米煮一种之饮物，摩诃萨与食人者二人使百余王者等饮此饮物，如是彼等皆得腹满。其日日暮，次日朝、昼、晚间，皆使饮此饮物，第三日使饮有块之粥，如是彼等直至很快恢复。

如是摩诃萨问曰：“君等行矣？”“唯然！予等将行。”彼等回答。［菩萨云：］“友，食人者！予等将往自己之国。”食人者哭泣投身于彼之足下云：“友！贵君请率此王等而行，予将食树根之实住于此处。”“友！此处汝谓何为？汝之国乃为心情之善处，请于波罗奈摄取政事。”“友！何为是言？予不能往波罗奈行。全市民为予之敌，彼等皆云：‘予之母亲为彼奴所杀，予之父为彼奴所杀。’彼等均将骂我而云：‘捕捉此贼！’彼等将以土块杀我。而予于贵君之前，把握持戒，虽然生命悠关，而予不能再杀他人，故予不往。予因废止人肉，如何只能永生，尚不可知，但己恐此后不能与贵君相见。”彼哭泣云：“请贵君前往。”于是摩诃萨摩挲彼之背：“友！予须陀须摩对如汝残忍者尚能依予而和平安稳，波罗奈之市民等将何所作为耶？予将举扬汝据于彼处，还有将予之国二分与汝。”“予虽居于贵君之市，然予之敌人仍在。”摩诃萨于是自思：“此者依予之言而行，非常为难。予构一策，须使此者得据有以前之荣誉。”为唆使彼之心意，赞叹都市一切物之一切完备：

一〇八

腕善司厨巧调理 四足之兽鸟之肉

因陀罗食如天食 如何弃彼乐林中

一〇九

彼宫女等黄金辉 腰细美饰绕尔侍

乐因陀罗天女等 如何弃彼乐森中

一一〇

枕赤多毛挂蒲团 净缠外被床头展

寝床当中安然卧 如何弃彼乐森中

一一一

小鼓大鼓夜中音 或闻女奏之音乐

数多美乐歌声闻 如何弃彼乐森中

一一二

数多花开鹿野苑 此都所具最乐苑

市中具有马象车 如何弃彼乐森中

如此摩诃萨自思：“此者必在以前爱食美味，今忆出思归。”最初为食物，第二为烦恼，第三为寝床，第四为舞踊、器乐、歌唱，第五为苑与都，如此以此等之物相诱：“如此，大王！予伴汝而行，据于婆罗奈，然后再往自己之国。若不能得婆罗奈王位，予以予之国半分与汝。森林之中，何可住居？请从予之言。”彼闻此言，遂欲往行，彼思：“须陀须摩为予利益而思，向予自己怜悯，最初向予把握使之为善，而彼今云将得据以前之荣誉。若为彼者则必能得，予与彼一同前往，森林中住居将为何物？”彼欢喜赞叹摩诃萨之德，彼云：“友！须陀须摩！与善友相接，则为无上之善，与恶友相接，则为无上之恶。”

一一三

彼月于黑分 日日如亏行

与恶者交友 王！等黑分

一一四

彼事吾更恶 司厨吾接近

其故堕恶趣 因吾犯恶行

一一五

彼月于白分 日日如增行

与正友者交 大王！等白分

一一六

彼事尔近接 一切尔尽知

其故至善趣 吾将为正行

一一七

恰如陆伙多动水 如是不得永存续

与此恶者若交接 永不存续如陆水

一一八

恰如海伙多动水 人王！力优永存续

与此正者若交接 如彼海水将永续

一一九

与正者交遂不变 如何数多如经年

与恶者交忽将失 正者之法远恶者

如是食人者以七偈称赞摩诃萨。摩诃萨与食人者及其他诸王等相伴往边境之村，边境之村人等见摩诃萨，往都城告其原由。大臣等率诸军前来围绕，摩诃萨与其扈从一同赴波罗奈，于途中，地方诸人捧献赠物，随从其后。如斯从者甚多，摩诃萨随从此等到达波罗奈。

时食人者之子为王，迦拉哈提为将军。市民等告王：“大王！须陀须摩调伏食人者相伴而来，勿使入市。”而急速关闭城门，手执武器而立。摩诃萨知闭城门，将食人者及百人余王等留后，彼几人与大臣一同前来云：“予为须陀须摩王！望得开城。”城门遂开，摩诃萨入于市中。国王与迦拉哈提出迎，伴随摩诃萨登上宫殿。

彼坐王座唤来食人者之第一后妃及其他诸臣，彼向迦拉哈提云：“迦拉哈提！汝何故不使王入市耶？”“彼者在王位之时，啖食此市多人。彼为王者不可为之事，彼与全阎浮提分离。彼为如是之恶人，因此，关闭城门，不使入内，彼今将仍为此事。”“不也！汝勿忧心。予已调伏于彼，使彼把握戒律，虽然关系自己生命，亦决不杀他人，彼已对汝等再无危险，因此，无须为如此之事。人子必须扶养两亲，扶养两亲者，往天上行，不如是者，将堕地狱。”如是彼向坐于低席之王子谕后，向将军教言：“迦拉哈提！汝为王之友，同时为王之臣下，而汝依王据有大势力，而汝亦必须为王之状行事。”其次又对王妃谕言：“王妃！汝亦由自己之生家出来，于彼之处达第一后妃之地位，依彼而得子宝，汝亦应为彼之状行事。”［菩萨］更为彻底为王之事而说法：

一二〇

胜无敌者非为王25 打胜友者非为友

畏怖主者非为妻 不养老者非为子

一二一

正人无处不集议 不为法语非正人

贪欲瞋恚愚痴舍 为法语者是正人

一二二

向愚痴人不云物 善交贤者人不知

善能说示不死道 闻云物者善知彼

一二三

为法语者有光辉 应与把持仙者幢

妙语之幢为仙者 法语乃为仙者幢

王与将军闻此法语，皆大欢喜，彼等云：“如是伴来大王！”于是触击大鼓，巡回公布，集合市民：“汝等勿怖，大王已把握正法。如是伴大王前来！”于是以摩诃萨为先头与大众一同来至王处。于作礼后，向理发人命令奉事，如此剃髯、刈发、沐浴、涂油、终了，捧献宝物之堆积，施行灌顶，伴入市内。食人者之王向百人余之王等及摩诃萨更表郑重之敬意。全阎浮提中起大轰动，皆云：“依须陀须摩王，调伏食人者再据王位。”

恩达波陀市之市民遣使希望王速归来。摩诃萨居住一月后，彼向食人者谕云：“友！予等归矣。贵君勿起懈心，可于城门之处与王宫之门前作五处布施之堂。勿破十条王法，请紧慎于恶事。”其后由百余王城，多数军队集合前来，于是彼于军队围绕之下由波罗奈出发。食人者亦一同出行，中途折返。摩诃萨对无乘物之王等，与以乘物，悉皆送归。彼等与摩诃萨交互亲礼，拥抱为适宜之问候，各各返国而去。摩诃萨亦归还至都城，恩达波陀之市民等美饰市中如诸神都之状，菩萨以非常之威光辉耀而入都。彼向两亲为礼表示敬意后，登上宫中之大广间。

食人者如法治国，彼思：“树神为予建立非常之功，予应献上诸多之供物。”彼于尼拘律树附近，凿大池，遗往诸多家族建设村落，村中甚大，列有八万商店美好之轩屋。彼于树根之处，在扩展土地之限度内平伸环绕周围，建造栏楯26，竖立门扉，树神非常满悦。其村为调伏鬼类而建设之处，命名为伏鬼街27。诸王皆守摩诃萨之谕，积累布施等福德，死后生于天界。

###### 结分

佛说此法语后，佛言：“汝等比丘！我调伏鸯掘摩非自今始，前生亦有调伏之事。”佛为本生今昔之结语：“尔时食人之王是鸯掘摩，迦拉哈提将军是舍利弗，难陀婆罗门是阿难，树神是迦叶，帝释是阿那律，其他诸王是从佛之人等，两亲是大王今之一家，须陀须摩王乃是我也。”

注 1 cp,32,sutasoma,Jatakamala 31sutasoma(P,270)六度集经卷四(41)普明王经(大正藏卷三、二二b)，菩萨本行经卷下(大正藏卷三、一一九b)， 贤愚经卷十一(二五)无恼指鬘品(大正藏卷四、四二三b)失译杂譬喻经卷上(八)(大正藏卷四、五○三e)僧伽罗刹所集经卷上(大正藏卷四、一一六a)，智慧论卷四(大正藏卷二五、八八c)等参照。

2 Angulimala 译为指鬘。言为杀人以其指作鬘。后为佛所化，得应果。

3 Argulimala Sutta M 86(M,II,P,97)与此相当汉译杂阿含卷三十八大正藏卷二、二八○c)，别杂卷一(大正藏卷二、三七八b)，鸯掘摩经(大正藏卷二、七一九b)等。

4 5 6 依注释补足。

7 agghapadalakkhana“不知测量价值之特相。”

8 读为──karandaka──(异本)。一种之灌木。

9 nakkhatta 所谓二十八宿，依其运行判别占算下界一切发生之事故。

10 phussa-nakkhatta 南方七宿之鬼宿。音译为富沙弗沙星、佛星、学星等。

11 订正为─salhabhattam。

12 hattha 为由肘到中指尖端之长度。

13 以下之二偈亦出于J,V,P,24。

14 最初之二偈亦出于，J,V,P,23。

15 同偈亦出于J,IV,P,462。

16 为与婆罗门果约之意。

17 同偈亦出于 S.I.P.17。

18 最初之二句亦出于J,V,P,289。

19 注释中有：“五五与象等十种有情由肉所成之故(mamsamayena)不可啖食，非可啖之物”，而尚有别解：“知刹帝利法之刹帝利，在持五爪有情之中，鬼、箭猪(sallaka)大蜥蜴、山猪(读为savi)及龟山五种之有情可以啖食，其它则不可啖食。”

20 nakkhattadhamma 对此大菩萨之答复khattadhamma(统治之法)之意。是故。nakhattadhammae kusalo 可读为(统治之法不道)之意耶？

21 以下四偈为四○──四三偈之返复。

22 同偈亦出于J,III,P,280。

23 Pangapatittgitena vanbait 额、腰、肘、膝、足着地为礼。

24 读为ne(异本)。

25 注释为说父母之事。

26 Vedika为环绕神词、圣处、圣树、圣物等周围之一种玉垣。在佛教多环绕于塔之周围，现于印度得见其古代之例如Bhasrhut sanch1 Amaravati,等。

27 kammasadamma–nigama译为伏鬼街？食人者即为鬼(kammasapada)持有斑之足之调伏街之意。

然王妃普萨提云：“对我之王子已发出冷酷之命令，究竟彼现在不知如何，予往一见。”王妃乘坐有覆盖之马车出发。而彼至寝殿入口，于彼处闻彼等二人会话时，心生怜愍，情不得禁，大声哭泣。

佛为说明此事而言曰：

九九

闻己子与妃 相谈二人叹

王妃荣誉辉 叹泣悲愍泪

一〇〇

宁可吾仰毒 吾宁落悬崖

或将纲缢死 一切吾宁愿

如何我王子 无辜被人逐

一〇一

施主具学识 无欲不吝物

敌诸王敬重 名声具荣誉

如何我王子 无辜被人逐

一〇二

扶养父母者 族之长上敬

如何我王子 无辜被人逐

一〇三

利王利王妃 利亲族朋友

利国之一切 世人皆尽知

如何我王子 无辜被人逐

如此王妃流泣怜愍之泪安慰王子与其妃，于是往王之前云：

一〇四

如蝇追逐蜜 地落庵婆果

此国果将成 人逐无辜者

一〇五

恰如无翼鹅 留置无水沼

为诸臣所弃 吾王尔独恼

一〇六

大王吾语此 勿使汝利逃

汝用民等言 勿逐彼无辜

王闻此云：

一〇七

吾崇祖宗法 取除尸毗象

吾逐己王子 万民之所爱

王妃闻此眼泪汪汪而云：

一〇八

彼尝有数之幢幡 恰如开花黄花树

围绕于彼为侍从 今日彼将独行去

一〇九

彼尝有数之幢幡 恰如林中黄花树

围绕于彼为侍从 今日彼将独行去

一一〇

彼尝有彼之军势 恰如开花黄花树

围绕于彼为侍从 今日彼将独行去

一一一

彼尝有彼之军队 恰如黄花树之林

围绕于彼为侍从 今日彼将独行去

一一二

胭脂之虫颜色辉 犍陀罗产赤美衣

被覆于彼出光辉 今日彼将独行去

一一三

彼尝乘骑象之背 舆与马车彼乘坐

今日毗输安呾啰 如何徒步将行耶

一一四

如何诸肢涂旃檀 歌唱舞蹈彼心乐

今着粗服手持斧 佉梨荷担将行耶27

一一五

人人袈裟为如何 诸人何不捧裘衣

彼今行入深林中 如何身结树皮衣

一一六

如何王者之出家 修道身缠树皮衣

如何以草装作衣 吾媳曼坻将着耶

一一七

刍摩寇顿巴拉衣 彼又常着迦尸衣

身缠以草所制衣 吾媳曼坻将如何

一一八

彼女乘轿或乘舆 有时或乘马车行

如何彼女无有罪 今日徒步将行道

一一九

彼女手掌甚柔软 动作更亦甚安稳

如何彼女无有罪 今日徒步将林行

一二〇

彼女足跖甚柔软 动作更亦甚安祥

黄金之履足下穿 常使舞蹈平地行

如何彼女［无有罪］ 今日徒步将行路

一二一

彼女身实着华鬘 千女之前服侍行

如何彼女无有罪 今日唯独将林行

一二二

实闻豺狼为远吼 宫内几度起惊怖

如何彼女无有罪 今日战栗将林行

一二三

彼女出自因陀裔28 离栖枭鸟恶识之

闻彼叫声心怯怖 如悬神女身颤抖29

如何彼女无有罪 今日战惊将林行

一二四

恰似雌鸟雏被杀30 不见己子空巢中

我今来此虚王宫 吾长悲叹身将枯

一二五

恰如雌鸟雏被杀 不见己子空巢中

不见所爱子等时 吾将羸瘦面苍清

一二六

恰如雌鸟雏被杀 不见己子空巢中

不见所爱子等时 为此吾将狂奔走

一二七

恰如鹗鸟雏被杀 不见己子空巢中

我今来此虚王宫 吾长悲叹身将枯

一二八

恰如鹗鸟雏被杀 不见己子空巢中

不见所爱子等时 吾将羸瘦面苍青

一二九

恰如鹗鸟雏被杀 不见己子空巢中

不见吾爱子等时 为此吾将狂奔走

一三〇

雌斫迦罗婆迦鸟 如在无水之池沼

吾来此之虚王宫 吾长悲叹身将枯

一三一

雌斫迦罗婆迦鸟 如在无水之池沼

不见吾爱子等时 吾将嬴瘦面苍青

一三二

雌斫茄罗婆迦鸟 如在无水之池沼

不见吾爱子等时 为此吾将狂奔走

一三三

此为吾之深悲叹 王子无辜被逐出

若汝由国逐往林 吾思将弃吾生命

佛为说明此事而言曰：

一三四

耳闻王妃之悲叹 一切后宫数多人

王之侍女等集合 耸肩展腕皆叹泣

一三五

恰如为风所吹毁 如沙罗树被粉碎

毗输安呾啰王宫 诸子妇女皆横倒

一三六

此夜过后天明白 朝阳升起东向时

此时毗输安呾啰 王子开始行布施

一三七

美衣好者与美衣 痴饮醉者与美酒

乞食贫者与其食 正当赠与颁施物

一三八

无论如何乞人到 施与决无妨碍事

饮食之物使腹满 恭敬此者使离去31

一三九

实彼乞食之者等 仆于地上如醉痴

尸毗民等增养者 彼之王子出去时

一四〇

彼等种种果实成 大树此处被伐仆

毗输安呾啰无辜 王子由国被追放

一四一

实则彼等一切物 任意与以大树仆

毗输安呾啰无辜 王子由国被放逐

一四二

实则彼等爱欲物 赍与一切大树仆

毗输安呾啰无辜 王子由国被放逐

一四三

老者少者中年男 耸肩展腕皆叹泣

尸毗民等增养者 彼之王子出去时

一四四

宦官巫女侍女等 耸肩展腕皆叹泣

尸毗民等增养者 彼之王子出去时

一四五

都城所有诸女等 一切彼处皆叹泣

尸毗民等增养者 彼之王子出去时

一四六

或又沙门婆罗门 乃至其他乞食者

“实际如此不如法” 耸肩展腕皆叹泣

一四七

王子毗输安呾啰 已在都城为施行

尸毗民等言辞故 王子由国被放逐

一四八

七百之象彼施舍32 一切庄严为妆饰

象着黄金之头饰 金之装具缠象身

一四九

象师乘坐彼诸象 各各手持枪与钩

王子毗输安呾啰 彼由己国被放逐

一五〇

七百之马彼施舍 一切庄严为妆饰

血种骏秀无杂交 信度所产最疾马

一五一

马师等乘彼之马 手持刀剑与弓矢

王子毗输安呾啰 彼由己国被放逐

一五二

七百之车彼施与 更善装饰立幢幡

虎豹之皮被车面 一切庄严为妆饰

一五三

车师等乘彼马车 手持弓箭着甲胄

王子毗输安呾啰 彼由己国被放逐

一五四

七百之女彼施与 各各车上为乘居

一切庄严颈饰纽 皆以黄金为妆饰

一五五

黄色光辉庄严具 黄色被服诸妆饰

细长柳眉口微笑33 臀形美好纤细腰34

王子毗输安呾啰 彼由己国被放逐

一五六

七百乳牛彼施与 乳器皆为银制品

王子毗输安呾啰 彼由己国被放逐

一五七

七百婢女彼施与 七百奴仆亦布施

王子毗输安呾啰 彼由己国被放逐

一五八

象车马车彼施与 又施装饰之女等

王子毗输安呾啰 彼由己国被放逐

一五九

尔时应有畏怖事 直使身毛起竖立

彼今行大布施时 大地忽起六震动

一六〇

尔时应有畏怖事 直使身毛起竖立

彼由己国放逐时 王子向天为合掌

诸神且又向全阎浮提诸王告知云：“毗输安呾啰以贵妇女等开始行大布施。”为此刹帝利王族人等藉神之恩荫，乘车出发，而得刹帝利之处女等布施之物而归。如此，则刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗及其他诸人亦均得布施而归。王子于行布施之中，已到黄昏，彼归自己之王宫，彼思：“予向父王、母后敬礼申告后，明日将出行前往。”彼乘美饰之车，出发前往两亲居住之宫殿。曼坻云：“予亦与彼一同前往，得两亲之许可出行。”彼女与王子同行。摩诃萨向父王为礼，申告自己行去之事。

佛为说明此事而言曰：

一六一

圣王之中最优者 王删阇耶彼申告

大王吾今被放逐 吾将前往万伽山

一六二

大王实为现有者 未来将有如何耶

吾王非能满诸爱 临终将赴阎罗城

一六三

吾于都城布施行 使吾国人民苦恼35

尸毗民等言辞故 吾由己国被放逐

一六四

诸种苦恼吾堪忍 犀豹栖林肉食群

吾将修积诸福业 王等不净将沉沦

如是摩诃萨以此四偈与父王话别后，往母后之前继续请求允许彼出家云：

一六五

吾母敬请听吾言 出家为吾之乐趣

己于都城行布施 此使吾国人民恼

尸毗民等言辞故 吾由己国被放逐

一六六

诸种苦恼吾堪忍 犀豹栖林肉食群

吾将修积诸福业 母等不净将沉沦

普萨提闻此答曰：

一六七

爱子吾将允汝言 出家为尔求祝福

眉目善美此曼坻 臂形美好纤细腰

彼与其子应滞留 前往林中将何为？

毗输安呾啰云：

一六八

有婢女等吾不欲 林中不能伴随吾

若望出家可后来 若不望时应滞留

王闻王子之言，向彼女尽力恳愿留滞。

佛为说明此事而言曰：

一六九

大王向媳妇 宠心为恳愿

旃檀涂尔体 尘垢勿附着

一七〇

身着迦尸衣 草衣勿缠体

林中将苦暮 美相汝勿去

一七一

王女一切肢体辉 彼女曼坻如斯云

吾与王子不共栖 如斯幸福吾不冀

一七二

尸毗民等增养者 彼之大王如斯云

曼坻汝且听吾语 林中生活为难耐

一七三

甲虫乃至数多虫 蚊蚋集聚如涂蜜

此等彼处将烦恼 汝欲前往将甚苦

一七四

汝等如为住河边 将见其他诸苦患

河边出入有蟒蛇 虽然无毒其力强

一七五

蟒蛇接近人兽间 匍匐前进使人怖

彼以龙盖围缠物 以己大力使人伤

一七六

此中黑色螺发熊 啖兽食人栖林中

凡人见此凶猛物 攀登树上免伤亡

一七七

彼处索顿巴拉河 水牛往来栖息处

头顶尖锐锋利角 冲刺伤害兼防卫

一七八

彼林之中多兽群 眺望彼等之彷徨

如同母牛望其犊 曼坻汝将如何为

一七九

树梢集聚弥猴群 眺望彼等之跳跃

汝如不惯林中日 曼坻思及将可怖

一八〇

闻彼豹狼远吼声 几度惊怖于宫中

汝如到达万伽后 曼坻汝将如何为

一八一

东方日出真昼时 诸鸟飞翔来聚集

深林之牛呻吟声 彼处如何汝希行

一八二

王女一切肢体辉 彼之曼坻如斯云

彼等一切王之语 深林之中使吾怖

一切吾将堪忍耐 调御之王吾将行

一八三

加尸波塔吉罗草 山生文草优尸罗

此等胸中尽分别 吾将不取谬误道

一八四

世间实有数多行 或见贵女仕贫夫

或有断绝食事者 或于牛颚缠布者

一八五

或向祭火奉仕［天］ 或以己身浸入水

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一八六

吾乞残食将为食 人以彼女不相应

卑劣之男执其手 虽心不欲将引行

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一八七

彼女执发向上投 此发终将落地上

虽与数多甚大苦 而予眺望不近寄

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一八八

皮肤美丽寡妇子 彼等光辉少财与

如同枭鸟引去鸦 虽心不欲将引行

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一八九

黄金之光有耀辉 吾等虽住荣耀族

兄弟朋友诽谤言 我等闻之将不非

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一九〇

无水之河为裸形 无王之国为裸形

十之兄弟虽将有 寡妇之女亦裸形

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一九一

幢幡为车之标帜 烟为燃火之标帜

王为国土之标帜 夫君为妻之标帜

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一九二

仕贫夫者家贫穷 富夫之家有富名

诸神彼女将赞叹 彼女将为所难为

一九三

吾将随吾夫之后 袈娑之衣常着身

大地不裂彼之限 吾望毗输安呾啰

世间寡妇凄惨事 调御之主吾将行

一九四

彼处大海之围绕 数多富持此大地

种种诸宝有盈满 吾望毗输安呾啰

一九五

如何心持彼女等 实则女等心粗恶

彼女等夫沈不幸 自己心只冀安逸

一九六

尸毗民等增养者 彼之王子出去时

吾将向彼随其后 一切之望吾适彼

一九七

肢体辉映之曼坻 彼之王子如斯云

如此年幼之爱儿 耶利及与罽拏延

弃置行去美相尔 吾等两儿吾扶养

一九八

肢体辉映彼王女 彼之曼坻如斯云

两儿为吾心爱恋 耶利及与罽拏延

彼等彼处森林中 悲苦生活吾等慰

一九九

毗尸民等增养者 彼之王子如斯云

米之乳糜常食者 清香美好肉酱食

今至林中食树实 幼年吾子将何适

二〇〇

容百钵罗之钢钵 百拉吉佳之金钵

今盛树叶以为食 幼年吾尔将何适

二〇一

亚麻寇顿巴拉衣 彼等又着迦尸衣

而今身缠草之衣 幼年吾子将何适

二〇二

或坐轿与或乘舆 或乘马车有御者

而今徒步走山区 幼年吾子将何适

二〇三

王宫具有门闩锁 彼等栖阁之内卧

而今乃至树下卧 幼年吾子将何适

二〇四

长毛毡与美荐褥 各种寝床随意卧

而今卧于草褥上 幼年吾子将何适

二〇五

彼沉香树与旃檀 彼以香粉涂肢体

而今身体涂尘垢 幼年吾子将何适

二〇六

犁牛之毛孔雀羽 羽扇凉风身体安

而今蚊虻来刺体 幼年吾子将何适

彼等如此对话之中，夜色已明，夜明而太阳升起。诸人为摩诃萨系来四头之信度马，牵来美丽装饰之马车，置放于王宫之入口。曼坻礼拜翁姑及与其他后宫妇人等告别后，与二子相伴较先于毗输安呾啰王子登车待行。

佛为说明此事而言曰：

二〇七

王女一切肢体辉 彼之曼坻如斯云

王子吾君勿叹息 汝今行前勿困惫

吾等命运乃如是 吾子命运亦如此

二〇八

曼坻一切体辉映 此言一出即将行

子等相伴美相女 尸毗王之通道去

二〇九

王子毗输安呾啰 彼刹帝利布施行

彼向父母为敬礼 且为右绕敬礼行

二一〇

四头之马系马车 所乘马车速度疾

诸人相送妻子具 出往万伽山行去

二一一

王子毗输安呾啰 经过数多人居处

向众告别吾等行 期盼亲者身体健

如此摩诃萨向大众云：“请勿懈怠，多积布施等福德。”彼与忠告而出行。尔时菩萨之母将装身之具与满载七宝之车附于两侧而行，彼女云：“予子非常喜欢布施之行，以此为彼布施之用。”菩萨将自己身上所著装身之物品取离，向行途所遇乞食人等施与，先后达十八次，将残余之物，一切布施完了。彼于离去都城时，为回返欲眺望都城之冲动所驱，于是彼随顺彼心意而变更马车所经地面方向，使车回向都城方向。彼眺望两亲所住之王城，为此而大地震动，就其事而有如次之所云：

二一二

彼出都城去 返见王城时

大地起震动 绕杜须弥山

王子眺望终了之后，希望曼坻亦行眺望而唱偈云：

二一三

曼坻汝见此 美丽之都城

尸毗民国王 吾父之所居

摩诃萨望向与彼共同生来之六万廷臣及其他诸人，使之归返，驱车前进向曼坻云：“汝知！或有由后而来之乞物者，请观望之。”彼女坐而远望。然有彼七百大施时未能在场之婆罗门四人，彼等向街市前来，询问：“王子往何处耶？”“行布施后已行。”“持有何物而行耶？”“乘马车而行。”彼等闻此决定向王子请乞施马，彼等随后追赶。曼坻见彼等之来，教示王子云：“吾君！彼等乞物之人前来。”摩诃萨停车。四人婆罗门前来求马，摩诃萨将四头之马授与彼等。

佛为说明此事而言曰：

二一四

婆罗门追来 向彼乞施马

四头之骏马 为彼施所乞

马已布施，而车辕仍留在空中，婆罗门等去后，有四人之神子扮为赤色之鹿姿前来，受取车辕而继续前进。摩诃萨判别彼等为神之子，唱次之偈：

二一五

曼坻汝见此 美丽之神子

赤鹿姿驯顺 彼率吾等行

如此前进时，又另有婆罗门来乞车，摩诃萨与妻子由车降下，将车与彼。彼于施车之时，神子即消踪影而去。

佛为说明施车之事而言曰：

二一六

于是第五之男来 彼向王子乞坐车

王子坐车授与彼 彼心施舍无执着36

二一七

王子毗输安呾啰 已与妻子皆降立

向求财物婆罗门 授与坐车使满足

此后全部人等皆为徒步而行。摩诃萨向曼坻云：

二一八

曼坻汝执罽拏延 彼女为妹身体轻

吾执耶利之手行 彼为兄长身体重

如此云已，二人抱持二子出发而行。

佛为说明此事而言曰：

二一九

王子抱其子 王女抱其女

相互为爱语 喜勇更出行

布施之章终了

第二十篇

##### 五三一　姑尸王本生谭1

［菩萨＝王］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家之比丘所作之谈话。据传彼比丘为舍卫城之良家子，委身佛教而出家。某日彼于舍卫城巡回托钵途中，见一美饰之妇人，执心其光辉容貌，为烦恼所虏，怏怏不乐。发爪伸长，身体细瘦，身缠污衣，肤为黄色，脉管露于四肢，恰如由神世界没去神之子等必须出现五前兆——华发凋谢，着衣污垢，体失色泽，两腋流汗，不乐神座——同等之状；而由佛教厌出家之比丘等所现之五兆，即为信心之花凋落，戒衣污垢，为不安与不名誉而失去身体之光辉，流出烦恼之汗，不乐居于森林树下及无人家之处；此比丘亦出现彼等之前兆。于是诸比丘伴彼至佛前，向佛白言：“世尊！此者心厌出家。”佛问：“是真实耶？”比丘答曰：“世尊！是为真实。”佛言：“汝比丘！不可为烦恼所执，妇人者乃罪恶之物，取除执著于彼等之心，乐教为宜。古之有大力之贤者为妇人而执心，因而失其力而陷入破灭。”于是为说过去之事。

###### 主分

昔日末罗国之拘舍婆提城，有甘蔗王善治国，彼一万六千宫女中最上位者名喜拉瓦提，为王之第一妃。彼女未生王子王女，市民与国人集来王宫之前曰：“国将灭亡。”扬起非难之声。王开大窗，问曰：“予治国无非法事，汝等何故非难？”“大王！诚如王言，无少非法之事，然未有护嗣王统之王子，为他人夺取王位，国将灭亡。请王祈求得一善能治国之王。”“祈得王子予将如何为之？”“最初一周间，以下位之舞女为正位之舞女，遣送至市中，若因此而得王子甚善，若为无用，次则遣中位之舞女，若仍无用，更请遣上位之舞女，必能某有福之妇人得获王子。”王依其言而实行。每第七日，舞女等如意快乐而归。王向舞姬等问曰：“有得子者耶？”皆曰：“未能得也，大王。”彼等如此回答，王甚不满，“予将不能有王子矣。”

于是市民又扬起同前非难之声，王曰：“汝等何以又行非难。予依汝等之言，已遣诸舞女等，然无一人能得王子，今将如何为之？”“大王！此必为无德无福之女等，如此等辈，自然无福得子。如此之辈，不能得子，亦并非失望。王第一妃喜拉瓦提为具有德者，请遣彼女前往，必得王子。”王曰：“甚善。”与以同意。“自今至第七日，王遣王妃喜拉瓦提为正舞女，诸人皆请来集。”王命击大鼓巡回宣告，于第七日，王妃饰美饰由王宫遣降而出。

依彼女之德力，使帝释天之座带有温热之气，帝释天诠索：“此究为如何之事？”知此王妃祈求王子。“予须授彼女以王子，然于神之世界有无与彼女相应之子？”帝释思考，于是发现菩萨。据传，尔时菩萨于三十三天世界寿命终了，彼将往上方神之世界再生。帝释天往菩萨之天宫呼彼曰：“尊者！汝须往人界入甘蔗王第一妃之胎再生。”使菩萨承诺，而又向其他神子云：“汝亦须为彼王妃之子。”

帝释天自思：“彼女之德，不能为任何人所破。”彼扮一年老婆罗门之身，出发往王宫之门。此时多人皆沐浴，着美饰，集于宫门之前曰：“予必能抱得王妃。”彼等见帝释天愚弄嘲笑曰：“老人何为而来此处？”帝释天曰：“汝等何得嘲我，予虽身体年老，欲望并未减退，若能将喜拉瓦提入手，予思伴彼女归去而来。”于是以威神力立于最前之第一位。他人因彼之力而不能超前。王妃以一切装饰饰身，由王宫出来，彼执其手而离去。立于彼处诸人等骂曰：“请观此婆罗门老耄奴，伴如此优美之王妃而去，不辨自己之身分。”王妃亦因为此老人强制相伴而行，亦感焦急耻辱，心中烦厌。王于窗际：“王妃究竟伴何人而去？”彼眺望中见伴一婆罗门而行，心甚不满。

帝释天伴彼女出城门，于城门近所化作一轩之屋，门户开放，其中预置一柴木之寝床。于是王妃问彼：“此为贵君之住居耶？”“唯然，以前予为一人，今后予等二人。予往巡回托钵，得来舂米，贵女可寝于此柴木之床上。”如此语毕，彼以柔软之手，抚摸彼女。依神之爱抚，使彼女寝于彼处。彼女受神之爱抚，失去意识。于是帝释天以自己之威神力伴彼女往三十三天世界，使彼女寝于美饰之宫殿神之寝床上。至第七日彼女醒觉，眺望一切满足之奇妙景象，彼女警觉：“此婆罗门非为人类，必为帝释。”尔时帝释天坐于波利夜怛逻树（昼度树）下，为天女等所围绕。彼女由寝床起立，至彼前敬礼，立于一隅。帝释天谓彼女曰：“王妃！予将与适汝愿之物，汝可受之。”“大神！请授予王子。”“王妃！一人尚不满足，予将授与二人之王子，其中一人有智慧而不美，另一人虽美而无智慧。汝欲何者为最先？”“大神！有智慧者最先。”帝释天曰：“甚善。”帝释与彼女吉祥草2、天衣、天香昼度树之花及拘迦那大琵琶，而后伴彼女下界往入王之寝殿，使彼女寝于寝床，以拇指抚摸彼女之脐，此一瞬间，菩萨即宿于彼女之胎。帝释天归往自己之住处，贤明之王妃知有宿于胎内之物。

国王醒觉，见王妃住于其处，问曰：“谁伴汝来？”“大王！乃帝释天王。”“予见一年老婆罗门伴汝而去，汝何欺我？”“大王！请王信我，帝释天伴予往神之世界。”“妃！汝言予不信任。”于是彼女示以帝释所与之吉祥草：“请王信任。”王不予置信曰：“吉祥草任何处皆可取得。”于是彼女示以天衣，王见之乃信，问曰：“妃！帝释天诚然伴汝前往，然王子可得否？”“大王！王子已得，现宿于予胎。”王闻之大喜，立即为怀妊之祝。十月已过，彼女分娩王子，对所生王子不附他名，因吉祥草之故，名曰姑尸王子。

姑尸王子能为步履之时，另一神之子来宿王妃之胎，诞生后命名为伽扬帕提。二人皆以优美之荣誉生长。菩萨有智慧，于师尊之前，无可修习之事，唯以自己之智慧，通晓一切之技术。

彼十六岁之时，王思欲让王位与彼，告王妃曰：“予思让王位与王子，遣舞女等前往服侍。予等有生之年，欲见彼即王位。予思全阎浮洲中任何一王皆可，能伴来彼所希望之王女，为彼第一之妃。彼究欲望何王之王女，予欲闻彼之心意。”王妃：“谨遵王命。”与以同意，并遣一侍女：“汝往向王子告知此事，闻其心意。”侍女出发前往，告彼此事。大士闻此自思：“予不美貌，虽伴王女前来，彼女见予：‘如此丑陋之人’，将必逃去。如是乃予等之耻辱。予虽住家，亦无何用，两亲存命之中，予往侍奉，一旦亡故，予将出家。”于是彼云：“王位与舞女等于予无用，予于双亲殁后，思欲出家。”侍女归后，向王妃禀告其言。王甚忧心，数日后又再遣使，彼仍与拒绝。如是三度拒绝，第四次彼自思：“与两亲共居一处，反对不宜，须用一方便之法。”彼呼雕工之长，予以莫大之黄金：“请为予作一女像。”命之使去。雕工去后，菩萨取其他之黄金，自己制作女像。以菩萨之意图，所作之物，必皆成功。结果其像为难以言语形容赞美之殊甚美丽。

于是大士为此像着亚麻之着物，置于寝室之中。不久雕工之长持所造之女像前来，王子见而贬之曰：“汝往予之寝室，持所置之像前来。”雕工入寝室见其像：“王子室中一天女前来与王子为乐无异。”彼沉思确信如此，不敢伸手触摸而归来向王子曰：“王子殿下！寝室之中，唯有一尊贵天女站立，予不能接近。”“汝往取彼黄金之像前来。”于是再遣彼前往，此次雕工持来。王子将雕工所作之像投入黄金之室，而将自己所作之像，着以美饰，载于车上，并谓：“若得如此之妇人，予将接受。”于是将像送往母后之处。

王妃呼诸臣命之曰：“予之王子乃非常有福之子，彼为帝释天所授之子，须得适当之女。汝等覆此像载于车上，巡回全阎浮洲中，于有何处之国王，有此美女，汝等授与此像，谓：‘甘蔗王愿与贵君互结姻亲。’并决定日期归来。”彼等：“谨遵后命。”携像与诸伴侣出发。历经各地，每至一处王城，彼等于黄昏为像饰种种之着物，花及各种美丽之饰具，载于黄金之舆，往大众诸人集合之水浴场，置于道上，自己等退回立于一隅，听闻往来人等相互谈话。大众诸人未曾留意此为黄金之像：“此一光辉美丽人间之女，完全如一天女。彼由何处而来置于此处，我市无此美女。”均与赞叹而去。诸臣等闻此：“若此处有如此美女，必应谓：‘此为王女之状’或‘此为某大臣女之状。’确知此处无如此之美女。”于是持像往他市而去。如此彼等巡回经历，到达摩达国之沙竭罗城。

彼处之摩达王有七位王女，均为无上之美丽，如同天女。最长之王女名芭芭瓦提，彼女之身体，具有如朝日之光辉，于黑夜间四肘之室中，虽无灯火，亦可光辉照耀室之一面。然彼女之乳母为一佝偻之人。某日黄昏，乳母于芭芭瓦提摄取食事后，使八人美丽之婢女各持水壶为王女洗头。彼女为汲水而出发，而于往水浴场之道上，见所置之金像，误思为芭芭瓦提：“此恶性之公主，为洗头遣予等汲水，然彼则先来水浴场立于道上。”彼女愤慨：“此事将使彼一族蒙羞，贵公主较予等先来，立于道上，如传入大王之耳中，则予等即将无命。”于是彼女自行以掌批像之颊，觉掌痛如刀割，继而判明为一黄金之像，不禁苦笑来至婢女等之侧云：“汝等试观予所为之事，予以为金像为公主，加以击打；如此等之像亦不能与予之公主相比并。于今予手仍感痛楚。”

一方甘蔗王使者捕捉彼女等问曰：“汝云：‘予等之公主更为美丽。’此指何人之言，请与相告。”“此乃摩达王之王女芭芭瓦提公主。汝等之此像，不值公主十六分之一。”于是使者等大喜，往王宫之门，向王传禀：“甘蔗王使者求见。”王由座起立命曰：“宣来此处。”彼等入来，向王敬礼曰：“大王！予等之王敬问大王御体平安。”彼等向王表殷勤之敬意。王问：“何事前来？”使者答曰：“予等之王子，声如狮子，称曰姑尸王子。吾王欲让位与王子，遣予等来大王之处，请王之公主芭芭瓦提嫁与王子，以此黄金之像为赠物，请与收纳。”于是以像与王，王以与如是之大王联姻，甚为满足，非常欢喜，与以同意。于是使者等向王曰：“大王！予等不能耽搁，将归向吾王招告得公主之事。”王曰：“谨如所请。”王向宴彼等后遣送归去。

彼等归来，报告王与王妃，王与诸多侍者相伴出拘舍婆提，次第前进，到达沙竭罗城。摩达王亲自出迎，引导入市，表示非常之敬意。王妃喜拉瓦提为一贤明之妇人，彼女自思：“结果如何，尚不可知。”经一两日后，向摩达王曰：“大王！予欲与公主一会。”“谨遵台命。”王表同意呼唤王女，芭芭瓦提以一切饰具妆身，由乳母等陪伴而来，向王妃问候。喜拉瓦提见彼女思考：“此王女诚美，反之，予之王子为一丑男，若此王女见彼，必一日不住而逃出。此必须思构一策。”于是喜拉瓦提向摩达王曰：“大王！公主配吾之王子，予甚惶恐，予家有相传之习惯，若能遵守此习惯，可伴公主归去。”“所谓习惯为何？”“予等之习惯，嫁妇于怀妊前，昼间不可与其夫相见。若能守此习惯，则可伴公主归去。”王问王女：“女！如何，汝能守此否？”彼女答曰：“父王！予能。”如是，甘蔗王与摩达王以莫大之礼物，伴王女而离去，摩达王亦与多数之诸臣共同送别。甘蔗王归至拘舍婆提，装饰市内，赦免所有囚人，于是使王子即王位，芭芭瓦提为第一妃，同时以大鼓宣布：“姑尸王治国。”阎浮洲中诸王，有者之王女，皆送往姑尸王处，有者之王子，皆希望与姑尸王亲交，送为侍者。

如是菩萨由多数之舞女群所服侍，以优美之荣誉治国。然彼于昼间不能见芭芭瓦提，彼女亦不得见彼，二人唯于夜间相逢。然而彼时芭芭瓦提身体之光辉，失去效力，菩萨于闇夜由寝室中出行，彼此不见面目。数日之后，彼思于昼间得见芭芭瓦提，向母后告知。然母后加以制止：“不可为如此之事，须待生一子之后。”彼再三请求，于是母后曰：“如是可往象舍，扮为象师之姿。予伴彼女往彼处后，尔时可善为观见，然不可告知为汝。”“谨遵母命。”与以同意，王往象舍而去。母后命侍从人等为象祭之状，向芭芭瓦提云：“汝可往观汝夫之象。”伴彼女前往象舍，向之教示：“此象为如斯之名，彼象为如是如是。”尔时王由母后身后向王妃之背，以象之粪块击打，彼女怒曰：“予向王告发，截断汝之双手。”此颇使其母后困扰，母后安慰王妃抚摸其背。其后王又思欲见彼女，于是此次于马舍扮为马师之姿见之，王又以马粪之块击打，彼女同样愤怒，母后又与以安慰。

其次某日，芭芭瓦提思欲见大王，向母后说明此事，母后止之曰：“此事且止，不可为之。”然彼女再三请求，母后遂曰：“如是予之王子，明日右绕市内，汝可开大窗眺望。”然母后如是言毕，一方于翌日使市内装饰，命次子伽扬帕提王子扮王之姿，坐于象背，右绕市中，而母后伴芭芭瓦提立于大窗之处云：“汝观汝夫美丽之光辉。”王妃甚喜：“予已得相应之夫。”然当日大士以象师子姿坐于伽扬帕提之后座，如己之意眺望芭芭瓦提，并向之挥手以示心之喜悦。象通过后，母后向芭芭瓦提问曰：“汝见汝夫耶？”“唯然，母后！予已拜见，然而坐于大王后座之象师，殊为不善之辈，向予挥手，故使予见之。何以使彼可厌者坐于王之后座？王之后座，须要有护卫者。”然芭芭瓦提自思：“彼象师甚为可恶，彼不思以王为王，若为假定，彼或即为姑尸王，而姑尸王必为一丑男，故不能会予。”彼女向佝偻乳母之耳边私语：“汝速往察看前来，前座坐者为王耶？抑或后座坐者是耶？”“予如何可以分辨？”“若为王者，必先由象背降下，依此为据处，可以分辨。”乳母出发前往，立于一隅而观察，最初为大士降下，其次为伽扬帕提王降下。大士向四周环视，眼见佝偻乳母：“此必前来察者。”大士留意，呼彼近前，坚决嘱咐曰：“此一秘密决不可泄之于口外。”然后放归。彼女归来告曰：“前座坐者最初降下。”芭芭瓦提信其言语而不疑。

其后王又欲见王妃向母后请愿。母后不能拒绝，对王曰：“汝可扮为他人之姿，前往王苑。”王往王苑，浸入莲池水中达于喉部，头隐于莲叶之下，面部为开放之莲华所覆盖而立。黄昏，母后伴芭芭瓦提至王苑：“汝观此树，此鸟、此兽。”诱导彼女来至莲池之岸边。王妃见覆以五种莲华之莲池，欲为水浴，与侍女等一同降入莲池之中为戏。於戏水之中，彼女发现莲华，伸手思欲摘取，于是王拨开莲叶，握彼女之手云：“予为姑尸王。”芭芭瓦提见其容颜叫曰：“夜叉捉我。”当场昏迷失去意识。于是王放开彼女之手，不久王妃恢复意识。彼女自思：“此诚为姑尸王捉予之手。予于象舍为彼以象粪击打，于马舍为彼以马粪击打，彼坐于象之后座向予嘲弄为戏，如此等丑颜之夫，实厌见之。予于有生之年，须得他夫。”于是呼集与自己一同由摩达国前来之侍者等曰：“为予准备乘物，予于今日归国。”彼等以此缘由向王申告。王自思考：“若不使归，彼女将心胸张裂，莫如使之归去为宜，以予之力，将能伴彼女归来。”于是允许彼女归去。彼女归往父王之市内，大士亦由王苑进入市中，登上美饰之宫殿。

彼女依其前生所立之誓，不爱菩萨，而菩萨亦依前业生为丑男。——昔日于波罗奈城门之近村，其上街与下街各住有一家族，一方之家有子二人，他方之家有女一人。子二人中，菩萨为弟，兄娶其女。弟因未婚，住于兄前。某日之事，此家制作甚为美味之糕点，菩萨向森林出发未在，彼女取彼之分，余者全部分食。尔时辟支佛乞食前来，至此家门口，菩萨之嫂自思：“青年之主人容后制作与之。”于是将彼之分，施辟支佛。恰于此时，彼由森林归来，于是嫂向彼曰：“汝勿不悦，予将汝之分施辟支佛。”彼甚忿怒：“自己之分尽食，而施与予之食分，尔后不知将如何作与。”于是由辟支佛钵中将糕点取回。而彼女则将由往母家持来新制之素馨花色3之生酥，盛满于辟支佛之钵中，于是彼女身上发光。彼女见此立誓曰：“尊者！予转生于任何处，予之身体，皆将生光，为一优美之人。与此无人情之人，不住一处。”如此，彼女于前生依誓而不喜菩萨。而菩萨亦由辟支佛钵中取回糕点而立誓：“尊者！纵然彼女住于百由旬之彼方，予亦能伴来以为侍女。”彼因彼时忿怒取回糕点之前业之故，现生而为丑男——。菩萨于芭芭瓦提归去，沉于悲中，虽有其他侍女等对彼为种种之服侍，彼已无向之看望之心，无芭芭瓦提，宫中等同空虚。彼思：“彼女盖已到着沙竭罗市。”彼于晨朝往母后之所云：“予伴芭芭瓦提归来，请母后执政。”于是唱第一之偈：

一

财富车乘具备严 诸爱具足此王国

母后！此国且由母统治 吾往芭芭瓦提前

母后闻彼之语云：“汝当心而行，女人者，其意不善。”于是以种种美味之食物，充满黄金之钵：“以此为途中之用。”语毕送出。彼携此礼拜母后，三度右绕后云：“如生命无意外，当再相逢。”彼入寝室，以五种武器固身，以千金与盛食物之钵一同收入袋中，持拘迦那大琵琶出市向道路行进。彼之体力与意志非常坚强，至午间既已行五十由旬，于昼食终了后，其余半日更行进五十由旬，仅一日间即通过一百由旬之路。黄昏浴水后，进入沙揭罗城。当彼入来之时，依彼之威力，芭芭瓦提不能卧于寝床而跌落于地上。菩萨甚为疲劳，行于街中，一女人见彼，呼入使坐，为其洗足，使于寝床就寝。彼于睡眠之间，彼女为调食物，彼起使食。彼大喜悦，以千金与钵一同付与彼女。彼以五种武器留置于彼处，彼云：“予有必须前往之处。”持琵琶往王之象舍出发而去。“今日请许予宿于此处，予为诸君弹奏琵琶。”彼如是云，得象师等之许可，卧于一隅，暂息疲劳后，彼起立取出琵琶：“予将使全市之人，皆闻此音。”于是弹奏琵琶中而歌唱。芭芭瓦提卧于地上，闻此乐音，彼女知悉：“此非他人琵琶之音，此必姑尸王为予所奏而来。”摩达王亦闻其音，王思：“此实为巧妙之弹奏，明日呼彼前来，为予弹奏。”菩萨自思：“住于此处，不能得会芭芭瓦提，此处场所恶劣。”晨朝彼出往前夜为食事之家进朝食完毕后，遗留琵琶，前往陶师之处，为其内弟子。

如是某日之事，彼于陶师家中，盛满粘土，彼云：“师尊！予将作壶。”“汝可为之。”彼得许可，以一块粘土置于辘轳之上旋转。一度开始旋转，继续旋转至过午，彼制成种种各色配合之大小之壶，特别为芭芭瓦提制作之壶，于其上创造种种之像。菩萨之意图，十分成功，彼之希望：“愿芭芭瓦提得见此像。”彼将全部之壶晒干后烧之，充满家中。陶师持种种之壶，前往王宫，王见此问曰：“此壶为谁之作？”“大王！乃予所制。”“此非汝之所作，实告为何人所作？”“大王！此为予之内弟子所制。”“此非汝之内弟子，彼可为汝之师，汝宜向彼修学技术。此后可使彼人为予之女等作壶。此有千金，可以与彼。”王命与千金后，继云：“此小壶与予女等。”陶师持此等壶往王女等处云：“此为宫主等爱用之小壶。”彼女等皆来此处。陶师将大士为芭芭瓦提所作之壶付与彼女，彼女执壶见其上有自己之姿及佝偻乳母之姿：“此非他人之作，乃姑尸王所作。”彼女知而忿怒而云：“此物于予无用，可与欲者。”于是彼女之妹等知彼之不快，笑曰：“汝思为姑尸王之作，此非彼人之作，乃陶师之作，请与受纳。”然彼女思为姑尸王所作之事及彼来此地之事并未向其妹等言说。陶师以千金与菩萨曰：“王知汝之事，大为欢喜，并令此后汝为王女等作壶，由予持往。”菩萨自思：“住于此处，亦不能得与芭芭瓦提会见之机会。”彼将所得之千金付与陶师，于是现又往芦细工师之处，为内弟子。彼为芭芭瓦提所作之团扇，于其上描绘呈现白伞盖及酒宴之图并有芭芭瓦提持布而立等种种形像。芦细工师持其团扇及其他菩萨所作之团扇往王宫，王见而问曰：“此等团扇为谁之作？”与前相同与以千金，并谓：“此等芦细工之物品，可与予之女等。”彼将菩萨为芭芭瓦提所作之团扇，付与彼女。此时他人虽未关心，但芭芭瓦提见团扇之形象，知为姑尸王所作，怒投于地上曰：“与欲执之人执之。”而其他妹等又皆笑之。芦细工师持千金归，付与菩萨。

菩萨自思：“此非我之住所。”彼以千金与芦细工师，往王之华鬘工处为内弟子，作种种之华鬘，彼为芭芭瓦提作种种色形之花环。华鬘工皆持往王宫，王见此问曰：“此为谁之作？”“大王！为予之作。”“此非汝之作，实告谁为作者。”“大王！乃予之内弟子。”“此非汝之内弟子，彼可为汝之师，汝可就其学习技术，今后可使人为予之女等作花，予以此千金与彼。”于是命与千金，并谓：“此等之花，可与予之女等。”华鬘工将菩萨为芭芭瓦提所作之华鬘，付与彼女。彼女于其上见有种种形像及自己与王之形像一同，知为姑尸王所作，怒而投掷于地上。其妹等与前同此笑彼。华鬘工持千金归与菩萨，告以始末。菩萨自思：“此处亦非我之住处。”以千金与华鬘工，彼往王之厨师处充当见习。

某日之事，厨师为王运去种种食物时，与菩萨以连骨之肉，谓曰：“可煮此食之。”菩萨煮肉，香味弥漫市中，王嗅其味问曰：“汝于厨中煮有他肉。”“大王！未煮他肉，然予曾与见习人以连骨之肉，告以煮此之食，此必为其味。”王使持来，置少许于舌尖，彼美味浸润刺激七千之味觉。王醉心于美味，与以千金曰：“此后使此见习人为予与予之女等烹调食物，汝携彼前来，将彼人送交予之女等之处。”厨师归告其事于菩萨，菩萨闻此心喜：“自己能达希望之时机，终于到来，而今可与芭芭瓦提会面。”彼以千金交与厨师。

翌日彼烹调食事，将王之食物以容器使厨师持去，自己担王女等之食物登上芭芭瓦提所住之宫殿。芭芭瓦提见彼担食物登上宫殿而来，自思：“彼为奴仆之状，对自己为不相应之工作。若予默然不语，彼思：‘此女今已对予爱好。’彼将不往他处，对予凝视，止于此处。因此，予须嘲骂于彼，使彼寸时不得止于此处，将彼追赶返回。”彼女于室之入口，半开其门，一方以手紧固支扉，他方手扬持门闩，唱第二之偈：

二

汝心昼夜不正直 中夜运载徒辛苦

姑尸！疾返拘舍波提去 汝丑止此吾不欲

彼芭芭瓦提终对自己谈话，心大欢喜，唱次之三偈：

三

拘舍波提吾不去 芭芭瓦提！吾为汝之美所执

弃国乐居摩达国 见汝眉目吾心喜

四

芭芭瓦提！吾为汝之美所执 彷徨此地为恋情

何人何来应辨得 美目如鹿之女！

吾心已为汝陶醉

五

黄金锦缠身 白银带着裙

美腰者！为结汝之爱 王位吾何惜

彼女闻如是言自思：“予以此人起悔心而骂之，而此人反现乐状而谈话。若此人对予云：‘予乃姑尸王。’提予之手，有谁对此妨碍；且予等之谈话，或为他人所闻。”于是闭户为栓，立于室内。菩萨担食物往王女等之室，以为食事。芭芭瓦提向佝偻之乳母云：“汝将姑尸王烹调之食物持去。”彼女遣乳母去，佝偻将食物持来：“请宫主用膳。”“予不食彼所烹调之食物，汝可食之，然后汝将汝之部分食料烹调，为予持来。尔后对姑尸王前来之事，不可对任何人言之。”佝偻自此以来，持来彼女之分自己食之，而将自己之食物，持与彼女。

自此以来，姑尸王不能与彼女相会，彼思：“芭芭瓦提究竟对予为有爱耶？为无爱耶？当善为察考。”彼向王女等运来食物后，于担负食器出来途中，于彼女之室入口之处，以足踏响宫殿之地，叩壶使破，彼则扬声呻吟，继而失去意识知觉，仆倒伏卧。彼女闻其呻吟之声，开户见彼之食器散乱之状，自思：“此王为全阎浮洲中最优之王，以予之故昼夜尝辛，贵胄之生，而今踬仆颠覆于食器之下，不知生命有无异状？”由室内出，察彼鼻之呼吸，伸首注视其颜。然姑尸王口中积有满口之唾液，吐著于彼女之身上，彼女怒骂而飞奔入室，户半开而立唱次之偈：

六

希得厌汝人 汝心实愚憃

大王！汝爱不爱人 希妻强为亲

彼以执心，虽受嘲骂，亦不少悔，唱次之偈：

七

无论有无爱 人欲得爱女

得者吾等赞 不得是为恶

彼女闻如是言，已停止非难之言，而以严厉之辞，思可逐退于彼，唱他之偈：

八

厌嫌者汝欲 如以黄花材

掘坚岩之髓 似以网缚风

王闻此唱次之三偈：

九

隐匿柔和相 汝心实严厉

国外吾远来 不得汝欢心

一〇

王女！汝见吾之时 汝向吾颦蹙

摩达国宫殿 吾今为厨人

一一

王女！汝见吾之时 汝应为吾笑

吾止为厨人 吾为姑尸王

彼女闻此言自思：“此人对予为非常执心之言，予以虚言，巧妙将彼逐退。”于是唱偈曰：

一二

占相者等言 汝非吾之夫

其言若真实 爱应断七分

王闻此，遮彼女而言曰：“予国有占相者，予问彼，彼曾豫言：‘除狮子吼之姑尸王外，他人无可为汝夫者。’依予自身智慧之判断，亦应如是。”于是唱次之偈：

一三

他言及吾言 此言为真实

姑尸狮子吼 应为汝之夫

第 二 篇

#### 第一章 刚强品

##### 一五一 王训本生谭

（菩萨═国王）

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对国王训诫之语。本故事于后将见于三鸟本生谭（第五二一）中。

某日，拘萨罗王裁判来至王处诉讼难决之一事件，王进朝食，于洗手未干中 1，乘坐装饰之马车，抵达佛所，礼拜世尊如白莲之足，退坐于一面。佛问王曰：“大王！汝何事昼问而来此处？”“世尊！今日予裁判来予处诉讼之一难决事件，实无闲暇，今将终了，食后手尚湿濡，来谒世尊。”

佛曰：“大王！公正平等，裁判事件，实为善举，此乃上天之道。而汝得如我全智者之教，依此公正裁判，无不思议；然昔诸国王辈，非全智者，但唯闻博识之语，公正平等裁判事件，避四不可行之道，不悖十种之王法，正大治国，上行天道，此实不可思议。”佛作此言已，应王之请求而说此过去之事。

###### 主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨宿入第一妃之胎，行妊娠祝祷，由母胎安产而出。于命名日命名为梵与王子。成年达十六岁，赴得叉尸罗，究极一切学艺之奥义，国王殁后，登上王位，公正平等治国，不为欲念所牵引而行裁判。因王公正治国，臣等亦从傍公正处理事务；因公正处理事务，故无邪诉之人，因此王廷之中不闻有为裁判而起喊叫之声。大臣等坐于裁判所中，终日不见有来请求裁判之人，裁判所形同废止。于是菩萨自思：“因予依正义治国，故无为请求裁判而来者，骚动之声绝于耳，裁判所形同虚设，今予必须探索予自身不德之处，知予之德之点，加以舍弃，唯向德行。”尔后王问四周，但宫廷之中无一人语王不德，知予之不德之点，加以舍弃，唯向德行。”尔后王问四周，但宫廷之中无一语王不德，唯闻语王之德声。王思：“彼等惧予，不语予之不德，只语予之德也。”王出宫廷，调查外居之人，亦不见闻于其处。更又出而调查都中、都外、四门之外诸村，但竟无一人语王之不德，只闻语王之德声。王思：“再至地方调查。”将政事托付于大臣，王着微服乘车，只以御者一人为伴，出都至地方探索，向最边鄙之地而行。但仍无一人语己之不3 德，唯闻己之德声，于是王由国境地方沿大道指向都城而还。

然此时有拘萨罗国鬘实王，亦以正义治国，为探索语己不德之人，于王廷内外及其它之所，均不见语不德，唯闻语王之德声，更又探索地方，亦来至此地。二王均行至一窄洼车道之处，彼此已无避车之余地。胜鬘王之御者呼波罗奈王之御者曰：“汝将车向路侧避开。”而此方之御者亦曰：“汝应将车向路侧避开，此车乃为波罗奈国主君梵与大王之所乘。”对方之御者亦曰：“此车乃为拘萨罗国之君胜鬘大王之所乘，汝车应向路侧避开，使我王之车通过。”波罗奈王之御者思想：“两者皆为王者，如何处理为宜？今有方便之道，问明二王之年龄，年幼之王应将车向路侧避开，尊让年长之王通过。”如是决定之后乃向对方御者询问拘萨罗国王之年龄，判知二王之年龄相同，继而更问国土、兵力、财产、名誉、种族、种姓、家世、地位等项，双方国土皆为三百由旬之王，兵力及其它各点，皆属同一，于是思：“对德高之王，让开场所。”波罗奈王之御者问曰：“汝王之德如何？”有一人言：“我王之德，如是如是。”于是举自己王之不德以为德而说第一之偈曰：

一

刚者胜鬘王 对柔投柔物

以善对诸善 不善克不善

此王乃如是 御者汝让路

波罗奈王之御者曰：“此为君举自王之德耶？”曰：“然。”问曰：“若斯以为德，不德究为何物？”曰：“汝先以此为不德，然君之王有如何之德？”婆罗奈王之御者曰：“汝宜谛听。”前言语毕，即说第二之偈曰：

二

以和克怒者 2 以善克不善

以施克吝啬 真实克伪语

我之王如是 御者汝让路

于是胜鬘王及其御者，二人由马车降下，解马让路与波罗奈王。波罗奈王向胜鬘王训教曰：“当为之事，如是如是。”王还归波罗奈后，多为施与及其它善业，命终之后，上生天道。胜鬘王亦不忘其教，探索国中，不见有语己之不德者，于是还归自己都城，多行施与及其它善业，命终之后，亦上生天道。

###### 结分

佛为教拘萨罗王而述此法语后，作本生今昔之结语曰：“尔时胜鬘王之御者即是目连，王即是阿难，波罗奈王之御者是舍利弗，王即是我。”

注 1 印度人以指攫食，食后必洗手。“洗手未干之中”即往谒佛，以示急意。

2 法句经二二三偈。

##### 一五二 豺本生谭

（菩萨═狮子）

###### 序分

此本生谭是佛在重阁讲堂时，对住于毗舍离理发师之子所作之谈话。据传其父为国王、后宫、王子、王女等，理须调发、编辫八束，总理其事。其父信心甚笃，归依三宝，坚持五戒，常闻世尊说教，渡其时光。一日彼理发师前往宫中工作，携伴其子同行。其子于宫中见一王女，身着美饰，貌如天女，顿起爱欲之情。

彼与父一同回至家中，彼对其父曰：“我欲得此王女为妻，否则我命不果。”断绝饮食，抱病卧榻。父来其所曰：“我子！不可恋慕身份不配之人，汝生为理发师之子，王女乃武士族家，汝如何能与彼女相配？予将为汝寻一身世相同之女，以为汝伴侣。”其子不受父言，尔后其父集合其母、兄弟、姊妹、伯父、伯母及亲族朋友，齐来劝谕，均不得谕服，其子终于干疢枯瘦而死。

其父烧子遗骸，凭吊之后，悲心稍止之时，心欲拜佛，遂多携香华涂料，往大林精舍，奉佛顶礼，坐于一方。佛即问曰：“信士！何故此顷，久未见汝？”彼向佛告白其子之事。佛曰：“信士！汝子对身份不相配合之人起恋慕之情，为此而丧命，此非由今日始，前生即已如是。”佛应信士之请，说过去之因缘。

###### 主分

昔波罗奈国梵与王治国时，菩萨于雪山地方出生于狮子族中。彼有六只狮子之弟及一只狮子之妹，皆住于黄金窟中。此窟附近有白银山，彼处有玻璃窟，其中住有一豺 1。不久狮子之双亲死去，六只弟狮留其妹狮于窟中，出获食物，携肉归来以飨其妹。而白银山之豺见此牝狮曾起恋慕之情，但在牝狮双亲生存时，不得交谈机会。

七只牡狮为获物而出，豺由玻璃窟而下，来至黄金窟入口处，牝狮之前，向牝狮求爱曰：“狮妹！我为四足，汝亦四足，汝为我妻，我为汝夫，我等彼此生活快乐。尔后汝应以爱情与我相接。”牝狮闻其语自思：“此豺为四足类中之最贱者，如人间之阐陀罗 2，我乃为最上之王族，此物对我无礼作此不适之语，此语为兄所闻将何以生，我将止息而死。”于是女又自思：“我如就此而死，甚为不宜，今我兄等将归，我将告我兄后而死。”豺因不得牝狮回答，思牝狮并不爱己，心中沈悲，还至玻璃窟中而卧。

牡狮中一只仔狮，捕杀水牛与野猿，食其肉后，携归以与狮妹：“狮妹！汝可食此。”妹曰：“我不食肉，我将死矣。”“吾妹何故欲死？”狮妹告以其故。仔狮曰：“此豺奴现居何处？”狮妹误记玻璃窟为野天，曰：“兄长！汝如何不见，彼现卧于白银山上野天之处。”仔狮不知豺卧于玻璃窟中，误以为在野天之处，思欲捕杀此豺，遂矫捷跳跃至白银山上，胸部触入玻璃窟中，心脏破裂而死，落于山麓之下。尔后又一牡狮归来，牝狮说如前语，牡狮亦蹈同一覆辙而丧命落入山麓之下。如此六只弟狮皆死，最后菩萨归来。牝狮仍如前语告其长兄。菩萨问：“彼居何处？”曰：“彼居白银山顶卧于野天之处。”菩萨自思：“豺不卧于野外，彼必卧于玻璃窟中。”菩萨至山麓下，见其六只弟狮之身，菩萨自思：“彼等实愚，无辨别智慧，不知玻璃窟，以胸突入而死，慌忙有欠思虑而为此愚蠢之事。”于是菩萨唱第一偈曰：

一

行事无思虑 慌忙始事者

为己业所恼 如口饮热汤

牡狮唱偈已，自思：“吾弟等不知手段，急欲跳跃杀豺，遂遭自死。然予不若是，予将使豺卧于窟中破胸而死。”于是彼察知豺之上下之道，向其洞口作三度大狮子吼。天空如响爆雷，大地山谷震动，豺于玻璃窟中，恐怖战栗、肝胆皆裂、破胸而死。佛云：“此豺闻狮子吼而丧命。”于是现等觉者唱第二之偈曰：

二

狮作狮子吼 达陀罗山鸣

豺闻狮吼声 怖栗心胆崩

牡狮结果豺命，葬六弟狮于一处，归告其妹，并加安慰。狮妹遂终生老于黄金窟中，随其业而生于应生之所。

###### 结分

佛述此法语后，继说圣谛之理──说圣谛之理竟，信士得入初果之位──佛乃作本生今昔之结语云：“尔时之豺是理发师之子，牝狮子是王女，六只弟狮子是某某长老，长兄之狮子即是我之前生。”

注 1“豺”原语Sigala，为似狐之野兽，性质卑野，多譬喻为劣等之人。在故事第一五七中有：“豺为他人作善事，实为稀有珍罕之举。”

2 阐陀罗乃首陀族之父与婆罗门族之母所生，以运弃死尸为业，又多作猎夫、渔夫、盗贼，亦为竹细工师及造车之木工等。又首陀族之父与刹帝利族之母所生为混种，以处理污水粪便等为业，今一并举出。

##### 一五三 野猪本生谭

（菩萨═狮子）

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一年老长老所作之谈话。某日夜分，开说法座，佛立于香室入口以宝珠为饰之阶梯上，教诫比丘而入香室之中。法将长老舍利弗，礼拜佛已，退入己室，大目犍连亦退入己室，暂休后至长老居所，作质疑问答。法将舍利弗，每被问时，恰如空中明月现出，一一明确作答。四众佛弟子坐闻法门 1。时座中有一年老之长老自思：“若我今于此集会中，为使舍利弗返答困难而质疑，集会大众将以我为大善知识而加尊敬。”彼于集会中起立，进至长老之处，立于一方曰：“法友舍利弗！予辈思向贵师一问，乞与许可。云何骚动与静止，拒绝与承诺，一般性质与特殊，请为我决定 2。”舍利弗长老见此自思：“此老人未得离欲，空空而一无所知。”于是不与彼语，使彼感耻，置扇下座，归己室而去。目犍连长老亦归己室。诸人起立，纷纷欲捕捉此问答不相宜之老人，因其扰乱诸人听闻奇妙法门。老人急遁，诸人追赶，行至精舍终端，老人踏粪壶之盖，落入壶中，满身涂粪，诸人见床不忍，来至佛所。佛见大众一同，问曰：“诸信士！此时外出，何事而来。”大众一同说述前情。佛曰：“诸信士！此老人自大、不知己力，与有大力者争，不只今生涂粪，前生此人亦自大不知己力，遭遇涂粪。”佛应彼等之请，语过去之因缘。

###### 主分

昔于波罗奈国梵与王治国时，菩萨为狮子住雪山地方山窟中。彼之栖处，近一湖水，湖畔多住野猪，又近湖水处为诸苦行者所居之树叶葺建之家。某日，狮子捕杀水牛野猿及其它猎物之一，饱食后入湖中饮水上来，尔时适有一野猪于湖畔寻觅猎物，狮子见猪自思：“终有一日我将食之。然恐其见我，二度不来此地。”狮子恐其不至，遂向一方而去。野猪见狮亦自思惟：“彼因惧予而不敢近，汝岂能逃，我当与汝决斗。”于是昂首向狮挑战而唱第一偈曰：

一

友者！我为四足 友者！汝亦四足

狮子！汝其还来 何故怖畏逃去？

狮闻其言曰：“野猪！我辈今日不与汝战，七日之后，于此决斗。”狮子言毕自去。野猪大为喜悦，对亲族等言：“狮子与我决战。”诸亲戚一同闻彼之言，心生恐怖而战栗，皆云：“吾等一同将为所灭，汝不知己力，思与狮斗，狮子将取吾等一同之生命，汝不可轻率以为此事。”野猪此时亦心中恐怖战栗，问计于大众，于是野猪等曰：“汝可行至诸苦行者大便之所，入臭粪中滚转身体，干后七日，以露水润湿，于狮子未来之前，计算风向，立于上风。狮子有洁癖，闻汝身有臭气，不能近前，胜利归汝而去。”于是彼依法施行，于第七日立于其处。狮子闻彼体臭，知彼涂粪，狮子曰：“野猪，汝巧案计略，若不涂粪，当场取汝生命，今予不能以口咬以足踏，胜利让归与汝。”狮唱第二偈曰：

二

不净毛发臭 汝身有恶臭

汝若思战斗 胜利与汝受

狮子还探猎物，饮湖水向山窟而去。野猪向亲族言：“狮子败阵而去。”亲族等曰∶“吾等不知何时将被狮子来取生命。”一同恐怖战栗，逃往他方。

###### 结分

佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：“尔时野猪即是此自慢长老，狮子即是我。

注 1 四众弟子即比丘、比丘尼、优婆塞（信男）、优婆夷（信女）。

2 长老之问原无何等意义之胡乱语，思以如此问题使长老舍利弗穷于答辩。

##### 一五四 龙本生谭

（菩萨═行者）

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，因对将军问之不和而作之谈话。传闻奉仕拘萨国王之军队首领大臣二人，每次会面，必定喧吵相争，二人情感恶劣，都人遍知。国王及彼等之亲族友人亦未能使二人和好。某日，佛于晨起，以慧眼遍观所应济度亲族之中，此二人俱有入预流向之能力。翌日，佛只一人行乞入舍卫城，立于二人中一人之门首。彼一人由内出，受取佛钵，导佛入内，设座礼佛，佛坐其处，为彼说修慈悲定之功德，佛知其所能预想之事，为彼说四谛之教，说教终了，彼已达预流果。佛已知其达预流果，即向彼取钵而起座，又至另一人门首站立。彼一人亦出来礼佛：“请尊师入内。”言毕导佛入内设座，尔后大臣携钵与佛同入家中，佛为彼说慈悲之功德十一条 1，佛知其心所预调之事，为说四谛之教，说教终了，彼亦入预流果。如此彼等二人共为预流之人，互相忏悔，自白己过，友谊亲善，同成乐心，当日于佛前共进食事。食毕佛还精舍，彼等二人亦都携华鬘、香料、涂香及醍醐、蜜糖其它诸物，与佛同行。比丘等对佛勤行毕，佛教诫彼等后入于香室之中。

黄昏，比丘等于法堂中闲话：“佛为难于和解之法友相互和解，二人大臣经国王、亲族、朋友长久尽力不能使之友善，如来于一日间，能令相和。”斯时佛由内出问曰：“汝等比丘！云何集于此处？”比丘答称：“如是如是。”佛云：“汝等比丘！我为此二人，使之友善，非自今始，我于前生，即已使此二人友善。”于是佛说过去之因缘。

###### 主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，城中祭日狂欢，集聚多人。其中有天龙与金翅鸟 2及其它诸物为观人潮而来群集。时有一龙与一金翅鸟并立于一处。龙不知为金翅鸟而以手搭其肩上、金翅鸟以有搭其肩而反顾，知其为龙，龙此时亦知其为金翅鸟，龙于生命危怖恐惶之中，由城中逃出，沿河边逃走。金翅鸟誓欲追捕，随后赶来。斯时菩萨为一行者，于河岸边建一树叶葺之屋而居。为拂日中热气，着水浴衣，置皮衣于外面，入河洗浴。龙自思：“依此出家比丘可救助生命。”遂化为大宝珠之形，入皮衣中。金翅鸟由后追来，见龙入衣中，皮衣发出威光，不得近前着手，呼菩萨曰：“尊师！予腹内空饥，请取皮衣，我欲食龙。”彼为说明此意而唱第一之偈曰：

一

此处长龙曾逃入 化为石床欲脱险

师之尊颜我敬仰 饥饿不能食彼肉

行者立于水中谢绝金翅鸟王唱第二之偈曰：

二

梵天所护彼命长 天亦为汝现妙食

我对尊姿亦敬仰 虽饥勿思食彼肉

如是菩萨立于水中，说述谢意，出水着皮衣，陪伴二人归向道院。，说修慈悲定功德，使彼二人和好友善自此以来，二人友善快乐度日幸福。

###### 结分

佛说此法语后，为本生之今昔作结语云：“尔时之龙与金翅鸟即是今之二人大臣，行者即是我。”

注 1“慈悲之功德”见故事第一六九之序分，此经见于Milindapanha，198；Visuddhimagga，314；Patisambhidhamagga，II，131等，四阿含及Suttanipata中不见有此经。

2 金翅鸟梵语伽楼罗，为一种神话之鸟类，否则即为一种猛鸟，概以蛇（龙）为食。

##### 一五五 伽伽婆罗门本生谭

（菩萨═婆罗门）

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍附近波斯匿王所建王园精舍时，对其自身喷嚏所作之谈话。某日佛于王园精舍坐于四众弟子中央说法时，忽作喷嚏，比丘等齐说：“世尊长命，善逝长命。”起大骚动，因而法语中断。世尊告众曰：“尔等比丘！人作喷嚏时说云长命，是其为人之生死原因耶？”“师尊，彼非原因。”“尔等比丘！人作喷嚏时，不可云长命，说者触恶作之罪。”

此时有人见比丘喷嚏而云：“师尊长命。”但比丘怀疑而不答。诸人不平，皆谓：“云何释尊弟子沙门对我等说：‘师尊长命’不予作答？”向世尊告白此事。佛说：“尔等比丘！在家人之言说，为喜缘起之善者，在家人之说：‘师尊长命。’则即应答‘长命’。”比丘等继问：“说‘师尊长命’而答以‘长命’由何时而起？”佛说：“尔时比丘！说‘长命’而答以‘长命’，乃往昔所起。”于是佛说过去之因缘。

###### 主分

昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于迦尸国某婆罗门家，彼父以商贾为生。彼于菩萨十六岁时，使背负宝玉之箱，随之走遍大小村落而抵达波罗奈国，于守卫者之处，准备食物而进食，但不得宿所。商人问：“过时而来之商旅，宿于何所？”一人曰：“城外有屋一处，其中为怪物所栖，汝等不惧，可宿彼处。”菩萨对父云：“我等且往，如为夜叉，亦勿恐惧，我可制服，使之平伏于父之足下。”于是伴随其父前往。父卧于板床之上，彼则为父按摩其足而坐。

其处栖住之夜叉，十二年间奉仕毗沙门天，而得此屋。彼得毗沙门天许可：“凡入此屋之人，作喷嚏时必说‘长命’，而夜叉对之亦答以‘长命’，而除此相互回答者以外之人，皆可食之。”夜叉居于后栋木柱之上，彼欲使菩萨之父喷嚏，以己威力播撒细粉，粉入其父之鼻孔，父卧板床之上即作喷嚏。但菩萨未说“长命”，夜叉欲食菩萨由柱上降下。菩萨见彼下来，菩萨自思：“此必是使我父作喷嚏，夜叉对人作喷嚏时不说‘长命’者，必将食之。”于是菩萨就其父而唱第一之偈曰：

一

伽伽！汝生一百年 更活二十年

怪鬼难食我 伽伽！汝活一百年

夜叉闻菩萨语自思：“此青年说长命，予不能食彼，予可食其父。”夜叉接近父傍，父见彼前来自思：“此夜叉为食不说长命之人而来，予将答以长命。”于是就其子而说第二之偈曰：

二

汝亦生百年 更活二十年

怪鬼！汝将食毒物 吾儿！汝活一百年

夜叉闻彼之语，〔思：〕“此二人均不能食。”于是将欲回返，菩萨问夜叉曰：“汝何故得入此屋食人？”“我奉仕毗沙门天十二年间，得其许可。”“汝尽人皆食耶？”“除答‘长命、长命’者之外，予皆食之。”“夜叉，汝昔为恶，残忍而无慈悲，加害于人，生为夜叉。今又作此恶业，是由暗入暗，自今以后，应止杀生。”菩萨降服夜叉，说地狱之可怖，威胁于彼，使守五戒，夜叉遂为菩萨之使者。翌日，往来之人见此夜叉，知其为菩萨降服，遂向国王申报：“大王，某青年降服夜叉，已为使者。”国王唤菩萨前来，俾予军师之位，亦授其父大荣誉。国王命夜叉为征税之人，彼随菩萨之教，多为施与行其它善业，得上生天道而去。

###### 结分

佛说此法语云：“‘长命、长命’之回答，乃由彼时而起。”于是佛为本生之结语：“尔时国王是阿难，父是迦叶，子即是我。”

第五篇

#### 第一章 摩尼耳环品

##### 三五一 摩尼耳环本生谭

〔菩萨＝王〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对污染拘萨罗国王内宫之大臣所作之谈话。此谭已于前1出。

###### 主分

菩萨于此处为波罗奈王，恶棍之大臣携同拘萨罗王使之取得迦尸国，将王投入牢狱之中之。王入禅定，于空中盘足而坐。盗贼王之身体发热，彼往波罗奈王所唱第一之偈：

一

国马摩尼珠耳环 妻子一同均被夺

所有财富无残余 何故忧时汝无苦？

菩萨闻此，唱次之二偈：

二

财富先舍人 人不先舍富

汝贪欲者！

有财富无常 忧时予不苦

三

月升盈而亏 日暖物速没

汝敌者！

予知世界法 故予不自苦

菩萨如斯语后，为盗贼王说法，次就彼之所行唱曰：

四

在家乐欲不懒惰2 出家应有自制心

王不可为无虑行 贤者不可有怒质

五

刹帝利王有虑行 无虑之行不可为

大王！

王为有虑之行者 声誉名闻可增大

菩萨语毕，〔拘萨罗王〕向菩萨谢罪，交还王国，回自己之国。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之拘萨罗王是阿难，波罗奈王即是我。”

注1 与第二五二，一握胡麻本生谭(汉译南传藏第三十四卷七页)及第三○三，一王本生谭(同上二○○页)参照。

2 此二偈已于第三三二之偈中揭出。可参照汉译南传藏第三十四卷车鞭本生谭之偈。

##### 三五二 善生居士子本生谭

〔菩萨＝居士子〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧父之居士所作之谈话。彼因父亲亡故而悲泣，徘徊各处，不能忘忧。佛见彼可有入预流果之可能性，佛于舍卫城托钵步行之机会，由一沙门随行，来至彼家，就预设之座，彼来向佛敬礼而坐。佛问：“信士！汝悲痛耶？”彼白佛云：“尊师！唯然。”佛言：“友！昔曰之贤人等闻贤人等之言，虽丧父亲，亦不悲痛。”佛应彼之请求为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于某居士家，名为善生。彼达成年时，祖父死亡，彼之父亲因父之亡故沉于深忧，由墓场持来骨片，于自己之庭前建立土塔，纳入其处，每于外出他往，向塔供花，追思而悲叹；不作沐浴，不用涂香，不为食事，亦不看顾工作。

菩萨见此而自思：“予父自祖父亡故以来，悲伤而厌事，各处徘徊，除予之外，他人不能与父以觉醒。予将以一方便，使父止悲。”彼于都城之外，发现一头死牛，持来水草，置于牛前谓曰：“汝食，汝食！汝饮，汝饮！”每一来者见彼云：“善生！汝疯狂耶？何故以水、草与死牛。”彼不作任何之答。于是彼等往其父之所云：“汝子疯狂，以水、草与死牛。”居士闻此语，失去对父之悲痛，而起对子之悲痛，彼急往子处云：“吾子善生！汝甚利巧，何故以水、草与死牛？”为唱次之二偈：

一

汝刈取绿草 频频云食食

死朽一老牛 何故与之语？

二

饮料与食物 欲起死之牛

恰如乏智者 汝之语无效

菩萨闻此，唱次之二偈：

三

彼之头如昔 手足尾亦然

耳亦如原状 予思牛将起

四

祖父头手足 不见土塔侧

父身空悲泣 可谓乏智慧

菩萨之父闻此语自思：“予子甚贤，明辨此世与彼世当为之事为，为使予觉醒而为此事。”彼云：“吾子贤者善生！予悟‘诸行无常’，此后予不再悲伤。如此子之作为，实可排除父之悲伤。”彼赞誉其子〔唱次之四偈〕：

五

如火注苏油 吾心在燃烧

犹如水注火 彼消一切忧

六

吾胸所穿矢 彼为我拔取

予为悲所击 除予对父悲

七

今吾得拔矢 离悲成无浊

青年！

我闻汝〔之语〕 不泣亦不悲

八

同情有智慧 恰如此善生

转父之悲哀 彼能如是为

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，居士入预流果－－佛为作本生今昔之结语：“尔时之善生即是我。”

##### 三五三 张枝本生谭

〔菩萨＝师匠〕

###### 序分

此本生谭是佛在跋祇之鳄山恐怖林中时，对菩提王子所作之谈话。菩提王子为优填王之子，此时住于鳄山，招来一名技巧之木工，建造一座其它国王不能比并之宫殿，名曰拘迦那大。宫殿建造后，彼因邪悭之心：“此木工将为其它国王建造如此之宫殿。”于是抉取木工之两眼。比丘众闻知此事，于法堂生起话题：“诸位法友！菩提王子如是如是抉取木工之双眼，实为暴虐、残忍、无慈悲之行。”佛出其处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，前生彼即为暴虐、残忍、无慈悲者。非今如此，前生彼挖抉千人之王眼，杀之以肉施行祭神。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨为于得叉尸罗名闻四方之师尊，印度中之武士族及婆罗门族之青年，悉皆至彼处修习学艺。波罗奈王之子梵与王子，亦于彼所，学三吠陀。彼之性情粗暴，残忍无情，菩萨依人相术见其粗暴残忍无情之性质，告诫彼曰：“汝粗暴残忍而无慈悲。无慈悲者虽得权威，不能长保；一旦失去权威，即如海上之难船，不得寄身。因此不可为无慈悲者。”菩萨为唱次之二偈：

一

肉身安稳与丰饶 梵与！ 此等安逸不常保

己利失时不可迷 恰如海中逢难船

二

人自所为事 后见己之身

为善者得善 为恶者得恶

自行播莳种 收得相同果

彼礼拜师尊还波罗奈，向父示所修学艺，即副王之位。父死同时，登上王位。彼有一性质残忍之司祭名频祇耶，彼为名誉之欲所驱使而自思：“予王悉数取得印度中之王，如此，王为唯一人之王，予为唯一人之司祭。”彼向王进言，得其承诺。王率大军出都，包围某王之都城，俘虏其王，依同一手段，遂掌握全印度之主权，携回一千之王。彼欲取得得叉尸罗之主权，来至其所。时菩萨实行都城之修理，免为他物所破坏。

波罗奈王于恒河之畔大尼拘律树下张幕，上悬天盖，下设卧榻，住于其处。彼率全印度一千之王战斗，但不能取得得叉尸罗。彼问司祭：“尊师！我等与尽此一千之王一同前来，而不能取得得叉尸罗，将如之何？”“大王！抉千人王之眼，剖其腹，携五种之香肉，为出生于此尼拘律树上之天人行祭，于树之周围造起边缘，使血存留其中五指之深。如此，予等立即得获胜利。”王许可照办，于幕中置大力之力士，将千人之王一一唤入，击打陷入昏迷状态，抉取其眼杀之而取肉，残骸流入恒河，依言行祭，击打祭祀大鼓而行出战。

然此时由彼之了望台上来一夜叉，抉彼之右眼而去。彼大感疼痛，气为疼痛而颠倒，还至尼拘律树下，仰卧于卧榻之上。恰于此时，一只鹫鸟，持一尖椎之骨飞来止于树顶，食肉而舍骨，骨之尖端如铁签，落中王之左眼而崩溃。尔时王思起菩萨之言，彼喃喃自语：“菩萨谓：‘自己之业收得相应之果，恰如此等生物收得与种子相当的果实。’ 菩萨之所云，今已得见其言。”彼唱次之二偈：

三

此为师尊语 菩萨如是云

汝勿作邪业 使苦及汝身

四

频祇耶！

于此尼拘律树下 饰予涂以旃檀粉

予害千人刹利种 后予还受此苦恼

彼如是悲叹，思起第一妃之事。

五

优婆利！

四肢同黄金 涂以旃檀粉

素般迦那迦 如彼树枝直

予未见彼女 予死大苦恼

彼喃喃唱出此偈，死而生于地狱。有权威欲之司祭，不能得护彼王，自己亦不能得权威。彼死而军队四散奔逃。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时盗贼之王是菩提王子，频祇耶是提婆达多，闻名四方之师尊即是我。”

##### 三五四 蛇本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一与幼子死别之居士所作之谈话。此故事与妻死别1与父死别2居士之故事相同。此处佛亦如以前，往居士之家，彼出来礼拜而坐。佛问：“友！君悲痛否？”彼云：“尊师！唯然。我子亡故，故我悲叹。”“友！应坏之质者坏，应灭之质者灭，此非唯一人之事，亦非唯一村之事，于无量数大世界3之中，三世界之中，无不死者。因此，被制作〔有为〕之物无一能长保者。一切有情，为应死之质物，所作之物，皆为应坏之质物。昔之贤人等，子死之时云：‘应灭之质者灭’，而无悲痛。”佛应彼之请求，为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于波罗奈门外之村婆罗门家，依农事维持生计，支持一家。彼有一子一女，子达成年，由同等家世之家娶来儿媳。如此合女之使者，共为六人，即菩萨、妻子、女、儿、媳及使者，为一同互相和睦欢乐之生活。菩萨教他之五人而言曰：“汝等各自于应得之处行施，护戒法守布萨日，行生死观，常念己等之死－此等有情，确实皆死，生则不定，一切有为之法皆是无常，为应灭之质者。须昼夜勤劳勉励。”一同皆曰：“谨遵如命。”举家应诺，勤劳勉励，行生死观。

其后一日，菩萨与子一同出往耕田，其子掘一尘堆，与以焚烧。其侧有一蚁窝，中栖毒蛇，烟触彼眼，蛇怒奔出自思：“必此奴所为。”以四毒牙向彼啮噬，子即倒死地上。菩萨见子倒死，置牛来见，知子已死，将子抱起，使卧于一树根之傍，以衣物覆盖，既不哭泣，亦不悲哀：“应坏之质者坏，应死之质者死，一切有为法皆是无常，终当死去。”彼唯念无常，仍耕种田地。彼见一邻人通过田侧，问曰：“汝归家否？”彼应曰：“诺。”“如是请于过我家时，向予家内言：‘今日不必持来二人份之饭食，仅持一人份前来。前此女仆一人运来饭食，今日则四人一同着清净衣裳，携带香与花前来。”邻人应诺而往，向婆罗门之妇依言转告。“何人赖汝传言？”“由贵主人所言。”妇人知自己之子已死，然未见表现痛心之状，此心善积修练。彼女着清净衣裳，手携香花持食物与其它诸人一同往 中而来，其中皆无一人哭泣悲叹者。菩萨坐于其子仰卧之树荫下进食，食事终了，皆集积薪木，作火葬堆，供养香花，施行荼毗，无谁落一滴泪者。彼等皆作死之观念修行。

依彼等戒法之力，帝释天之座，生起暖意，彼云：“究为何人使予由此所暖动？”彼穿凿洞观，知因彼等德之威光，使座发热。彼起信仰之念，自思：“予往彼等之家，使其每人作狮子吼，然后使彼等之家，充满七宝，予必须如此为之而归来。”于是急往其处，立于墓场之侧，问曰：“汝等何为？”“尊者！予等烧人。”“汝等并非烧人，乃在杀鹿烧烤。”“尊者！并非如此，予等乃在烧人。”“然则，彼为汝等之敌人？”于是菩萨云：“尊者！彼为予真实之子，非为敌人。”“然则彼为汝之可憎之子？”“尊者！彼实为予最可爱之子。”“然则何以不泣？”菩萨为说明不泣之理由，唱第一之偈：

一

如蛇舍古皮 己之身舍去

斯人已往死 其身无用时

二

此被烧之身 不知亲属悲

故吾无悲泣 彼已往去所

帝释天闻菩萨语，问婆罗门妇曰：“尊夫人！死者为汝之何人？”“尊者！此为宿于予身十个月，饮乳、取手、立足、哺育之子。”“尊夫人！父为男人，可以无悲，母亲之心柔软，何为不泣？”彼女为说明不泣之理由：

三

彼由彼世不招来 今由此世不告去

去时犹如同来时 此处又有何悲泣？

四

此一被烧者 不知亲悲泣

故吾无所悲 彼已往去所

彼女唱上之二偈。

帝释天闻婆罗门妇之语，问妹曰：“贵女士！彼死者为汝何人？”“尊者！彼为吾兄。”“为姊妹者，对弟兄应有爱情，而汝何故不泣？”彼女亦为说明自己不泣之理由：

五

我泣我身瘦 于我竟何益

亲属与朋友 徒增不快感

六

此一被烧者 不知亲悲泣

故此吾不悲 彼已往去所

彼女唱上之二偈。

帝释天闻其妹之说明，问死者之妻曰：“尊妇人！此人为汝之何人？”“尊者！彼乃予之夫。”“为妇人者，夫死即为寡妇，成无依之身，汝何不悲泣？”彼女为说明自己不泣之理由：

七

如逐空中月 悲泣在少年

追逐死者悲 同为无效事

八

此一被烧者 不知亲悲痛

故此吾不悲 彼已往去所

彼女唱上之二偈。

帝释天闻妻之语，问使者曰：“汝妇人！此人为汝之何人？”“尊者！彼为予之主人。”“汝曾受此人压制虐待所驱使耶？因此，汝思彼死之为宜而不泣耶？”“尊者！非如汝所说，亦与主人不相符合，我等之少主人，堪忍力强，情深而有怜悯之心，彼为予抱于胸前而育成者。”“然则汝何故不泣？”彼女为说明不泣之理由：

九

恰如水瓶破 不能得再接

追逐死者悲 同为无效事

一○

此一被烧者 不知亲悲泣

故此吾不悲 彼已往去所

彼女唱上之二偈。

帝释天闻一切正语，起信仰心：“汝等善励修行死之观法。今后汝等无须以自己之手工作，我乃帝释天王，我将持来无限之七宝，汝等勉励勤行施舍，守持戒法，多行布萨。”帝释教彼等后，向其家持来无量七宝而去。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，居士入预流果－－佛为作本生今昔之结语：“尔时之使者是久寿多罗，女是莲华色，子是罗喉罗，母是谶摩，而婆罗门即是我。”

注1 可与妻之死别故事，参照第三二八，不可悲本生谭(汉译南传藏第三十四卷不可悲本生谭)。

2 可与父之死别故事，参照第三五二，善生居士子本生谭(本卷三页)。

3 大世界即铁围山之事。三世界即三有之事，谓欲界、色界、无色界。

##### 三五五 苏油王子本生谭

〔菩萨＝王子〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王之大臣所作之谈话。此故事与前(第二八二善人本生谭，汉译南传藏第三十四卷一二九页)出者相同。此处国王对尽职之大臣授与大荣誉后，对中伤之语，信受为真，缚彼投入牢狱；彼坐于其处即入预流向。王思起彼德，与以赦免。彼手携香华，往佛所礼佛而坐，于是佛向彼问曰：“闻汝遭遇不运之事？”彼白佛云：“唯然，有之，世尊！然予之不运，实即予之幸运，予已得预流向。”佛言：“信士！转不运为幸运，非只汝而已，昔之贤人等亦为幸运。”佛应彼之请求，为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨宿于第一妃之胎而出生，命名为苏油王子。其后，彼于得叉尸罗修习学艺，正当治国。彼之大臣中一人，有污染内宫者，为王亲见得知，将彼逐放于国外。

时万伽王于舍卫城治国，彼往此王之处出仕。如前所云之状，使王听信自己之语，往取波罗奈国，王取得其国，以锁缚菩萨投入牢狱中。菩萨入于禅定，升入空中盘足而坐。万伽王感觉全身发热，彼往见菩萨尊严之颜如黄金之镜、开放之莲华，问菩萨而唱第一之偈：

一

他人悲且泣 他人颜有泪

汝颜色澄清 苏油！ 何故汝不悲？

菩萨语王以自己不悲之理由，总唱以下之偈：

二

悲过去无益 不赍未来乐

万伽！

故我不悲痛 悲痛亦无友

三

悲者色青瘦 食亦不甘味

如箭射痛恼 空为敌者悦

四

村里与森林 大海与陆地

悲不达于吾 吾不见其踪

五

自己所有欲 无有满足者

全部之大地 不与彼乐事

万伽王闻此四偈，向菩萨谢罪，还国而去。大士将国托付大臣等，入雪山地方出家，修禅定不怠，成为生梵天世界之身。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之万伽王是阿难，而苏油王则是我。”

##### 三五六 伽蓝第雅青年本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老对猎夫、渔夫平日不守戒法者来，每于会面时则云：“汝等应受戒法。”而授彼等戒法。彼等因对长老尊敬之念，不能违背其语而受得戒法，但虽得受而不遵守，仍为自己之商估。长老呼自己之弟子云：“此人等于予之处接受戒法，但不遵守。”“尊师！彼人等不喜持戒，而师为授之，彼人等不能违背师语而受。此后师对此等诸人停止授与戒法。”长老闻之甚不喜欢。

比丘闻此传说，于法堂中开始议论：“诸位法友！长老舍利弗每逢见者，即为授戒法之事。”佛出其处问曰：“汝等比丘！今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘，彼非自今始，彼于前生，每逢见者，未曾请求，虽不愿依而授与戒法。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，菩萨出生于婆罗门家，达成年后，于得叉尸罗为名闻四方师尊之长弟子。此师尊每遇渔夫等未曾请求，即云：“汝应受戒，汝应受戒。”而授与戒法。虽受戒法而无遵守者，师尊对弟子等语此事，弟子等云：“尊师！彼人等不喜而师与授戒，因而破之。因此，今后师只对请求之人授与，而对未请求人等则请勿授。”师尊于是怀后悔之念。虽然如此，每逢会面者，仍授戒法。如是某日之事，由某村来人，招请师尊谓请读婆罗门之经文，彼呼青年伽蓝第雅云：“予不前往，汝率五百青年前往，受取读经〔谢礼〕，持来予之一份。”彼前往，于归来途中，见一洞穴自思：“我等之师，每逢会面者，未作请求而授戒法。自此以后，予将使师尊只对唯请求者始与授戒。”此青年等皆精神愉快而坐，彼则起立，取起大石投入洞穴之中，几度几度投入。青年等向彼云：“汝君何为？”彼不作何言。

众人急速归还，向师禀告。师来与彼共语，唱第一之偈：

一 一

人于林中 取石投山窟

伽蓝第雅徒 汝欲为何事？

彼闻此欲使师悟唱第二之偈：

二

土山与石山 绕海有大陆

欲使平如掌 投石填山窟

婆罗门闻此，唱第三之偈：

三

大地汝一人 不堪平如掌

伽蓝第雅！

汝思埋此窟 无果离生界

青年闻此唱第四之偈：

四

大地唯一人 不能使平坦

婆罗门！

汝亦与彼同 不得导异见

师尊闻此，知自己受挫，谓曰：“伽蓝第雅！汝言适切，自今以后，予不为此事。”于是唱第五之偈：

五

伽蓝第雅！

汝以简捷形 向吾说是义

大地一人力 不得使平坦

同此异见者 人亦不可导

如此，师尊向青年述说谢意，青年亦于教师后，相携而还家

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之婆罗门是舍利弗，而伽蓝第雅青年即是我。”

第二十一篇1

##### 五三三　小鹅本生谭2

［菩萨＝鹅王］

###### 序分

此本生谭是佛在竹林精舍时，对阿难尊者舍身行为所作之谈话。提婆达多为要夺取如来生命，派遣射师等3，尔时，最初被派遣者归来向彼报告：“尊者！我等不能夺取世尊生命。世尊是有大神力有大威力之人。”提婆达多说：“尔等！甚善！沙门瞿昙生命，尔等既不得夺取，我自己去使瞿昙丧失生命！”彼登上耆阇崛山顶，来到山西侧之山荫，眺望如来在经行，彼用器械将大石由山顶以剧烈可怕声势投射下来，彼思：“用此大石将丧失沙门瞿昙之生命！”然而山之两顶聚合到一起，把大石挟住，而碎石破片飞下击中世尊之一足出血，感觉激剧疼痛。良医耆婆4用小刀割破如来之足，放出坏血，割去腐败之肉，涂药而痊愈。佛仍如以前具广大之威严，由比丘众相随而步行。

尔时，提婆达多见沙门瞿昙有如此优胜之威容，为任何人所不能近犯，彼思：“国王有一那罗义利象，性残忍凶暴，不知佛法僧之德。彼象将可丧失瞿昙之生命。”彼往王处，告知缘由，王同意，呼命象师：“象师！明日使那罗义利饮醉，早晨放它到沙门瞿昙通过之街。”提婆达多向象师询问：“此象平日饮酒几何？”答以八壶。“明日饮以十六壶，使彼在沙门瞿昙通过之街上与之冲撞。”象师首肯：“谨遵使命！”

国王用大鼓向市中巡回宣示：“明日那罗义利象饮醉放入市中，市民应于早晨办备一日所用，其后切勿通过街道当中！”一方，提婆达多由王宫退下，前往象舍，对饲象者说：“我等实际使高位者坠落于低位，亦非难事，如尔等欲得荣誉，明日早晨用烈酒使那罗义利象饮十六壶，在沙门瞿昙来时，用狼牙棒或以枪戳它发怒，使它破坏象小屋，对沙门瞿昙通过之街道奔去，使瞿昙丧失生命即可。”饲象者应允承诺。

此事使全市中皆知。爱佛法僧之优婆塞等听闻此一消息，来到佛之地方，向佛申说：“世尊！提婆达多与国王共谋，于明日放出那罗义利象在世尊通过之街道上。切望明日不要入市行乞，请在此处止住，我等以佛为上首，对僧团诸位，在精舍施食。”但佛不直接说明日不入市行乞，佛只说：“我明日行调伏那罗义利象之奇迹，将使外道诸人折伏。我不在王舍城巡回行乞，将随比丘众出市往竹林精舍，王舍城市民将持放置诸多食物之钵，前来竹林精舍，明日精舍将有美食。”佛以此理由，使彼等同意。优婆塞等见如来使诸人同意，遂说：“我们把食物装入钵中，运来精舍施舍。”说罢离去。

佛于初夜说法，中夜解诸疑问，后夜第一刻为狮子卧而眠，第二刻住于业果之定，第三刻浸润于大悲定中，观察有无可悟道之亲族，见如能调伏那罗义利象，则八万四千生类将能把握正法。夜明之时，佛备办周身之所用后，告阿难尊者曰：“阿难！汝告知居于王舍城四周十八精舍全部之比丘等，今日与我一同入王舍城。”阿难长老如言通知，比丘等全部来竹林精舍集合，佛随大比丘众入王舍城。

饲象者诸人依命令实行。本日聚集之人非常之多，佛之诸信者说：“今日是佛象与畜生象将有战斗，我等前往观看佛之无比威容，那罗义利象将被调伏。”诸人登于楼阁之阶上及各家屋顶之上。然而无信心邪见之人等则说：“那罗义利象残忍凶暴，不知佛等三宝之德，今日沙门瞿昙黄金色之姿容，必被粉碎而绝息。只有今日我等得见仇敌之背！”说罢也都登到楼阁之上。

象见世尊前来，它使人人惊恐，毁坏多家，蹈毁车辆，象鼻高举，耳与尾直竖，仿佛大山一般覆压扩展向世尊之处突进而来。比丘等见此光景告曰世尊：“世尊5！彼残忍凶暴杀人之那罗义利象，向车道前进而来，彼为不知佛德之畜生，世尊！请速退返！请速退返！”佛说：“汝等比丘！不须畏怖，我能调伏那罗义利象！”于是舍利弗尊者向佛请求：“世尊！父处有事，为长子应作差役，予当调伏彼象！”然而佛说：“舍利弗！佛之力与声闻（弟子）之力有别，汝可安静于此地！”佛拒其行。

如此，八十位大长老等几乎皆请求，均悉遭佛拒绝。尔时阿难尊者强固思佛之情，不得忍耐，他想：“此象当首先杀我可矣！”他欲为佛付出生命，立于佛之前面。然而佛说：“阿难！且退，不可立于我之面前。”阿难说：“世尊！此象残忍凶暴，为杀人如劫火般之物，请让彼先杀我，然后再往世尊之处！”阿难三次重复发言，立于彼处不行退返。于是世尊以神通力使彼退返，安置在比丘等人之间。

恰值彼时有一妇人见到那罗义利象，她为死之恐怖所击，在逃走之时，将胸前所抱的婴儿掉掷于如来与象之中间。象追逐来到婴儿之旁边，婴儿大声啼叫。佛以特别之慈心笼罩，发出非常优美之梵音曰：“喂！那罗义利！彼等使汝饮酒十六壶，成为醉者之同时，不思汝袭击另外之人，汝乃为袭击我而来。汝无理由使汝足疲劳，汝速来此处！”佛向象呼唤。

象闻佛之言，睁开眼目眺望世尊光明之姿，禁不得心中动摇，依佛之威光，彼之酒醉苏醒，象鼻垂下，摇动两耳，来至如来足前，平伏而卧。于是佛说：“那罗义利！汝为畜生之象，我为佛象，今后不可残忍凶暴杀人，应持慈心！”佛伸右手，抚摸象之前头部而说示法语：

6汝象！且勿为攻击 攻击将受苦

汝象！将打龙象耶 他世生恶趣

勿怠勿狂暴 懈怠无善趣

尔如行正道 斯尔往善趣

象之全身忽然欢喜颤抖，若彼不为畜生，将得证预流初果。诸人见此奇迹，一同喝采拍手，诸人皆大欢喜，投下种种庄严器具物品，覆盖象之身体。自此以来，那罗义利获得塔那帕拉卡（守财）之名。因此塔那帕拉卡之集会，使八万四千生类，得饮不死之甘露。

佛使塔那帕拉卡守五戒，塔那帕拉卡以鼻取世尊足前之尘埃，撒在它的头上，然后退去；它立于释尊尚能得见之处停止，向此十力之尊为礼，然后旋踵返往入于象小屋而去。尔来之后，它已善受调伏，无害于任何人。

佛已达成所思，将投与象之财宝器物，决定由各原有持主取回后，佛自思惟：“今日我已行大奇迹，故于此市中行乞，已不适宜。”佛折伏外道者等之后，随同比丘众，如得胜利刹帝利之状，由市中出往竹林精舍。市民等持奉诸多饮食之物，来至精舍，行大布施7。

是日晚间，坐于法堂之比丘等开始谈论：“诸位法友！阿难尊者欲为如来付出自己之生命，诚为难能之事。彼见到那罗义利象后，不顾佛之三次使他退返而不折回，此长老实是敢为、难为之人。”佛思：“比丘语阿难之德，我须往彼处。”佛由香殿出来说：“汝等比丘！一同坐于彼处，究竟所言何事？”比丘等答言：“如是，如是。”佛说：“汝等比丘！此非只今日，前生阿难虽生于畜生之胎，亦曾有为我付出生命之事。”于是佛开始说过去之事。

###### 主分

昔日于弥沙塞迦国之萨拘罗市有一萨拘罗王，如法治国。当时距市不远之一猎师村有一猎师，用网捕鸟，卖于市中，树立生计；又近于此市有周围十二由旬之莲华池名摩奴舍，上覆五种莲华，彼处有种种之鸟群造访。此猎师于此处随其所愿，张挂捕网。

尔时提头赖吒鹅王率九万六千鹅鸟栖住于心峰8山之黄金窟，有苏木佳为将军。某日由鹅鸟群中有几只黄金窟中鹅鸟，飞来摩奴舍池，随心所愿获得甚多之食物，回归美丽心峰山中，彼等告提头赖吒鹅王说：“大王！萨拘罗市人里有莲池，食物甚多，可往彼处觅食。”“人里乃危险之处，不可如是喜好该处。”王虽如斯拒绝，但经再三再四关说，王说：“若汝等喜好，可往一行。”王率其群往赴彼池。

彼王由空中降落时，恰好一足踏入网中，网缚彼足，恰如9铁带紧系。彼王思欲拉曳挣脱，然最初之时，使自己的皮破，二次之时肉破，三次则筋被割破，网遂如触骨一般，血液流出，剧烈疼痛。

彼王自思：“若予举声呼捕，则亲信者等吃惊，不取食物，空腹逃出，必将力尽落于海中。”彼王堪忍苦痛，使亲信者等尽量得食，至鹅鸟开始戏乐之时，扬声大叫呼捕。鹅鸟等闻声，受死之恐怖冲击，纷纷指向心峰飞去。

当彼等飞去之时，鹅鸟将军苏木佳寻找鹅王：“究竟大王有何危险，且往察看！”彼至急飞行，飞往前方鹅鸟群中，不见摩诃萨形象；又飞往中程鹅鸟群中察看，亦不见鹅王踪影。“大王必已有何危险无疑！”彼折返原处，见摩诃萨挂在网中，涂满血迹，喘息痛苦，横卧于泥土之上。苏木佳说：“大王勿忧！我将付出生命，使王由网中解放！”彼降落坐于泥土之上向摩诃萨安慰。摩诃萨对彼试探，唱最初之偈言：

一

苏木佳！汝勿顾吾 空翔鸟等已飞去

尔亦去！被捕缚者 非能冀望于友情

更有以下之诸偈：

二

“吾今去亦如不去 乃为不得不死故

事尔大王为幸福 不幸之尔何可弃

三

与尔共同得死果 无尔不愿得常存

勿宁死果为殊胜 较胜无尔常存故

四

如斯弃尔为成果 大王！此与法不合

尔之运命依然在 诸鸟统主！吾享乐”

五

“被捕入网吾命运 破灭之外何所存

自由之尔具感觉 尔又如何得享乐

六

我等两命死之时 吾鸟！尔死又吾死

或有残留亲类等 尔见彼有如何利

七

吾鸟！黄金二尾具 如何为此闇言行

如斯共同皆死去 如何之利汝得明”

八

“诸鸟之王！何所成 悟法之义尔不明

诸法对之应敬崇 与诸生类以繁荣

九

对此吾法成愿望 今由此法见荣生

如此吾成爱尔者 不望长短之生命

一〇

诚然此为圣贤法 吾心忆法不间断

友人不幸入沉论 为不弃友生命故”

一一

“尔已达成此圣法 已见向吾尔之爱

然则汝欲成吾爱 吾认尔应速离去

一二

如斯尔行离吾去 使吾所系亲类等

因尔之故具智慧 将具高度之自利”

一三

如此圣行圣者等 彼此言辞交谈间

如病者等死神来 则彼猎夫已现前

一四

相互亲交言圣法 此鸟已见猎人来

二鸟共同皆默坐 于彼场所无动转10

一五

远见群鹅到处奔 飞跳之状彼认见

诸鸟之敌意仓皇 彼近诸鸟之统王

一六

彼近优美之鸟傍 接近之际意仓皇

猎夫不觉身打颤 捕得与否细观察

一七

一只被捕已坐定 更有一只坐其傍

此鸟并未受网捕 眺望危难之迫害11

一八

然而猎夫起疑惑 鹅身壮大为白色

诸鸟之群为统主 彼向坐鸟为言说

一九

“此鸟大网所捕捉 身大必定不得逃

如何尔有力之鸟 未被捕捉而不去

二〇

此鸟为尔之何人12 彼被捕捉尔从侍

诸鸟弃彼已飞去 何以汝今单栖止”

二一

“诸鸟之敌！彼吾王13 生命等同成吾友

吾将尽此生命力 守护彼身不见弃”

二二

“然则此鸟何所成 何以不见张挂网

此是大人所蹈道 应有悟祸之能力

二三

生命将要近破灭14 任谁亦将当尽力

网与陷阱不留意 是以将有近傍危

二四

具大德之鸟！应知 各样之网皆展现

接近隐密之网者 如斯被捕生命断”

如此苏木佳依与猎师之语，知其心境柔和，而唱乞求摩诃萨生命之偈：

二五

此为我今语尔事 可否有一好结果

愿尔首肯吾等求 请与吾等有生命

猎师为彼之快人快语所悦，唱次之偈：

二六

尔非为吾所捕者 杀害于尔吾不欲

随意由此可疾去 自今安隐得生存

于是苏木佳复唱四偈：

二七

此友除去吾一人 如此生存吾不望

若以一人汝满足 释放此友可食吾

二八

吾等二人年相若 身量幅度亦相等

于尔所得无减损 以此交换尔善得

二九

如是！尔须熟虑 尔之欲望可置吾

尔先以网将吾缚 而将鸟主行解放

三〇

如斯尔亦有所得 吾望因此亦达成

提头赖吒存限内 尔将持有友爱名

如此，猎师依此法语，其心恰如投入油中绵软柔和，彼以摩诃萨作为赠物15与彼苏木佳而说次偈：

三一

我今放尔由此去 使彼大众皆目睹

朋友诸臣家长等 更有妻子等一族

三二

世间朋友如尔者 多数之中不得见

提头赖吒悬生命 真友如尔得救援

三三

尔之友善吾已解 与尔相伴得为王

速疾如意离此去 亲类等中耀辉光

第十四篇1

##### 四八四　稻田本生谭

［菩萨＝鹦鹉王］

###### 序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对养母比丘所作之谈话。此一谭将在睒摩贤者本生谭（第五四〇）中再出。佛唤此比丘近前问曰：“比丘！汝真养在家者耶？”“是为真实，世尊！”“彼为何人？”“为予之父母，世尊！”佛言：“甚善，汝比丘！昔之贤者等为动物时，虽生为鹦鹉，使老父母居巢，以口衔饵奉养。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，摩揭陀王于王舍城治国时，都之东北方有名萨林提耶之婆罗门村，于此东北地方有摩揭陀之田，其处有一名克西亚哥达之婆罗门住于萨林提耶村，彼种植仅千伽利娑2田之米。谷物熟时，建造坚固之垣墙，有者为五十伽利娑，有者为六十伽利娑，以五百伽利娑之田地3，授与自己之仆役等轮班看守，余五百伽利娑之田地则以出资雇用一人看守，看守人建一小屋朝夕居于其处。

在田地东北方山上有一平地，生有绢绵树之大树林，树上栖有数百只鹦鹉。当时菩萨生为鹦鹉群之王子，彼成长后，姿美力强，体如车毂之大小。彼之父王老时：“予已不能远行，汝可护持此群。”与支配权于其子。自翌日之后，彼不使父母往取食物，自率鹦鹉群往雪山，于野生之稻丛中，食所喜之谷类，归时取父母满足之食物，以养父母。

某日鹦鹉等向彼谈论：“往年今时，摩揭陀之田地稻熟，未知现已熟否？”“如此遣使往观。”于是派遣二只鹦鹉前往。鹦鹉翔往，降落于摩揭陀之田上。此田正为出资雇用之人看守之田。彼等食其谷后，衔一稻穗，归至绢绵树之林，落于摩诃萨之足下云：“彼处有如是之稻。”

翌日，鹦鹉王率鹦鹉群往其处降落田上，看守人到处巡回奔走，欲图妨碍鹦鹉食谷，但皆无效。其他之鹦鹉食谷后空口而归，惟鹦鹉王则持诸多稻穗一同衔归，奉与父母。

鹦鹉等由翌日起续往其处食谷，看守人自思：“若此等之鸟，再食数日，谷物将一无所有。婆罗门以谷之评价为予之酬金，予必须向彼告知。”于是携一握之谷及持应有之赠物往访婆罗门，恭敬问候，立于一方。婆罗门问曰：“看守人！稻田熟否？”答云：“婆罗门君！稻已成熟。”于是唱次之二偈：

一

稻田稔已熟 哥西雅！诸鹦鹉盗食

婆罗门！特来向君告 予无能妨止

二

其中有一鸟 彼为最美者

饱食田中谷 口衔多稻去

婆罗门闻彼之语，对鹦鹉王生起爱慕之情，问守田人曰：“看守者！汝知挂网捕捉之事耶？”“唯然，予知此事。”于是［婆罗门］向彼语偈云：

三

汝挂马毛网 如法捉彼鸟

必须生捕彼 我欲得此鸟

守田人闻此，心喜不负以谷之评价而为酬金之责，彼往编织马毛之网，侦察鹦鹉王降落之场所：“彼今日将于此处降落。”翌日晨朝，作一如壶大之笼，挂于网上，以观鹦鹉之接近。彼坐于小屋之中。

一方鹦鹉王由鹦鹉群围绕接近田地，彼因无贪欲，仍就昨日所食之场所，亦即挂网之处，其足恰落入其中。彼已知自己被捕，思：“若予立即举声为捕虏之哀鸣，则予之眷属怖愕，将不食而逃。予须忍耐至彼等食饵终了。”彼知彼等饱食之后，愕然于死之恐怖，举三度为捕虏之叫声，于是鹦鹉等皆行逃散。

鹦鹉王叹息：“只此予之眷属竟无回返探视我者，此概为予之宿世恶业耶？”彼唱偈曰：

四

鸟等空飞去 彼等食而逃

只我落捕网 我为何之咎？

守田人闻鹦鹉王被捕虏之叫声及鹦鹉向空中逃散之音声：“此究为何事？”彼由小屋降下，往挂网之所，见鹦鹉王大喜：“予为彼而挂网，今彼鸟正为我捕。”于是将鹦鹉王由网罗中解下，缚其双足，往萨林提耶村，将年青之鹦鹉交婆罗门，婆罗门以强爱之态，紧捉摩诃萨之双足，置于膝上，与彼交谈，唱次之二偈：

五

他者腹尚可 鹦鹉！汝之腹特大

饱食吾之稻 口衔多谷去

六

或欲满谷仓 鹦鹉！或对我有怨

友！我问请相告 何处汝蓄谷？

鹦鹉王闻此，以如蜜之人声唱第七之偈：

七

我对汝无怨 我亦无谷仓

入绢绵树林 与谷付负债

彼处蓄财宝 哥西雅！如是汝当知

于是婆罗门问彼曰：

八

何为汝负债 何为汝付债

告我何蓄财 汝可脱罗网

如是鹦鹉王为婆罗门所问，为向彼说明唱次之四偈：

九

我翼幼未伸 哥西雅！彼时我为雏

彼等斯养我 负债与彼等

一〇

我有老父母 耆耄英气去

运谷为彼等 先作付负债

一一

彼处有他鸟 羽翼皆耗弱

育彼为功德 此称贤者宝

一二

我斯与负债 我斯付负债

我谓蓄财宝 哥西雅！如斯汝当知

闻摩诃萨之法语，婆罗门欢喜唱次之二偈：

一三

此鸟实奇特 德高再生者

人间有德者 如斯实不多

一四

稻谷汝饱食 与诸眷属共

我等再相见 鹦鹉！见汝我心喜

如斯请向摩诃萨，如眺望自己之爱子，由足上解脱枷套，以煮百度之胡麻油涂脚，使坐幸运之座具，使食盛入黄金钵之蜜与煎谷，饮以砂糖之水。

于是鹦鹉王云：“婆罗门！汝当勉励。”为之说诫唱次之偈：

一五

食饮于汝家 汝前且愉乐

予友哥西雅 放弃诸武器

应养老父母 多行布施事

婆罗门闻此，心甚满足，发其感兴唱次之偈：

一六

今日于我起幸会 我见最优再生者

我闻鹦鹉嘉言辞 数多功德我将积

摩诃萨拒受婆罗门赠与自己千伽利娑之田地，仅只受领其八伽利娑。婆罗门掘立石柱以为与彼田地之境界，向菩萨合掌云：“君可去矣，以慰悲叹盼归之生身父母。”于是将彼释放。彼意满足，衔稻穗而归，置于父母之前云：“母、父亲请起进食。”于是双亲之泪颜，破涕为笑4而起立。诸群鹦鹉即刻集会问曰：“大君！如何而被解放耶？”彼向彼等详细说明一切。而一方哥西雅实行鹦鹉王之教诫，由此以后，向正行之沙门婆罗门多行布施。

###### 结分

佛为说明此意义，唱结语之偈：

一七

欢喜愉悦哥西雅 多作食物与饮物

食物饮物持虔施 满足沙门婆罗门

佛述此法语后，佛言：“如是，汝比丘！奉养父母实贤者之惯习。”于是佛为说四谛之教——说四谛之法终了之同时，此比丘达预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之鹦鹉群是佛之教团，父母是大王之族，守田人是车匿，婆罗门是阿难，鹦鹉王实即是我。”

注 1 本篇为杂集(Pakinnaka-Nipata)。

2 伽利娑(Karisa)此为由谷物量之单位转为种植谷物土地面积之单位。

3 “田地”，此将原语Kattikhetta 为如此之译语。但Katti 之意义不明，暹罗本无此语。

4 破涕为笑，底本作bhasamana，今如脚注hasamana。

##### 四八五　月紧那罗本生谭

［菩萨＝紧那罗］

###### 序分

此一本生谭是佛在迦毗罗城之近郊尼拘律树园时，对住于王宫之罗睺罗母所作之谈话。原此本生谭应由远因缘谭［汉译南传藏第三十一卷四页以下］开始叙述，然此一因缘谭，于杖林之优楼频罗迦叶作狮子吼之前，在无戏论本生谭（第一、汉译南传藏第三十一卷一四九页以下）中已为叙述。由此以后，至往迦毗罗城之旅以前，将于毗输安呾啰王子本生谭［第五四七］中出现。

当佛坐于父之王宫食事之间，大护法本生谭［第四四七］中，已有说明。佛于食事终了时，坐于罗睺罗母之住所，为述彼女之德而说本章月紧那罗本生谭。佛如是思考，于是使王执钵，与二大弟子一同往罗睺罗母之住所。尔时彼女之下有四万舞妓，其中千九十人为刹帝利之女。彼女知如来之来，告彼女等皆着袈裟，于是皆依言而行。佛至近前，依指示之座就座。尔时彼女等齐举大声而悲叹，罗睺罗母叹已，忧愁之情扫去，礼佛并对王以应为之尊敬，恭敬而就座。王开始称赞彼女之德：“尊者！予媳闻尔被袈裟，则己亦被袈裟；闻尔不用华鬘，彼亦弃华鬘等；闻尔卧地上亦卧地上1。尔出家后，彼为寡妇，不受由他之诸王所赠之赠物，如是难抑之思，寄情于汝。”如是王赞彼女之德。佛言：“大王！此女于今我最后一生爱我，难抑思慕，不受他男之导引，实不足怪。彼女生于畜生之胎时，亦难抑对我之思慕，而不依他男之导引。”佛为应王之求，说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，摩诃萨于雪山地方生于紧那罗胎，彼之妻名为月姬，彼等二人住于以月为名之银山。当时，波罗奈王委国政于大臣，身被二件袈裟，着五具之武器，只一人入于雪山。彼食鹿之肉，思往登一小山。

住于月山之紧那罗等，于雨季住于山中而不下，至夏期始行出山。尔时月紧那罗与自己之妻一同下山，于各处涂香，食花粉，缠花为上下衣，摇蔓草为戏，歌优美之歌声。彼等来至小川，于湾曲处下水，于水中撒花游水，然后再缠以花之上下衣，在银板状之白砂之上设花床，执竹棒坐于床上。然后月紧那罗击竹为优美之歌声，而月紧那罗女则曲纤手立于其傍且踊且歌。

此王闻彼等之声，忍足音窃近其处，居于隐所观彼紧那罗等，彼为紧那罗女而动心，彼思：“将彼紧那罗射死，与此女同栖。”于是向紧那楼射出一箭。彼痛极而泣，唱次之四偈：

一

此事终接近 月姬！血溢使我狂

我将失生命 月姬！我将止生息

二

命沈我苦痛 胸烧气已短

月姬！是故汝悲痛 勿为他人悲

三

我死如林草 如河之涸竭

月姬！是故汝悲痛 勿为他人悲

四

我之此泪流 如山麓之雨

月姬！是故汝悲痛 勿为他人悲

摩诃萨以此四偈自叹，倒于花床，失气反转而卧；王则鹄立不动。今月姬一人于摩诃萨自叹时，自己正一心陶醉于乐中，不知彼被射之事，无意中见彼反转倒卧，由伤口流出血液：“予夫起何痛苦？”大声哭泣叹息。

王思：“紧那罗概已死去。”于是彼前进现身，月姬见彼：“予之爱夫必为此匪贼所射。”彼女震动而逃，立于山顶，骂唱次之五偈：

五

尔恶王子祸 可怜吾爱夫

伤卧林树根 射彼卧大地

六

此事我心忧 王子！汝将常负母

吾恋吾死夫 此事我心忧

七

我胸忧此事 汝将常负后

吾恋吾死夫 此事我心忧

八

汝向予为戏 杀我无罪夫

母亦失诸儿 王子！妻不得见夫

九

汝向予为戏 杀我无罪夫

妻失诸儿夫 王子！妻不得见夫

王为慰藉唱此五偈而悲叹立于山顶之彼女，唱偈曰：

一〇

月姬！勿泣亦勿愁 眼如森闇草（花）

吾以汝为后 服侍于王宫

月姬闻彼之言曰：“汝何出此言？”彼女为狮子吼唱次之偈：

一一

必也使我死 王子！决不为汝物

汝对予为戏 杀我无罪夫

彼闻彼女之言，失去情欲，更唱一偈：

一二

臆病者贪生 妖女雪山行

食格香药草 汝喜森林兽

彼如是言已，毫无留恋而去。彼女知彼已去，由山上降下，将摩诃萨抱起，持登山顶，使寝于台地之上。使彼之头载于自己膝上，非常悲叹，唱十二之偈：

一三

诸山有洞穴 亦有墓岩窟

彼处不见汝 夫！予将如何持？

一四

散敷此树叶 猛兽彷徨乐

彼处不见汝 予将如何持？

一五

散敷此多花 猛兽彷徨乐

彼处不见汝 予将如何持？

一六

谷川流清水 流中充满花

彼处不见汝 使我如何持？

一七

宝石浓蓝辉 雪山之顶丽

彼处……乃至……如何持？

一八

黄金耀金色 雪山之顶丽

彼处……乃至……如何持？

一九

砒石辉铜赤 雪山之顶丽

彼处……乃至……如何持？

二〇

耸立峰险峻 雪山之顶丽

彼处……乃至……如何持？

二一

白银白妙辉 雪山之顶丽

彼处……乃至……如何持？

二二

七宝诸光辉 雪山之顶丽

彼处……乃至……如何持？

二三

香醉山药草 夜叉蔽群栖

彼处……乃至……如何持？

二四

香醉山药草 妖怪蔽群栖

彼处……乃至……如何持？

如是彼女悲叹唱十二偈，以手抚摩诃萨之胸，知尚有温暖，彼女思虑：“月尚有生命，予当先向诸神激昂求愿，使彼苏生。”彼女激昂告曰：“抑此世界已无守护神耶？抑或出旅而不在耶？不然则死去耶？是故对予之爱君而不为守护耶？”

因彼女悲叹之力，使帝释天之产下炽热，彼观察而知其原因，为婆罗门装而近其前，由水壶汲水向摩诃萨注撒，忽然毒消，出来生气，箭创均已不见。摩诃萨欢喜而起，月姬见自己爱主健在，浸泌愉悦之情，向帝释足下顶礼唱次之偈：

二五

尔尊者！恭礼婆罗门 悯女救爱夫

注撒甘露水 会得无上乐

帝释忠告彼等：“自此以后，勿由雪山降下，往人间所，只宜住于此处。”帝释如是言已，回还自己之住所。月姬云：“夫君！予等处此危险场所，一无所是，予等仍归月山。”于是唱最后之偈：

二六

嗟予共诸彷徨行 美谷川边流满花

种种诸树私语处 形影相见交睦言

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“彼非自今始，前生彼女对我既难抑思慕，不为他男所导引。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿那律，月姬是罗睺罗母，紧那罗实即是我。”

注 1 闻彼卧于地上亦卧地上，底本只有bhumisayana va jata，今依脚注补译。

##### 四八六　大鹗本生谭

［菩萨＝狮子］

###### 序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对友结1优婆塞所作之谈话。彼实为舍卫城中衰落家庭之子，彼遣友向良家之女求婚，但被问曰：“一旦有事，有无可以信赖之朋友与伴侣？”答曰：“无有。”“如是先应交友。”彼依忠言相告，先与四守门人为友，然后次第与警察官、司历官、大臣等为友，更与将军、副王相交往；而与彼等一同来往后，与王亦交往；尔后与八十人大上座，特别是与阿难上座结交，最后与如来亦为友。

于是佛使彼归依及安立于五戒，王亦与彼权力，于是友结之名为人所知。尔后王与彼以大家，使举行华烛之典礼，诸王及大众皆有赠物。彼妻以王之赠物与副王，而副王与将军，如此之风习方法，使全市民均对彼倾心。至第七日，彼恳切恭敬招十力者佛，以佛为主向五百人僧团行大布施，食事终了，闻佛之感谢言辞，夫妻共同安立至预流果。

比丘等于法堂开始谈论：“诸位法友！友结优婆塞，信赖其妻，从彼女之言，与一切之人结为友，由王得大2尊敬，与佛交往，夫妻均至安立于预流果。”佛出彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！彼因其女博大名声，非自今始，前生彼为动物时，彼从女之言，与多动物结交为友，免于子故之悲。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，边地之住民数人，只为能得多数之肉，于任何处皆设部落，彷徨于森林，杀鹿等取肉，来养妻子。距彼等之村不远之处，有大天然湖，池之南侧一只之雄鹰，西侧雌鹰，北侧兽王狮子，东侧鸟王之鹗栖息于四处。一方湖之中有一高堆（岛）之处，栖息一龟。

尔时雄鹰向雌鹰求婚：“请为我妻。”于是雌鹰向彼云：“贵君有无友人？”“予无友人，丽人！”雌鹰曰：“一旦危险之事或痛苦之事于我等发生时，须得能除彼拂彼之伴侣。先请汝得友。”“予与何人为友耶？丽人！”“请与东侧住之鹗王，北侧之狮子与湖中之龟为友。”彼容纳彼女之言，依如其言而行。于是彼等两鸟同栖——于同湖之一岛上有佳兰芭树一株，四方亦为水所围——彼等于其树上筑巢而栖。

自此以后，彼等生有二雏。彼等之羽，尚未生长完备时，某日之事，田舍人等一日中于森林中巡回奔跑，无何获物：“予等不能空手归家，须捕鱼或龟。”进入湖中向彼岛而行。于佳兰芭树下寝处，为蚊等所啮，为驱逐蚊等，旋钻火磨木使之发火起烟，烟雾上升使鸟痛苦，鶵鸟鸣扬泣声，田舍人闻之：“此鹰鶵之声，起立预备火炬，予等不能空腹就寝，食鸟肉后再为寝处。”于是燃火准备火炬。

雌鹰闻彼等之声自思：“此等诸人欲食我等之雏，我等为拂除此种危险，须得友人之救助，遣夫往鹗王之所。”于是雌鹰谓其夫曰：“君速往报知鹗王，予等之雏遭遇危险。”遂唱第一之偈：

一

鄙人燃火炬 希欲食我子

我夫告朋友 眷属再生者

雄鹰急往鹗王之住所，扬鸣声使知自己之来，得许可入时，近前敬礼。鹗王问曰：“缘何而来？”雄鹰被问，唱第二之偈：

二

鸟中之优鸟 鹗王！我来求庇护

卑鄙之猎人 希欲食我子

鹗王安慰雄鹰：“请勿恐怖。”唱第三之偈：

三

贤者交友朋 善恶时求幸

汝鹰！为汝行义利 当为尽义务

于是向彼问曰：“友！田舍人攀登树耶？”“尚未登上，仅备火炬。”“如是君速行，慰我女友，告予来事。”彼依言而行。

鹗王随即翔往，于距佳兰芭树不远处，下望田舍人正向上攀登。鹗王止于一树之顶，而于一田舍人攀登近巢时，彼使两翼浸入湖水：口中衔水运来注于火炬之上，使火炬消灭。田舍人等曰：“誓将食此鹰及雏。”于是由树降下，再燃火炬攀登，又被鹗王消灭。

如是行法，数度消灭火炬，已至夜半，鹗王非常疲困，下腹之皮已薄，眼呈赤色。雌鹰见之向夫云：“君，鳄王非常疲困，为使彼暂休，请向龟王一谈。”雄鹰问彼女之言，先近鹗前，以偈告之云：

四

有怜悯心者 汝已尽义务

汝为尊贵人 已尽贵人事

应守自己身 勿使皆耗尽

我等可保雏 汝之命有限

鹗王闻雄鹰之言，作狮子吼唱第五之偈：

五

为汝力守护 身灭我不惧

我此为朋友 朋友所当为

善者之习惯 彼等弃生命

而第六之偈，为佛成等正觉者赞鹗王之德所唱：

六

卵生天翔鸟 实为最难业

夜半未来间 鹗为雏尽力

鹰云：“鹗王！暂时充分休息，友！”语毕往龟之所，龟起问曰：“友！为何事而来？”雄鹰被问：“实有如是如是之危险，鹗王由初更直行奋斗已疲，是故予来君所。”于是唱第七之偈：

七

己依诸恶业 坠堕诸人欺

依友之怜愍 今尚得安立

我子蒙困厄 我来求庇护

水中之隐者 望求行义利

龟闻此，唱答之偈：

八

己身持财谷 贤者保朋友

鹰王！我行此义利 为汝尽义务

贵者为贵者 要在行义利

尔时龟之子寝睡于傍，彼闻父言，自思：“不可使予父疲劳，予当接受父之工作。”于是唱第九之偈：

九

父！使尔坐安乐 子为父利行3

为尔行义利 鹰雏可获救

于是父以偈告子曰：

一〇

子！子为父利行 善人之惯习

我身长且大 当无害鹰雏

大龟如是言曰：“友勿恐，君请先行，予今立往。”龟送彼出后，降入水中，掘集泥土，然后持往岛处，以其泥消灭火种，卧于彼处。田舍人云：“我等食鹰雏何能满足，将此污秽之黑龟4翻转杀之，彼可充分使我等饱食。”于是拔取蔓草，以蔓草缚之。更脱自己缠身布条于各处捆缚，但均不能翻转龟身，龟反曳引诸人前进，落入深水之中。

彼等因对龟起贪欲，结果与龟一同落水，腹中满吞污水，疲弊不堪，爬至岸上。“前为一鹗，于夜半之前，使我等之火炬消灭；今为一龟使我等落入水中，吞水满腹；今当再制火种，待日初升，烧此鹰雏而食。”于是又开始作火。

雌鹰闻彼等之言，曰：“此等诸人，终将于某时食我等之雏而去。请往我等之友人狮子之前求援。”雄鹰于瞬间即飞往狮子之所，雄鹰被问：“缘何于此时刻，格外前来？”于是告以事之始末，唱第十一偈：

一一

野兽5最雄者 人畜皆罕见

畏怖烦恼时 前求最胜者

子等受苦困 我来求庇获

汝为我等王 使我得安乐

狮子闻此唱偈曰：

一二

鹰！为汝行义利 为汝诛众敌

智者强虑深 努力保朋友

狮王如此唱后云：“汝行，安慰子等。”遣彼之后，狮子踏破宝玉色之水向前突进。田舍人等见彼接近：“鹗先消灭我等之火炬，龟又夺去我等之布条，今次最后，狮子将灭我等之命。”诸人为死之恐怖所击，各处四散奔逃。

狮子来至树之根元，不见何物，于是鹗、龟、与鹰近前为礼。狮子向彼等说友情之功德：“以后不破友法，多事勤勉。”彼于教训之后离去，彼等亦自归住所。雌鹰见自己之雏自思：“赖朋友等之荫，得保我等之子。”在此幸福之时，与雄鹰共同续语，为宣示友法，唱次之六偈：

一三

汝能交友家多朋 汝交贵友赍幸福

如缠甲胄可碎矢 依友保子我等乐

一四

因朋得救援 我等不逃避

雏鸣心愉快 鸣应亲鸟声

一五

贤者得朋友 诸儿乐财畜

予与子夫共 团圆依友愍

一六

王者勇者为友者 友情圆满得利益

博得名声擅荣达 欲愿多者现世乐

一七

友为赤贫人 夫！此亦应交际

汝见！我等依友愍 诸子得安全

一八

强力之勇者 鸟为造友垣

夫！如予之与汝 彼施如此惠

如此以六偈述友法之德，彼等诸友皆不犯友法，度此一生，从其业而死去。

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！彼依妻得安乐非自今始，前生既已得安乐。”于是为作本生今昔之结语：“彼时之雄鹰与雌鹰是此夫妇，子龟是罗睺罗，大龟是目犍连，鹗王是舍利弗，狮子实即是我。”

注 1 友结，底本为Mittagandhaka，今读为Mittabandhaka。

2 大，底本为Maka，应为Maha。

3 子为父利行，此句底本为putto pitu Carat1 atthacariyam今读为putto hi carati pituattha-cariyam。

4 污秽黑色，从底本之脚注加入Kala读之。

5 野兽，底本为Miga，应为Miga。

彼等向由道路前来相遇之人等询问：“万伽山在何处？”人们回答：“甚远！”就此有如次之言曰：

二二〇

若有人由彼方来 相遇来者会面时

彼等询问前途道 万伽之山在何处

二二一

诸人此处见彼等 怜愍悲思叹泣声

彼等相互语苦难 万伽之山在远程

彼之子等见道路之两侧有种种果物成熟之诸树，而欲食此，依摩诃萨之威神力，成实之诸树下垂至手可触及之处，于是摩诃萨选采甚熟之果实与其子女。曼坻见此叹不可思议，就此有所云：

二二二

若在山坡彼子等 见到实成诸果树

欲食此等树之实 彼之子等甚泣唤

二二三

彼见子等甚泣唤 大之诸树垂打胸

自行树枝齐垂下 屈近子等之手边

二二四

曼坻眺见不思议 身毛竖立稀有事

一切肢体映曼坻 于是对此为喝采

二二五

实则此世不思议 身毛竖立稀有事

毗输安呾啰威力 诸树自身向下曲

由捷脱塔罗市至苏万那吉利塔罗山有五由旬，由彼处至昆提玛罗河有五由旬，由彼处更至阿兰伽拉吉利山有五由旬，由彼处至敦尼威塔婆罗门村有五由旬，而由彼处至彼叔父之都城有十由旬，如此其路程由捷脱塔罗市共有三十由旬。诸神将彼路程缩短，仅一日之间，彼等到着叔父之都城。就此乃有如次所云：

二二六

诸神怜愍彼子等 缩短路程一日间

彼等出发之当日 到达枝提国都城

彼等于捷脱塔罗市朝食之时出发，至黄昏时候，已到达枝提国都叔父之处。

佛为说明此事而言曰：

二二七

长路彼等行 到达枝提国

酒肉乳麋满 富荣彼之国

彼时叔父之都住有六万之刹帝利族。摩诃萨不入都中，于城门处之公堂而坐，曼坻取拭摩诃萨两足之尘埃，为之揉搓。为使皆知毗输安呾啰王子到来，彼女如是思考，由公堂外出，得见摩诃萨立于路上，出入彼都中妇人等认知彼女，围绕其前。

佛为说明此事而言曰：

二二八

见美相具彼女到 枝提女等齐围绕

实为纤美彼贵女 驰驱来此以徒步

二二九

或坐轿与或乘舆 或乘马车始为宜

今日曼坻经森林 驰驱来此以徒步

大众见彼曼坻与毗输安呾啰及其子等无庇护者而来此，往王之处申告，六万之王族人等悲泣来至彼等之前。

佛为说明此事而言曰：

二三〇

枝提王子等见此 泣叹连连来其处

如何王子尔善耶 如何王子无病耶

尔父王与尸毗民 无有祸患无病耶

二三一

汝之军势往何处 汝之马车在何处

汝何无车亦无马 长程道路汝等来

汝为仇敌击败耶 此处此方到达耶

于是摩诃萨向彼诸王述说自己到来之理由云：

二三二

御身等吾实甚善 吾更无病亦无灾

又吾父王尸毗民 无有祸患亦无病

二三三

实吾施象为因故 犁柄象牙大象持

一切战斗知好地 全身纯白最胜象

二三四

身被橙黄色氍毹 彼为香醉敌粉碎

头具象牙尾有扇 拟开拉萨纯白象

二三五

有白伞盖亦有褥 调驯师与象师具

优美乘舆载王象 吾已施与婆罗门

二三六

为此尸毗民怒吾 父王之意被压制

吾为父王逐放出 万伽之山吾将行

吾等住于彼之林 御身等听吾住处

彼诸王云：

二三七

善来尔大王 尔善来到此

尔为君侯到 语欲所有物

二三八

蔬菜莲根蜜 肉米净乳糜

大王此等食 客到吾等供

毗输安呾啰云：

二三九

凡施吾将受 汝等尽一切

然吾为王逐 万伽山吾行

吾等住彼林 诸王听住处

彼等诸王云：

二四〇

吾等枝提国者等 不乞尸毗王阙下

此地系属枝提国 调御者主汝暂停

尸毗民等增养者 彼之大王将反省

二四一

枝提者等奉仕彼 从来抱持喜信心

汝无扈从可来此 刹帝利汝应知此

摩诃萨云：

二四二

王之阙下吾乞愿 彼之大王将反省

汝等勿行喜信心 彼处我王实无力

二四三

宫内卫士尸毗民 都城之民更愤怒

彼王因吾事件故 如依所欲将受胁

彼之诸王云：

二四四

如斯之事彼国有 汝为国之增养者

顺从枝提之民意 汝于此处为统治

二四五

此国富足可崇耀 吾等大国将繁荣

国之经纶汝可行 大王汝应有考虑

毗输安呾啰：

二四六

国之经纶吾可行 吾无意志为考虑

吾为由国放逐者 枝提诸子请闻吾

二四七

宫内卫士尸毗民 都城之民将不喜

彼国对吾为放逐 枝提灌顶应知时

二四八

而为吾之一人故 汝等不和将无尽

枝提尸毗起争斗 战争祸患吾不喜

二四九

两国争斗甚畏怖 彼之战斗将不小

而为吾之一人故 数多诸人将杀伤

二五〇

一切诸施吾将受 汝为吾等尽所有

然吾为王被放逐 万伽之山吾将行

吾等住于彼山中 汝御身等听住处

如此摩诃萨数次被请求，然均不望王位，虽然如此，彼诸王等对彼与以非常之尊敬。彼不欲入都城内，于是诸王等于公堂张绕美饰幔幕，设大寝台，彼等皆来围绕守护。摩诃萨于被善守护之公堂，度过一日一夜，次日晨朝摄食种种美味之食后，受诸王等围绕由公堂出发。六万之王族人等与彼共行十五由旬之路程，停于森林之入口，于是彼等言及尚未前行之十五由旬之前途而云曰：

二五一

吾等敢云诚实言 出家王等住彼处

专心崇拜祭火者 彼等确实为善处

二五二

大王彼处有岩山 其名犍陀摩罗山

汝于彼处子等俱 汝与后妃俱将住

二五三

枝提之民眼含泪 谆谆告彼颜泣濡

大王由此向前进 笔直指向北方行

二五四

然将见汝有幸福 所谓毗富罗之山

生有种种大树群 更生乐趣有凉荫

二五五

将横过汝有幸福 行程然将见一水

山峡洪流水更深 其名开脱玛提河

二五六

种种鱼群栖彼处 大水更善有暗滩

彼处汝将饮水浴 汝将满慰妻子等

二五七

然将见汝有幸福 尼拘律树成甘果

岭上所生应爱好 更生乐趣有凉荫

二五八

然将见汝有幸福 其山名为那利伽

种种鸟群居彼处 紧那罗等适岩山

二五九

由彼山之东北方 目真怜陀之湖水37

以白莲华覆其上 更加被覆白睡莲

二六〇

更有森林似云饰 树荫绿草生一面

诸树花开覆其上 更为诸树成果被

恰如狮子之索肉 汝将跃入森林中

二六一

数多诸鸟种种色 彼处鸣叫甘美梦

鸣声清脆有和唱 季节花开彼树上

二六二

难岨山中流泉水 行人此处溯河源

伽兰迦树迦屈婆 汝见围绕有莲池

二六三

其中种种鱼栖居 大水更善有浅滩

池形四角甚静寂 晶滢快乐香气满

二六四

池之东北方 汝能作草庐

草庐汝作终 努力拾落果

如此彼等诸王告彼十五由旬之道路而送行。然而为使毗输安呾啰免除其危难，彼等思：“任谁皆不得使敌人得到机会”，向一有经验与熟练之枝提者命令云：“汝可于此处抑留往来之人等”，为守护森林之入口而留置于此处，彼等离都而去。

毗输安呾啰率妻子赴建陀摩罗山，当日即越过彼处，而后即指向北方到达毗富罗山之麓，坐于开脱玛提河畔，于彼处得樵夫之美味肉食，彼与樵夫黄金之针，在河中沐浴饮水，镇静忧愁后渡河。彼等暂憩于高地之顶所生尼拘律树之树荫，食尼拘律树之果，然后起座前进，到达那利伽山，回绕到达目真怜陀湖岸东北之角。由彼处沿一条小径入于深密森林38之中，过此则到达山行难处之流水河源先端之四角莲池。

尔时诸神之王帝释观察知此事情，彼思考：“摩诃萨入雪山后须得住处。”彼呼毗首羯磨至：“汝往万伽山之山中，于心神愉快之处造作仙处”，彼命令前往。毗首羯磨向彼处出发，造作叶庵二处，经行处二与昼之住处、夜之住处。于经行处沿路各处种植种种之花，及结实之果树，为出家者准备一切必要之物品，并刻置言辞云：“无论何人欲出家者均可受用。”并赶离夜叉及发出恐怖声音之鸟兽后，归于自己之住居。摩诃萨见有一条细径，彼思必为出家者之住处，于是安置曼坻及二儿于仙处入口等待，自己入往仙处，眼见所刻之文字，彼判知为帝释赐与自己之住居后，推开叶庵之扉而入内，于是取下剑弓，脱去上衣而着仙人之衣。彼执杖由庵中出来，于上经行处行而复返以为经行，然后恰如辟支佛寂静之状，归来至妻子之处。曼坻仆倒于摩诃萨之足前悲泣，然彼女亦与彼一同入仙处而行，到自己之庵，着苦行者之衣，然后使二子亦为苦行者子之姿态。如此四人刹帝利族于万伽山中住居。

曼坻向摩诃萨发愿：“大王！贵君勿往采树实，请与子女一同居于此处，予为汝等往采树实以供食用。”自此以来，曼坻由森林中采来种种树实，扶养三人。菩萨亦向彼女发愿：“曼坻！我等今即所谓为出家者，女人乃梵行者之秽，今后除决定之时以外，决不可来予之处。”“甚善！”彼女承接其愿。依摩诃萨之慈行威力，周围三由旬范围之内，畜生等亦均相互实践慈行。王妃曼坻早起而出，准备饮物与食物，漱口运水而行，与洁齿杨枝，扫除仙处后，安置二子于其父之前，手持笼、锄与钩，进入森林之中，采树根树实满笼；黄昏归来，入叶庵中，倾入树实，然后为儿童等洗浴，然后此四人之刹帝利坐于庵之门口食树之实，食终了后，曼坻伴二子39往自己庵中。如此作风在山中经七个月之久。

入森之章终了

当时迦陵伽国之顿尼威陀婆罗门村有一名鸠伽迦之婆罗门，彼巡回乞食得来百金，彼将之存置于某婆罗门族之家，再行出发索财。彼出发后，经长期月日，彼婆罗门族之家将彼之金使用已尽，其后鸠伽迦虽然返来，而彼婆罗门族之家盗用其金不能归还，乃将其女阿弥陀陀波那与彼。彼婆罗门伴彼女往迦陵伽国之顿尼威陀婆罗门村度日。阿弥陀陀巴那善加奉仕彼婆罗门，于是其他青年婆罗门见彼女之行云：“彼女善扶养年老之婆罗门，汝等对于我等如何如此陈略不敬？”彼等威胁自己等之妻。为此婆罗门之妻等集会于河之渡场诽谤彼女云：“我等将彼女阿弥陀陀波那由此村逐出！”

佛为说明此事而言曰：

二六五

鸠伽迦彼婆罗门 迦陵伽国居住人

彼有年少之妻女 阿弥陀陀巴那名

二六六

女等至河来汲水 彼处行向彼女云

女等诬言谤彼女 集向彼女为喧骚

二六七

母实以汝为仇敌 父实亦以汝为敌

如斯佳龄尔年少 奉仕结亲与老者

二六八

汝之亲族行秘密 思为汝之不利益

如斯佳龄尔年少 奉仕结亲与老者

二六九

汝之亲族行秘密 思此为汝之难事

如斯佳龄尔年少 奉仕结亲与老者

二七〇

汝之亲族行秘密 思此为汝之恶事

如斯佳龄尔年少 奉仕结亲与老者

二七一

汝之亲族行秘密 思此为汝不快事

如斯佳龄尔年少 奉仕结亲与老者

二七二

如斯佳龄尔年少 老者与汝同住居

此事汝将生不快 生存比较死为胜

二七三

诚哉如斯美貌人 父母不为觅他夫

如斯佳龄尔年少 不幸为人与老者

二七四

第九献贽汝不作40 神火祭祀将不为

如斯佳龄尔年少 奉仕结亲与老者

二七五

诚心专念为梵行 或为沙门婆罗门

具德之人多闻者 汝于他世将祝咒

如斯佳龄汝年少 老者同住如汝有

二七六

虽被蛇咬亦不苦 虽为枪突亦不苦

然若汝今见老夫 此为剧烈之苦痛

二七七

若与老夫俱同居 无有乐趣亦无喜

亦无共同言语事 虽然微笑亦无辉

二七八

若为年少女向男 独身离居亦将有

若为持有心脏者 一切忧虑将消失

二七九

尔时青年有美色 汝为男等所望者

汝应归家留［待婚］ 老者于汝将何为

彼女于诸多之女前受谤，不断哭泣持水瓮归来家中。婆罗门询问彼女：“汝因何哭泣？”彼女向彼语其原由而唱偈云：

二八〇

婆罗门吾应汲水 吾将不往彼河行

彼诸女等毁谤吾 婆罗门汝老之故

鸠伽迦云：

二八一

汲水之事汝勿为 汝勿为吾汲运水

河中汲水吾将运 吾妻汝切勿怒悔

婆罗门之妻云：

二八二

汝将汲水亦如之 吾不生为此种族

婆罗门能知如斯 吾将不住于汝家

二八三

婆罗门奴仆奴婢 此等不来伴吾时

婆罗门能知如斯 吾将不住于汝前

鸠伽迦云：

二八四

吾无熟练之职业 吾妻吾不持财货

奴仆奴婢吾何有 如何汝前将得伴

吾将亲自奉仕尔 吾妻汝切勿瞋怒

婆罗门之妻云：

二八五

婆罗门吾更告尔 吾曾耳闻有传言

彼王毗输安呾啰 彼现住于万伽山

二八六

婆罗门汝到彼处 奴仆奴婢汝乞求

被乞彼之刹帝利 奴仆奴婢授与汝

鸠迦迦云：

二八七

吾今年老已无力 路程长远道难行

吾妻汝勿悲勿痛 汝心不乱得安宁

吾将对尔为奉仕 吾妻汝切勿瞋怒

婆罗门之妻云：

二八八

此应当向彼战斗41 汝如不战而败北

婆罗门实如斯言 如未向敌而败军

二八九

婆罗门奴仆奴婢 此等不来伴吾时

婆罗门能知如斯 吾将不住汝之家

于汝不快吾将为 彼将对汝为痛苦

二九〇

星变祭日季节祭 尔时将见吾装饰

他之男等将乐吾 彼将对汝为苦痛

二九一

汝将不见吾之姿 老者之汝为泣叹

婆罗门汝腰将曲42 头上白发数多生

佛说明此事而言曰：

二九二

如斯威胁婆罗门 使彼听从妻之力

爱欲之故彼恐怖 如是彼向彼妻语

二九三

汝为我作旅粮食 桑库利果甘糖果

善加调理为蜜团 吾妻汝为麦粉食

二九四

性异二人之奴婢 吾由他方将伴来

彼等向汝昼与夜 不稍怠惰将供侍

彼女急为准备旅行之粮食，向婆罗门告知完毕；婆罗门巩固其家脆弱之处，修缮入口，又由森林取来木材，以瓮运来饮水，置满一切容器后，于当场扮成苦行者之身份：“汝今后无有必要，可勿外出，俟予归来请多留意。”彼如斯教示，穿草鞋，肩上背负旅行粮食之袋，右绕阿弥陀陀巴那满眼含泪出发而去。

佛为说明此事而言曰：

二九五

婆罗门为此终了 足结草鞋扮苦行

而彼临行唱咒文 向妻为礼行右绕

二九六

婆罗门之颜泣濡 出行扮为圣者身

尸毗荣者于彼市 为索奴婢彼前行

彼往彼市向集合之人等询问毗输安呾啰所在。

佛为说明此事而言曰：

二九七

彼今到著于彼处 彼向集合人等云

王子毗输安呾啰 吾于何处得见彼

二九八

彼处集合诸人等 答覆向彼婆罗门

彼刹帝利为汝等 以过布施受烦恼

彼由己国被放逐 今往万伽之山中

二九九

彼刹帝利为汝等 以过布施受烦恼

其子与妻相随伴 今住万伽之山中

“汝等如此使我等王子置于无用之处，而今汝等又再来耶？汝在此停滞不动实为可厌！”彼等手执棒与土块，追逐彼婆罗门。然彼如受神之差使，竟能向万伽山之路前进而行。

佛为说明此事而言曰：

三〇〇

彼之妻故所强制 贪爱任性婆罗门

林中犀豹之栖处 彼嗜诸苦仍进行

三〇一

手附毕绿瓦树杖 肩持祭火用水瓶

闻有与人乞物者 甚深林中彼行入

三〇二

彼入甚深森林中 豺狼之群围绕彼

彼踏迷途起悲鸣 彼离正道较远路

三〇三

如此贪欲不自利 彼婆罗门仍行进

至万伽之路途迷 唱次数偈［以求助］

三〇四

最为优胜彼王子 常胜无有失败事

恐怖之际与安静 谁人告吾彼王子

三〇五

如于大地之诸物 乞食者等所据处

大地犹如似大王 谁人告吾彼王子

三〇六

如于大海之诸河 乞食者等之行处

大海犹如似大王 谁人告吾彼王子

三〇七

浅滩水清澄易饮 河水寒冷乐湖水

以白莲华覆其上 花蕊之丝挂茎间

湖水犹如似大王 谁人告吾彼王子

三〇八

阿说他树生道傍 树有凉荫心地善

疲劳之人与休息 如同收容困惫者

如斯相似如大王 谁人告吾彼王子

三〇九

尼拘律树生道傍 树有凉荫心地善

疲劳之人与休息 如同收容困惫者

如斯相似如大王 谁人告吾彼王子

三一〇

彼庵婆树生道傍 树有凉荫心地善

疲劳之人与休息 如同收容困惫者

如斯相似如大王 谁人告吾彼王子

三一一

彼沙罗树生道傍 树有凉荫心地善

疲劳之人与休息 如同收容困惫者

如斯相似如大王 谁人告吾彼王子

三一二

茂盛大树生道傍 树有凉荫心地善

疲劳之人与休息 如同收容困惫者

如斯相似如大王 谁人告吾彼王子

三一三

甚深林中如斯事 有入内者怜愍吾

若有人言吾能知 使吾将得生欢喜

三一四

甚深林中如斯事 有入内者怜愍吾

若有人言吾能知 以此一语生大福

尔时森林之守护立者枝提人，原来为一猎师，彼于森林中闻彼悲叹之声而思考：“此婆罗门不知毗输安呾啰之住处而悲叹，然彼奴非为正事而来，彼为得曼坻之子女等而来。予于此场将与以杀之。”彼往婆罗门之处前来，而对彼云：“喂，汝婆罗门！予取汝之生命。”彼拉弓而为恐吓。

佛为说明此事而言曰：

三一五

枝提猎师于林中 行路巡回闻彼声

彼刹帝利为汝等 过于布施受烦恼

彼由己国被放逐 今往万伽之山中

三一六

彼刹帝利为汝等 过于布施受烦恼

其子与妻相随伴 今住万伽之山中

三一七

暗愚之尔不应为 汝由己国来森林

尸毗王子尔欲乞 如青鹭鸟渔水鱼

三一八

婆罗门汝之生命 吾于此处将夺取

吾今一度放箭时 汝将仆地饮血潮43

三一九

吾将打碎汝之头 连带一同切心脏

婆罗门尔之肉体 将为牺牲道之神44

三二〇

以尔之肉与脂肪 婆罗门更将以头

然后切取汝心脏 吾将以汝供生贽45

三二一

婆罗门吾将汝肉 吾行牺牲献贽祭

大王之子妻子等 汝将不得为伴行

婆罗门闻彼之言，为死之恐怖所击，乃语虚言云：

三二二

使者婆罗门不杀 枝提之人闻吾言

故此诸使皆不杀 此为永久之规定

三二三

尸毗之民皆醒悟 父王希冀将见彼

其母今已力萎弱 眼目不久将溃盲

三二四

彼等派遣吾使者 枝提之人闻吾言

王子吾将伴其行 若知所在请示吾

彼枝提人闻此云：“如是汝伴毗输安呾啰行甚善。”彼枝提人喜而系止猎犬，使婆罗门由树降下，而使坐于树枝之间，唱次之偈：

三二五

吾爱人亦爱使者 将为满钵之布施

此为蜂蜜之容器 婆罗门汝食鹿腿

汝望施与物之人 所住之处汝将见

鸠伽迦之章终了

如此王女以六偈为父王说法后，于是彼女自身昔尝蒙受苦楚而示云其状。

一〇八

“吾忆昔日吾轮回 吾尝七次转生世

又由此处死去后 将赴未来之七生

一〇九

国之统主！吾七生 距今七生之昔年

摩揭陀之罗阅祗 于彼都市铁工职

一一〇

因吾接近诸恶友 数多恶业吾曾为

吾使他人之妻苦 行为如成不死身

一一一

其业收置且不论 身被灰烬如炭火

然因其他业之故 跋嗟国土吾转生

一一二

憍赏弥国之富荣 有数多财富商家

大王！吾为彼家子 常受尊崇之供养

一一三

彼处吾从吾友志 彼之吾友喜善业

向诸贤人通诸识 如是使吾立善业

一一四

月之十四十五日 数多之夜住布萨

积累取置其善业 恰如水中之伏藏

一一五

然吾摩揭陀所为 彼之恶业果遂现

凶恶之毒吾食受 如彼向吾直迫来

一一六

父王！彼处吾死没 长住地狱噜罗婆24

因业之故吾受苦 而今忆之亦不乐

一一七

数多岁月于彼处 数多之苦继受过

父王！喷那卡他街25 吾为无根26牡羊生”

为说明彼事而唱偈：

一一八

“吾运转为贵显子 吾之背后或有车

此世吾尝通他妻 业之所生受酬报”

——更又由此死没再生于森林中之猿胎，出生之日，使会见兽群之王，彼兽群之王云伴来自己之处，彼紧强抱，彼不闻予大声哭泣呼唤，以齿拔去予之睾丸——。彼女为说明此事云：

一一九

“父王！彼处予死没 深林之中吾为猿

然为惨忍之兽王 用齿拔去吾睾丸

此因吾尝通他妻 业之所生受酬报”

更又说示他生云：

一二〇

“父王！彼处予死没 生为达桑那国牛

去根然速为工作 长久劳力运车行

此吾尝通他之妻 业之所生受酬报

一二一

父王！彼处吾死没 吾生跋耆之大家

吾生非男亦非女 不许吾生为男人

此因吾尝通他妻 业之所生受酬报

一二二

父王！彼处吾死没 吾于难陀之园生

三十三天之世界 美丽爱姿为天女

一二三

数多之色为布妆 装饰摩尼之耳环

舞踊歌唱更为秀 吾为帝释之侍女

一二四

父王！吾在彼处时 吾忆此等之诸生

由今死去将何赴 彼为七生之未来

一二五

憍赏弥国吾为善 善业之果已到达

父王！吾由此没后 吾将生为神与人

一二六

父王！今后彼七生 将常尊敬被供养

然今由此至六生 为女之事将不免

一二七

而至今后第七生 我为神子威力优

父王！吾于天上界 将为最上男天人

一二八

今日己至难陀园 桑达那树27结华鬘

名唤佳瓦神之子 天人使吾受华鬘

一二九

此世居留十六年 彼之天界如瞬时

而在天上一昼夜 可当人之一百秋

一三〇

无数重重无数生 善恶之业乃如此

诸人从人所行者 实则诸业不消失”

其次彼如宣示最优之法：

一三一

依次依次重几生 皆望生为男子身

如同洗足避泥污 务应远避他人妻

一三二

依次依次重几生 皆望生为男子身

如天女等崇帝释 吾等应当尊敬友

一三三

天之寿命天之乐 希望荣誉幸福者

邪恶事等应避弃 应行由三所成法

一三四

［三法］身口意三业 若为慎重勿懈怠

如吾自利之所思 女人可生为男子

一三五

于此世间不问谁 持财满足具荣誉

尝为善业彼无疑 凡物皆据己之业

一三六

父王！自应速熟虑 彼女等有何因由

尔侍女等拟天女 彼等不过美妆饰

黄金罗网被彼等 ［民之主！慎勿受欺］

如此彼女教其父王，佛为说明此事而言曰：

一三七

王女卢佳如此言 父王安佳提所喜

女说迷者向道教 有德之女为说法

如此由晨朝开始晚间一夜向父王说法后云：“父王！请勿听信持有错误思想之裸形者言辞，此世界有，他世界有，善恶之业有果报，请听语予之状善友之言，请决勿向不正之作法前进。”虽然如此，而彼女并未能使父王之错误思想脱除。实际彼闻王女美丽之音声，不过只此欢喜而已。何以故？两亲者虽爱可爱子女之言，然不放弃其自己之思想。在市中则云王女卢佳向父王说法使其放弃错误思想而起骚动：“唯今彼贤德王女除去父王错误思想，使市中人等得到安稳不违。”大众皆大欢喜。彼女虽然未能使父王觉悟，然决不失去精神：“予将构想某等方法，给与父王安泰。”彼女在头上合掌向十方礼拜不断：“在此世界中支持世界之正当沙门婆罗门，世界之守护神、大梵天王俱应存在，切望诸方前来，请以贵君等自身之力使予之父亲放弃错误思想。此之父君虽然无德，然呈予之德，呈予之力，呈予之真实，切望前来使彼放弃错误之思想，使世界中之人人安泰。”彼女如是云言礼拜。尔时菩萨为那罗陀大梵天——所谓诸菩萨者，依自身之慈行、依慈爱、依大行，时时巡回眺望世间之正行者、不正行者。彼于彼日巡回眺望世界中，见彼王女为除去父王错误思想，祈请世界诸神支持，彼思：“除自己之外，无有得使放弃其错误思想者。今日予自己向彼王女表示亲切，必须前来为使王与其家臣安稳。然予将以何种姿态前往耶？”“人世之中，唯有出家者深受敬爱、尊敬、与欢迎，是故予以出家者之姿态前往。”彼如是决心，作出黄金色人间之姿态，结人间之螺发，螺发之间，刺入黄金之针，在身之表里着赤色树皮之衣，以黄金之星美饰，以白银完成羚羊之皮披挂于片面之肩上，持垂真珠之纽所作之黄金乞食之钵，肩担三处弯曲之黄金担棒，持用真珠纽之珊瑚水瓶；作如此所谓仙人之姿，恰如悬于大空之月光辉绵遍于空中而来，入于美饰之羌达宫殿之大广间中，立于王前方之空中。

佛为说明此事而言曰：

一三八

那罗陀由梵天界 王女之处彼前来

阎浮提下彼遍观 认知国王安佳提

一三九

那罗陀于宫殿中 毗提诃王之前立

见彼仙人之到来 卢佳对彼为敬礼

王亦见彼，惊愕梵天之光辉，彼不能于自己之席上直立不动，彼由席上下来，立于地面之上，彼询问彼由何处而来，姓名为何。

佛为说明此事而言曰：

一四〇

此处彼之王惊怖 由彼玉座下来立

如此探询那罗仙 彼发如次之言语

一四一

神姿之汝何处来 恰似月之照夜辉

汝之名姓问尔语 人世如何得知尔

于是彼思：“此王思无他之世界，是故向王语他世界之事使之闻得。”遂唱偈云：

一四二

恰如月之照夜辉 吾今诚由天上来

吾之名姓被汝问 人知那罗陀迦叶

如是王思：“以后再问他世界之事。彼如何得神通耶？向彼一问试观。”于是唱偈：

一四三

步行大空立大空 此实极不可思议

那罗陀！吾问此义 尔实如何得神通

那罗陀云：

一四四

真谛正法摄根行 此等诸德吾昔为

此等诸法实善作 依欲得行速如意

王虽然闻梵天如此之言，但仍强图把持谬思，因此彼不信有他之世界：“究竟善业之果报为实有耶？”彼唱偈云：

一四五

尔之福业不思议 将有此者如汝言

那罗陀！吾问尔义 问尔宜向吾说明

那罗陀云：

一四六

汝询吾！汝王有益 地之卫者！尔怀疑

吾为尔扫其疑惑 因明方法立正道

王云：

一四七

那罗陀！吾问尔义 问尔不可云妄语

实则有神有祖先 有他之世如人语

那罗陀答：

一四八

实则有神有祖先 有他之世如人言

人等迷惘贪诸爱 他世不见愚钝者

王闻此爆笑而续唱偈：

一四九

若有他世汝将信 死者他世有栖家

此世汝与五百金 吾于他世授千金

于是摩诃萨于众人当中继续对王非难云：

一五〇

若知有德不惜物 吾与汝身五百金

然汝之身在地狱 任谁他世促千金

一五一

此世为所不应为 怠惰惨忍作恶者

贤者对其不信债 因由斯人无返债

一五二

贤人善知巧作人 精力有德不惜物

自以财力奖贷人 业未终时转生利

如此由摩诃萨所非难之王无能返言相对，大众非常欢喜：“此神仙持有非常之威力，今日将使国王放弃错误之思想。”市中欣起一阵之骚动。依摩诃萨之威力，尔时经七由旬弥絺罗之市街，无一人不闻彼之法语，如是摩诃萨思考：“此王把持特强之谬见，且以地狱之恐怖吓王，使其放弃谬见后，再以诸神世界之事安慰于彼。”彼云：“大王！若贵君不放弃谬见，将堕往无限苦之地狱。”开始地狱之语：

一五三

由此尔见死往处 大鸦之群住地狱

撕裂尔身群啮食 鸦与兀鹰小鹰群

汝自身裂血喷流 任谁他世促千金

摩诃萨对彼述大鸦地狱使之闻后：“若不向彼处再生，则将再生于世界之边涯地狱28”于是宣唱彼地狱之偈：

一五四

晦冥暗闇无日月 地狱喧骚常恐怖

夜或与昼无识别 此处索财谁将步

彼向王详述世界边涯地狱使闻：“大王！如不放弃谬见，不单只止于此而已，更将受其他另外之苦。”于是唱次之偈：

一五五

萨巴拉萨玛恶犬29 怪幸力强身巨大

此世被逐堕他世 铁齿啮碎人身体

彼就其他之地狱亦用此同样之方法说示，故此用以前所说之方法，就此等一切之场所，详细一同说示彼地狱狱卒之行为，而对各各之偈与［散文之说明］未说者，一一向被说述：

一五六

住于地狱之中者 凶惨野兽所食啮

身体裂断血喷流 任谁他世促千金

一五七

狱卒卡鲁巴卡拉 打击贯穿可怖畏

昔日尝作恶业人 身受利剑头箭穿

一五八

凡堕地狱被杀者 破胎胴腹被裂割

身体截断血喷流 任谁他世促千金

一五九

刀剑箭矢枪与战 数多凶器降如雨

如彼燃辉炭火落 为凶恶业降烧石

一六〇

地狱难耐有热风 彼处不得些少乐

病患彷徨不寄边 任谁他世促千金

一六一

此世系车任奔驰 盛燃奔驰地上走

被促突棒甚巨痛 任谁他世促千金

一六二

盛燃彼更怖战栗 锋铓积累攀登山

身形裂断血喷流 任谁他世促千金

一六三

盛燃彼更可战栗 积累如山登炭火

哀泣叫唤身烧焦 任谁他世促千金

一六四

其高如同雷云顶 树上积累有刺棘

锐利成作铁刺棘 吸饮人之血盐尽

一六五

通他人妻贪淫者 诸男女等攀此树

狱卒等听焰摩命 持剑追逐此人等

一六六

睒婆梨树彼地狱30 血染肌肤续攀登

身伤皮裂非不苦 病患疼痛更惨烈

一六七

绝气不久吐热息 彼昔造业罪所负

身伤皮裂至树顶 任谁向彼求财货

一六八

其高如同雷云顶 积累登上剑叶树31

锐利成作铁剑叶 吸饮人之血盐尽

一六九

将至此之剑叶树 身体切裂以锐剑

裂断之身血喷流 任谁他世促千金

一七〇

由此剑叶地狱苦 忽然奔驰走出来

落入威达拉尼河 任谁向彼求财货

一七一

威达拉尼河难渡 粗恶之水更热满

上为铁作莲叶覆 锐利莲叶被覆流

一七二

彼处其身被断裂 身被运行染血盐

威达拉尼无支持 任谁向彼求财货

王闻摩诃萨语此地狱之言，心巡回搅乱，彼向摩诃萨请求归依而云：

一七三

如伐倒树吾打颤 意迷行方吾不知

仙人！恐怖故吾悔 闻汝之偈大恐怖

一七四

彼立水中如避燃 如于河海得岛生

又似暗黑得灯明 仙人！吾将归依汝

一七五

请为吾说俗圣事 诚于昔日吾行恶

使吾将不堕地狱 为吾教示清净道

于是摩诃萨教示应行清净之道，并以入于正道昔日国王等之事为例而教示云：

一七六

如人言说有诸王 清净王者入正道

提头赖吒居首位 次王毗奢蜜哆罗

还有頞瑟搩迦王 耶婆提伽居第四……

还有乌新纳罗王32 最后还有尸毗王

此等诸王［行正法］ 随顺沙门婆罗门

一七七

此等王又他之王 帝释世界彼等行

如此王能弃非法 大地之主！正法行

一七八

汝使宣布命持食 于汝宫中都城中

任谁饥饿与干渴 任谁华鬘欲涂膏

以种种色染衣服 任谁裸形人将着

一七九

任谁道行持伞盖 柔美屣履任谁持

都城之中勤宣布 朝夕如是行正法

一八〇

年老之人或牛马 如尝使为勿酷使

而应对之表尊敬 有力之日须善为

如此摩诃萨向王说布施之语、持戒之语后，见此王若以车来比较阐述对彼说法，彼王将喜，故与一切爱欲以车之比喻说法教示云：

一八一

尔以身体看做车 意识应视为驭者

友爱作为车有轴 车有覆盖作施心

一八二

足之制御有车轮 手之制御有车饰

胎腹制御有车毂 言语制御轹辘声

一八三

真理之言完各部 善制御者不两舌

友爱之言各部强 中庸之言善结合33

一八四

善能造作信无贪 谦让合掌有车辕

以不顽迷作棚竿 持戒即为系纲绳

一八五

无瞋不摇步行路 大白伞盖十善法

数多真成制动器 安定之心成座席

一八六

车最胜部知适时 以自觉作三支捧

由谦让行成系纲 无骄慢成轻便轭

一八七

意无执着为敷物 仕老年者拂尘垢

善思贤者为突棒 勇气努力为手纲

一八八

调训得宜诸马同 心能历练将行道

欲望贪心为恶道 而能自制立成道

一八九

色声香味置诸后 曳车逐马向前行

王者自须为驭者 智慧叩马可驭御

一九〇

意力中正须坚确 如此马车将进行

王者一切皆适望 断然不堕地狱行

“大王！贵君对予为如是云：‘此吾将不堕入地狱，那罗陀！为吾教示清净之道。’予已为汝说示种种方法。”如此摩诃萨向王说示正法，使王放弃谬思，紧守诸戒，并与忠告：“今后弃恶友近善友为宜，常努力不懈。”而并赞叹王女之德，与王之家臣及宫中之诸女等忠告后，在彼等之观仰中以非常之威力往归梵天界而去。

###### 结分

佛说此法语后言曰：“汝等比丘！彼不只今生，彼于前生，郁鞞罗迦叶依我断除邪见而被调伏。”佛作本生今昔之结语，唱次之结尾之偈：

一九一

阿拉陀提婆达多 苏那玛为跋陀罗

毗阇耶为舍利弗 毕伽克为目犍连

一九二

栗姑毗族子谤佛 须那呵多是其名

彼为裸形之外道 自号称为古纳仙

卢佳王女今阿难 安静国土彼女贤

一九三

国王郁鞞罗迦叶 彼时彼持邪恶见

我为大梵天菩萨 如是忆持本生缘

注 1 Uruvela-Kassapa为事火外道之婆罗门率五百之众，与其弟之Nadi-kassapa(那提迦叶)及Gaya-Kassapa(伽耶迦叶)共住于之Neranjara(尼连禅河)之畔。佛成道后不久来至此处，以诸多之奇迹教化三迦叶。郁鞞罗迦叶为住于Uruvela村迦叶之意。

2 此处之magadha 王乃为Bimbisara(频婆娑罗)王之事。佛尝出家不久来王舍城，向王约定于成道后先来教化之言。

3 三迦叶所率之徒众由其长兄顺次为五百、三百、二百，即合计千人。此千人依佛接受教化。

4 nahuta数之单位，千万之四乘方，或为千亿。

5 此二偈出于J.I.P.833及vin.i.p.36。尚有汉译类似之偈，见四分律三三(大正藏卷二二、七九七c)五分律一六(大正藏卷二二、一○九c)

6 tala高度之单位。

7 Komudi Kattika(Karttika.迦刺底迦)月(今之十～十一月)之满月之日。通常称为四月 Komudi(K.catumasini)即雨期四个月之最后之日。

8 此处读为 Alataka。

9 读为 iddha(Stede)。

10 此为贵君之讯问一切之事行之甚佳，最后所言疾病及眼目之事亦甚相宜之意。

11 gotavisa 注释中谓为船之后缚(缚束之意)(Pacchimabandha)。

12 注释中说。彼在迦叶佛之支提以anoja之花环供养后，当其死时，依然由他业继续轮回，再生来至一恶业结果杀牛之家，行数多之恶业。次又于其死时成为埋灰之火状，某时则又成为其福业之果报出现。彼为此而来再生于此处得此繁荣。云云……。

13 注释中云──彼于迦叶佛之时，在森林中巡回搜索失去之牛时，由一迷失道路之比丘问路，彼默然不答，又再询问而彼怒言∶“沙门及奴仆乃多嘴多舌者，汝过于多言，可作为人之奴仆！”彼之业于彼时尚未来熟，如埋灰之火。彼于死时，他之业生起，依其业之轮回，因某善业之果报，而为前述 Saketa 市之富商，而彼积布施等之福德。然彼之业如在地中伏藏之状，得机会来熟。彼骂比丘所作之恶业，来熟此业于彼之上。彼不知此有他善业之结果，来再生于汲水女之胎，彼思而作斯言。

14 注释中言──。实际彼女每十四日由五百之侍女围绕，伴随乳母等由非常美丽光辉之自己之七阶所造之 Rativaddhana 宫殿而下，出发前往应见父王之 Candaka 宫殿。如是父王见彼女甚为欢悦，大为欢喜款待，归时言请布施，送与千金。彼女回归自己住居，翌日，住于布萨向悲惨之人、漂泊之人、贫穷之人、乞食之人行非常之布施。王与彼女一国，以彼处所纳之租税，一切足用。然彼时，王由邪命外道之Guna(古纳)言得来邪曲之思，使市内起大骚动。Ruja(卢佳)之乳母等闻此，来告王女。“宫主！汝父王闻邪命外道之言辞，持邪曲之思。而在四门之处毁布施堂，命令夺来他人所有妇人及闺女。不稍治国，耽着爱欲。”彼女闻言心甚不喜，彼女自思：“予之父王无丝毫清净之法，接近无耻裸形之邪命外道，予将行质问。今应正说沙门婆罗门之业之人，接近往受王之质问。然在予观之，能与予之父王邪曲之思相远，使立于正思之上者竟无一人。何以故？予于过去七生与未来七生，忆及此十四生之故。因此，予将言说告示予尝为恶业使闻有恶业之果报，使予之父王觉悟。然若今日前往，则父王必言：‘吾女！汝以前每半月前来，而今日何故如此早时出发而来耶？’而若予言：‘予因闻贵君成为持邪曲思之状而来探望。’父王闻予之言将不被重视。是故今日不往，由今十四日之黑分第十四日，以任何不知之状，如平日之样前往，言为将行布施要求千金。尔时父王向予言及使持恶见之事，于是予以自己之力，使其弃舍邪曲之思。”因此，彼女于第十四日之日出发欲往父王之处而为斯言。

15 ratta ambara.═ rattomdararattak’ambalaratta-kambala(染色之钦婆罗衣)。

16 见前之二八偈。或读为 Vinaye rata 此可作为卢佳之事。

17 Kudda-mukhi 注释为用芥子粉(Sasapa-kudda═。Kutta kot)化妆颜面之故，而如是言，更就妇人为颜色美丽而为除去颜面之血点及破坏之疙瘩，最初以芥子之炼膏涂颜，其次为使颜面血色平等，然后再以化妆粘土(mattika)之炼物涂抹，为使颜面美丽，涂以胡麻之炼物使颜面如生毛之状。

18 candasamamhi注释解为与旃檀相等。“无比旃檀以上难得之物。因喜如此之物，向自己申述为宜。因其适余合于自己”。

19 以下之六偈出自J.IV.PP.435-6。

20 注中言──从恶事者，恶友从巳而来之他者，又接触恶事者向他者接触时，未染恶者与己同一意向而染着。

21 Kusa吉祥草。

22 Palasa译为赤花树，其树之液供应为赤色染料。应为一种恶臭之植物。

23 tagara音略为伽罗，香木之名。及由此得香之名，沉香。古来以为贵重之香。

24 Roruva-niraya 译为叫唤地狱。八大地狱之第四。见J.V.P.266 Jalaroruva。

25 Bhennakata注释为Pennakata 意义不明。

26 nilicchita 被去势之意。

27 Santana为天树。

28 Lokantantara-niraya 世界间之地狱。以铁围山为限之一世界，为圆形之故，此一圆形世界之集合之宇宙为一世界与他世界之间生出间隙。此为世界间之地狱。

29 Sabala,Sama在以前之P.106 依注释虽为黑色与杂色之两头犬，但此处则应看作为犬之名称。

30 举为地狱之一Simbalivana-niraya(晱婆梨林地狱)。

31 asipatta 树叶如剑之物。十六小地狱之一为剑叶地狱 Asipattavana-niraya。

32 Usinuara J.IV.P.181；vl.99中出为Uslnara。

33 底本虽为 Silasito 依异本读为 Silesito。

彼枝提人与婆罗门食物，入蜂蜜于容器46及赠烧鹿腿肉，以为旅途之粮食，而使之就道，彼举右手教示摩诃萨之住处云：

三二六

大婆罗门彼岩山 犍陀摩罗彼之山

彼王毗输安呾啰 与诸子等住彼处

三二七

彼为婆罗门之姿 持钩火箸结螺髻47

身着皮衣坐地上 时将为有火神祭

三二八

种种之树诸果成 蓊郁茂盛甚繁荣

枝叶上盛如云顶 安阇那色山郁郁

三二九

阿沙干那朅地罗 突婆沙罗般达那

恰如青年饮烈酒 强猛风吹草摇曳

三三〇

鸟落诸树枝梢上 得闻种种之歌声

那慈鸠哈拘耆罗 鸟群由树飞回跃

三三一

鸟群飞跃枝叶动 离去行者悬言说

能来之人心快乐 使住居者心欢喜

王子毗输安呾啰 与诸子等住彼处

三三二

彼为婆罗门之姿 持钩火箸结螺髻

身着皮衣坐地上 彼将有为祭火神

又彼更赞仙处云：

三三三

庵婆劫比他半那娑树 沙罗阎浮毗鞞得迦树

诃摩勒树阿摩洛迦树 阿说他树与跋达罗树

三三四

彼处美丽天勃卢迦树 尼拘律树与劫比他树

滴蜜有光辉末度迦树 低垂之实优昙婆罗树

三三五

播罗缚多巴威慈芽树 如滴蜜之蔑栗坠果树

彼处皆为清新之蜜果 自己采集诸人将食之

三三六

或于彼处花开放 或有结实庵婆树

又有成熟未熟实 青翠皆似蛙之色

三三七

任人可立于树下 手取已熟庵婆果

举凡熟未熟之果 美色芳香无上品

三三八

诚然对吾未曾有 如我所思从未见

恰如诸天之住居 光辉犹似难陀园48

三三九

威彼第迦深林中 那利苏罗渴树罗

花开犹如结华鬘 眺望犹如美旗顶

花彩现为种种色 如于苍空饰美星

三四〇

库塔吉与库陀树 多伽罗树波吒厘

朋那吉利朋那佳 俱毗陀罗诸树花

三四一

乌达拉伽阿格鲁49 索玛利伽巴兹俐

普陀吉瓦克库达 诸树开花阿萨那

三四二

库脱迦与萨拉拉 寇桑巴拉布伽树

尼波达瓦沙罗树 恰似蒿场多树花

三四三

彼处不远有莲池 水源清净心地善

钵头摩覆优钵罗 如天难陀园之池

三四四

彼处花之美味醉50 拘耆罗鸟音声美51

季节花开诸树上 一切声满山峡中

三四五

花蜜成甘蜜 莲花之上滴

彼处风吹动 东西南北摇

钵头摩花蕊 覆彼之仙处

三四六

彼处辛佳陀伽多 桑萨伽与巴萨伽

鱼龟虾蟹多数栖 莲池之中为蠢动

莲之颜根多出蜜 茎之浆液如乳酥

三四七

风吹摇曳芬芳林 种种香气满林中

花枝处处有芳香 彼林一切如醉薰

三四八

花之香气群蜂满 ［嗡嗡］音声满周边

彼处鸟之种类多 鸟有种种美丽色

互相鸣声交相集 雌雄诸鸟有乐趣

三四九

楠第佳吉瓦普陀 吾爱吉瓦普陀鸟

爱普陀亦爱楠陀 种种住于莲池鸟

三五〇

花开犹如结华鬘 眺望犹如美旗顶

花彩现为种种色 更为美善满薰味

彼王毗输安呾啰 与诸子等住彼处

彼为婆罗门之姿 持钩火箸结螺髻

身着皮衣坐地上 彼将有为祭火神

如斯由彼枝提人教示毗输安呾啰之住处，鸠伽迦非常欢喜向彼为礼唱次之偈：

三五一

以蜜混合作 吾食此麦粉

更善调蜜团 施吾麦粉食

枝提人闻此答曰：

三五二

诚为尔之蓄 吾不望尔蓄

然吾与汝物 汝随欲前行

三五三

前只此一路 笔直通仙处

仙者阿周陀 齿污头尘垢

三五四

彼为婆罗门之姿 持钩火箸结螺髻

身着皮衣坐地上 彼将有为火神祭

汝行彼处询问彼 彼将语尔路途事

三五五

婆罗门闻此 右绕枝提人

阿周陀仙处 盛兴心赴奔

小林赞终了

三五六

彼之婆罗豆婆遮 体认阿周陀仙人

婆罗豆婆遮见彼 礼拜仙者相交谈

三五七

如何御身尔善生52 如何御身尔无病

如何尔以落果活 如何树根丰富实

三五八

如何诸种蚊蛇少 如何蛇类不来侵

肉食兽群于林中 如何对尔不危害

仙人云：

三五九

婆罗门吾实善生 婆罗门吾更无病

每日吾以落果活 树根之实甚丰富

三六〇

或有种种之蚊虻 乃至蛇类亦甚少

肉食兽类在森中 对吾亦无何危害

三六一

数多年来不可数 此一仙处吾虽住

愚痴乃或不快事 吾不知亦从不起

三六二

大婆罗门尔善来 此尔到来实甚善

请入内汝有幸福 入内之先洗两足

三六三

镇头迦果皮雅罗 伽斯玛俐末度迦

果实粒小且不多 果味鲜美优良食

三六四

此水出处山峡远 汲来清冷见新鲜

若尔口渴感燥热 大婆罗门汝可饮用53

鸠伽迦云：

三六五

尔之施与吾接受 尔尽一切与吾等

删阇耶王之王子 为尸毗民所放逐

吾今来此将见彼 汝若知者请教吾

仙人云：

三六六

汝身欲见尸毗王 此举将为非善事

汝身思得彼王妻 将欲得妻并得子

三六七

思罽那延为婢女 将望耶利为奴仆

或将母子彼三人 由林来此伴彼去

于彼而今无财物 婆罗门汝亦不富

鸠伽迦闻此云：

三六八

御身之言吾不怒 吾今来此非为乞

吾见圣者心欢喜 常乐在此彼共住

三六九

由尸毗民被放逐 尸毗王子未尝见

吾今来此将见彼 若汝知者请教吾

仙人言彼之言云：“如是教汝前进之路，今日可滞留一宿而行。”使彼充分食种种果物，次日伸手示以道路，继续言曰：

三七〇

大婆罗门彼岩山 犍陀摩罗彼山中

王子毗输安呾啰 与诸子等住彼处

三七一

彼为婆罗门之姿 持钩火箸结螺髻

身着皮衣坐地上 彼将有为祭火神

三七二

种种之树诸果成 蓊郁茂盛甚繁荣

枝叶上盛如云顶 安阇那色山郁郁

阿沙干那朅地罗 突婆沙罗般达那

无有尘土空中吹 长年青翠草摇曳

三七三

鸟落诸树枝梢上 得闻种种之歌声

那兹鸠哈拘耆罗 鸟群由树飞回跃

三七四

鸟群飞跃枝叶动 离去行者悬言说

能来之人心快乐 使住居者心欢喜

王子毗输安呾啰 与诸子等住彼处

三七五

彼为婆罗门之姿 持钩火箸结螺髻

身着皮衣坐地上 彼将有为火神祭

三七六

居住彼处心地善 伽蕾俐树花散乱

绿茵之草生一面 彼处尘土不飞扬

三七七

宛似孔雀之颈色 触之犹如兜罗绵

诸草柔软生一面 其中无越四指长

庵婆阎浮劫比他 优昙婆罗伸低实

诸树皆有愉乐具 彼为林中增爱乐

三七八

水色清澄凝琉璃 其中居住诸鱼群

清泉流水清香具 此为彼处特有流

三七九

距彼不远有莲池 居住彼处心地善

钵头摩覆优钵罗 如天难陀园之池

三八〇

优钵罗华三种色 婆罗门彼生于池

一为青色甚美丽 一为白色更有赤

如此彼叙述方形之莲池后，复次叙述目真怜陀湖状：

三八一

钵头摩花如亚麻 白香具有彼之花

又以伽蓝巴草覆 目真怜陀祖湖水

三八二

彼处钵头摩花开 眺望遥远如无限

不问冬夏花开放 覆盖湖水膝之高

三八三

芬芳摇曳香郁郁 为花覆盖色美丽

花香引来蜜蜂群 ［嗡嗡之］声满周边

三八四

彼处濒临于水际 婆罗门种种树立

迦昙婆树波吒厘 俱毗陀罗树花开

三八五

安慰罗卡其卡罗 玻黎将尼亚树花

瓦拉那萨亚那树 目真怜陀湖两边

三八六

尸利沙巴多玛迦 赛他瓦利萨树香

尼茨君第阿萨那 西黎尼茨君第花

三八七

攀古罗树瓦库拉 索般伽那迦树花

开塔迦树沙罗树 玛哈那玛迦尼迦

三八八

玛哈那玛阿顺那 阿兹鸠堪那树花

花开树梢高耸立 实为金丝伽树辉

三八九

库孙巴罗迦达利 赛塔般尼新萨婆

萨塔般那瓦拉那54 达努陀伽俐满花

三九〇

阿兹奇瓦西巴拉 曼西萨兹拉奇花

赛他盖鲁多伽罗 库陀库拉瓦罗花

三九一

有老树亦有幼树 立即亦为同开花

并列仙处之两侧 围绕祭火之庵舍

三九二

彼处濒临于水际 多生波泥滋伽迦

姆兹格提伽拉提 赛瓦罗与新萨伽

三九三

岸上风靡草本树 典渠草网蝇群飞

达西玛与堪洽伽 伽兰巴迦多数低

三九四

爱兰巴罗覆草上 婆罗门多树生花

七日之间持手上 此等花香不消失

三九五

目真怜陀湖两侧 美丽诸花列两傍

印第瓦拉花覆草 彼于林中有光辉

半月之间持手上 此等花香不消失

三九六

尼拉普皮花开放 赛伽达利花亦然

罗勒吉利堪尼迦 伽泰卢迦花覆森

三九七

以花之枝出芳香 彼林一切皆如醉

花香气引蜜蜂群 嗡嗡之声满周边

三九八

伽迦鲁果三种类 婆罗门彼池中有

其中之一大如壶 其他二者则如鼓

三九九

彼处数多芥子粒 或有绿色那第亚

多罗树与阿西树 摘得数多青睡莲

四〇〇

阿婆陀丝俩瓦兹利 阿输迦克利亚芳香

姆达扬提瓦兹利巴 库兹达普皮树最佳

四〇一

寇兰达迦阿诺迦 那伽瓦兹利迦花

金丝迦草亦开花 攀登诸树为生涯

四〇二

佳泰鲁哈瓦桑提 优提迦花放芳香

般第尼利丝玛那 波多慕陀罗光辉

四〇三

萨姆兹达克婆西 伽尼伽罗波吒厘

花开如同黄金网 拟如火焰有光辉

四〇四

不论陆生与水生 诸花悉皆同开放

一切彼处我所见 如斯大湖心地善

四〇五

又于彼处有莲池 水中居住多生物

罗西陀与那罗毗 辛姑摩竭与猛鱼

还有宫毗罗鳄鱼 彼等多在水中栖

四〇六

花蜜或有蜜嫩叶 扈子达子树香粉

温那伽与苏子香 萨塔普婆栖鲁婆

四〇七

芳香高多伽罗树 多生茎长之树木

婆多玛伽与香松 碗豆库陀佳玛迦

四〇八

郁金香花甘达西罗 西利威拉菰兹古拉

威贝荻迦树乔拉迦 库陀佳林古克普罗

四〇九

彼处还有狮子虎 夜叉猛兽或大象

伊泥延鹿婆萨达 罗西达鹿萨拉巴

四一〇

寇头豹与苏罗皮 脱利亚与恰玛利

蓝吉那拉桑尼巴 洽拉尼与佳皮脱

四一一

伽陀玛雅伽伽罗 野牛义伽熊数多

犀牛野猪与鼬鼠 彼处数多有黑鹿

四一二

或有水牛野犬豹 此外狐猿四周栖

婆洽拉伽大蜥蜴 有斑之鹿花斑豹

四一三

残食动物狐鼠兔 寇佳尼萨陀伽狮

八足之兽与毛兽 还有白鹅与鹭鸶

四一四

鹧鸪野鸡与大象 互为交相为歌舞

青鹭鹁鸪与白鹤 苍鹭钉迪巴诸鸟

四一五

罗哈皮陀或为鹰种鸟 般婆伽鸟耆婆耆婆迦

伽频伽拉鸟提提拉鸟 库罗瓦鸟婆提库陀伽

四一六

玛达拉伽切塔开多鸟 所谓秃顶之提提拉鸟

切罗瓦伽与频古罗鸟 廓达佳鸟安格黑托迦

四一七

迦陵频迦萨兹格 枭鸟原本属颚类

种种之鸟群围绕 种种音声为啭鸣55

四一八

彼处又有诸鸟栖 美丽音声绀青翼

互为歌唱交相舞 雌雄共诸争鸣乐

四一九

彼处又有诸鸟栖 音声优美纯白翼

眼端白色具美眼 诸鸟飞翔现美翼

四二〇

彼处又有诸鸟栖 音声优美纯白翼

颈为绀青持鸟冠 互为歌唱交相鸣

四二一

库库塔迦库利拉迦鸟 婆伽拉萨陀迦哥达鸟

加罗媚兹耶巴俐雅迦 迦昙婆鹦鹉还有老鸦

四二二

郁金之色赤带白 彼处芦色鸟数多

辛姑拉迦瓦拉那 鹦鹉杜鹃迦昙婆

四二三

塔上库库萨鹗及鹅鸟 婆俐瓦丹提迦诸鸟群

婆伽汗萨阿提巴罗鸟 那鸠哈鸟耆婆耆婆迦

四二四

鸽与拉威汉萨鸟 河边斫迦罗婆迦

美音啭鸣瓦拉那 以上皆为报时鸟

四二五

彼处又有诸鸟栖 种种美色数多鸟

互为歌唱交相鸣 雌雄共诸争鸣乐

四二六

彼处又有诸鸟栖 种种美色数多鸟

目真怜陀湖两侧 一切快乐为歌唱

四二七

彼处又有诸鸟栖 迦陵频迦鸟能言

互为谈唱交相鸣 雌雄共诸争鸣乐

四二八

彼处又有诸鸟栖 迦陵频迦鸟能言

目真怜陀湖两侧 一切快乐为歌唱

四二九

伊泥延鹿婆萨多 象群数多栖森林

种种蔓草覆林内 伽达利鹿森林栖

四三〇

彼处数多芥子粒 或为稻豆有多数56

不须耕耘米实熟 彼处甘蔗不少出

四三一

只此一路向前行 由此笔直仙路通

饥饿与渴又不快 如到彼处将不见

王子毗输安呾啰 与诸子等住彼处

四三二

彼为婆罗门之姿 持钩火箸结螺髻

身着皮衣坐地上 彼将有为祭火神

四三三

彼之婆罗门闻此 右绕仙者彼为礼

毗输安呾啰住处 胸中喜悦为计算

大林赞终了

第十篇

##### 四三九　四门本生谭

［菩萨＝诸神之王］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某恶口比丘所作之谈话。此故事已于第九篇初头之本生谭详述。于是佛问：“人云汝为恶口比丘，为真实耶？”彼云：“是为真实，世尊！”佛言：“比丘！汝前生不从顺，不从贤人之言，触剪刀之轮。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，迦叶佛之时1，在波罗奈都有八亿财产豪商之子名知友者，彼之父母虽已达须陀洹，但彼为破戒不信之徒。其后父死时，家财监护人其母云：“爱子！汝之人生，难以完成，多与施物，持戒行布萨，听闻佛法。”然彼答曰：“母亲！予无施物之必要，母可不必言，予亦随意能为2。”然至布萨会某日之事，对此大言之徒，母云：“爱子！今日为特定布萨会之日，汝应往布萨会实修勤行，于精舍终夜听闻教法，予与汝一千金币。”彼欲得金币，应允实习布萨会之勤行。朝食后往精舍度过一日，夜间对教法一句亦不入耳，于某场所，横卧而眠，翌日晨起洗面还家而坐。

然其母自思：“今日予子前往听闻教法，必与长老说教者相伴而归。”于是准备粥与嚼食啖食，设席以待彼之归来，但彼子唯独自而归。母见而问曰：“爱子！何故未伴说法者而来？”子曰：“予无需有说教者之必要。”“如是吾子饮粥。”然彼云：“母与我约束与我一千金币，须先与我，而后饮粥。”母云：“爱儿！汝先饮粥，然后汝得千金。”彼续云：“得千金后，再行饮粥。”于是母以千金置于其前。彼于饮粥后，取千金之财袋，开始营商，不久即储有二百万金。

尔时彼思起准备一船，赴海外贸易，彼将船预备妥当后，语其母曰：“母亲！予将乘船赴海外贸易。”母禁止彼曰：“爱儿！尔为独子，我家财宝甚多，出海颇为危险。”然彼曰：“予已决定成行，母虽阻我无用。”其母坚执子手不放，彼强制脱手，将母打倒在地而去，于是登船扬帆出海。

船行第七日，因此执拗之“知友者”之故，船身于大洋中不动，防患之黑羽根之矢3，三度落于知友者之手。尔时众人思考：“为此人故，多人之命，将与丧失。”于是与彼以筏，将彼投入海中，而船速即航行。

彼亦乘筏到着某岛，彼处有水晶宫，发现四种鬼女，彼等七日间常期苦痛，又七日间感觉幸福，习以为常。彼与彼等共享天之悦乐，彼等前往忍受苦痛时谓彼曰：“我等七日将归，君于我等归来前，居于此地勿悲。”言毕而去。

然彼为欲望所驱，乘彼之板筏，再出至大洋，到着他岛。彼处有银色宫殿，发现八种鬼女，而彼依此同样方法，于他岛发现摩尼宝宫十六种鬼女，其他黄金宝宫三十二种鬼女。彼与彼女等俱共享天之悦乐，然彼于彼等前往忍受苦痛时，再出至大洋。彼见有围以四门之某城，此实为一游增小地狱，为多数堕狱者受业报之处，然对“知友者”而言，则见如一装饰之城，彼思：“予入此城，将可为王。”彼入城处，见为剪刀之轮所托之受苦堕狱者，然在“知友者”见来，彼等头戴剪刀之轮如一朵莲花；当胸五重之绳缚，如同着铠4；由身体流出之血，如赤白檀之香；呻吟之声如同梵呗之音。彼近往堕狱者前云：“莲花久托汝等，今可与予？”堕狱者答：“贵公！此非莲华，乃剪刀轮。”然彼诘问云：“汝不与我，莫作是言。”堕狱者自思：“予之罪业将消，彼亦如予为打母者而来此处，可与彼此剪刀之轮。”于是堕狱者云：“贵公请来，取此莲华。”将剪刀之轮，投向彼首，轮落彼之头上，将彼挽倒，即此一刹那，知友者实际知为剪刀之轮后，彼云：“汝速取去汝之剪刀之轮，取回汝之剪刀之轮！”此时彼唯有苦闷号泣，然投轮之他者，早已不见。

尔时菩萨与大众俱，游行游增小地狱到着其处，知友者见彼问曰：“诸神之王！我主因陀罗！此轮恰如以杵捣溃胡麻，压制于我，究竟我为何恶业而得此？”于是唱次之二偈：

一

此城具四门 铁扉坚壁垒

捕捉入内围 究犯何恶罪？

二

所有门闭塞 我被捕如鸟

夜叉神！如何之缘故 车轮捣溃我？

尔时，诸神之王向彼说明一切理由，唱次之六偈：

三

汝储百千币 更增二十倍

亲族言愍深 贵君叛其言

四

汝去越海洋 海岛望得幸

由四着向八 由八向十六

五

十六三十二5 触轮为利欲

杀彼人之欲 车轮回首上

六

广大而难遂 为利欲所执

惟有贪欲者 车轮常担负

七

多财不放弃 不守应行路

不思应为者 车轮常担负

八

见己大量富6 考虑己所业

何益亦不生 不随顺利欲

遵从善言语 愍深诸人言

车轮向此人 未必可转动

闻是语时，知友者自思：“此天子对予所业，的确尽知，则将知予之苦恼程度，予将问彼。”于是唱第九之偈：

九

予罪如何长 车轮住予首

几千岁后止 夜叉！应说予之问

尔时，菩萨为向彼说明唱第十之偈颂：

一〇

恶趣恼无极7 知友者！汝向我问闻

轮旋汝之首 命限不得脱

如斯语毕，天子赴回自己之住居，然彼则落入苦闷。

###### 结分

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之知友者是恶口比丘，诸神之王即是我。”

注 1 原文 Kassapadasabala，译迦叶十力，即迦叶佛之事，为过去古佛中七佛中之第六佛。

2 “随意能为”原文aham yathakammam gamissami，逐字译为“随我所行而行”，今意译为“随意能为”。

3 黑羽根之矢原文 kala-kanni-salaka，译为黑耳之矢，即黑羽根之矢，意味有不幸凶事前兆。

4 “铠”原文 ura-cchada-pasadhana 译为防胸之饰，即指铠而言。

5 “三十二”原文 dvattimsa，因音律之关系改为 battimsa。

6 “如法大量富”原文 Vipulan ca bhogam，注释为 dhammaladdham dhanarasim，从注释译为“大量如法之富”。

7 “恶趣恼无极”从注释为添加之译。

##### 四四〇　黑贤者本生谭

［菩萨＝贤者］

###### 序分

此本生谭是佛在迦毗罗城附近尼拘律树园时，对微笑所作之谈话。即彼之当时，佛于黄昏于尼拘律园为比丘众围绕散步时，佛于某处面露微笑，长老阿难自思：“世尊之微笑，有何缘因？如无缘因，如来决不微笑，予将讯问。”于是合掌伸手，问微笑之所以1。尔时，佛向彼言：“阿难！昔有堪哈仙人，彼住此之地上场所，乐禅定而入定，彼依戒力震动帝释之国土。”佛言此微笑之所以时，长老对其事尚未能了解，佛应长老之愿求，为说过去之事。

###### 主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，在波罗奈住有八亿财产而无子之婆罗门，受持戒律，祈愿授与彼一子息时，菩萨乃于彼梵妻之胎出生，然因其色黑，于命名式之当日，名之曰黑童子。彼十六岁时，如摩尼宝相之美，为作学问被父遣往得叉尸罗修得学艺归来，而后父为彼娶得相应之女，其后，彼继承父母所有之主权。

其后某日彼视察宝库后，坐于华丽之床座，持黄金之器皿而来时，见昔日之亲族，于黄金器皿上雕刻之言语——“如是诸财宝，种种之人得，他人亦如是，能得诸财宝。”——彼思：“得此财宝者尚不了解，此财宝只一表现，何人亦难持去；实际将财宝束包，亦不能运往他界。为五罪所伴随2，实无价值，但若行布施，则有价值。身为诸病所伴随，则为无价值，然向持戒者捧献敬礼等之所行，则有价值。生命为无常所克服，则无价值，然为无常等正观（毗婆舍那），则有价值。故应以无价值之财宝，把握为价值而行布施。”彼立即由座立起，往王之近前，乞王之许可行大布施。

经过七日，见财产犹未施尽，彼思：“虽有财产，对予竟又何益？于老龄未届之前出家，得达神通与成就法，升到梵天境界。”于是开舍宅所有之门，告曰：“尽能与之物，任彼等（人民）取之。”彼拒斥不净之物，舍弃俗事之快乐，于民众号泣悲鸣之中，出城进入雪山地方，然后就仙人出家，搜索可住之快乐地上，到达某一场所，彼云：“予将住于此处。”彼选一古鲁圣笃树3为给食所，留住于树之根源之处。彼舍弃村镇之住所，为阿兰若住者；不构草葺之家，为露天住者、树下住者、常坐不卧者，若欲横卧，则横卧地面。以齿为杵，咀嚼不用火煮炊之物，包有谷壳之物，皆不食之；一日只食一食，成为一食行者。彼如此忍耐地水火风4，多修此等苦行5之美德，菩萨实于此本生谭中颇为少欲。彼不久得达神通与成就法，欢喜禅定之快乐，住于其处。为采果蓏决不赴他场所，树实熟时食实，花开放时食花，叶发出时食叶，叶不出时食芽，如此，彼以非常满足常住于此场所。彼于每日午前采其树之熟实，早已不为生起欲行前往他所采取，坐于原地于伸手所届之处，采取食物，于其中美味与否，不加试食，尽手之所达者采而食之。依彼戒德之光，使彼帝释以黄布所覆之座石发热。实则此座石于帝释之寿命将尽，或为其美德将尽，或有大威德者于其场所为祈愿之时，或依善良而有大威神力沙门及婆罗门戒德之光，方始发热。

帝释自思：“究竟何人欲将予逐出耶？”彼见此森林中住有黑仙人采集树实，彼思：“此仙人为一抑制诸根之可怕苦行者，予使此行者以法语为狮子吼，闻幸福之因，予以福利使之满足，而为此行者之故，使此树不断结树实后再行归来。”彼依大威德速行降落于彼树之根元，而立于彼仙人之背后。彼试以语仙人自己之丑恶，观其怒否而唱第一之偈：

一

此人实甚黑 彼食黑之果

住居黑土地 彼不如我意

黑贤者闻言，思：“何人语我？”彼以天眼观察，知为帝释，并不回顾即唱第二之偈：

二

内德婆罗门 不依黑皮肤

谁为恶之业 彼斯则为黑帝释！

如斯语后，彼将此等众生之黑性7恶业，一一分类说明，且对彼等之一切加以非难，复次称扬戒德，如月之升天，为帝释说示教法。帝释闻彼教法，欢喜满足，以福利招致菩萨而说第三之偈：

三

依汝如斯善 复为说相应

予心所悬望 婆罗门！我与汝福利

菩萨闻彼自思：“彼为试予，谓予自己之丑恶，观予是否动怒，非难予皮肤之色与食物及住所，今知予不怒，满足而与予以福利。彼沉思默考，以为予为得‘帝释之权势及梵天之权势’而修梵行，为此，予为除彼之疑惑，必须对彼说把握四福利，即：‘对他人予不起忿怒与瞋恚，或渴望有关他人之幸福，或向他人不生恋爱，乃至愿成无记。’”菩萨为除帝释之疑惑，把握四福利唱第四之偈：

四

若与我福利 帝释众生主

善能无怒恨 无恋慕渴望

我愿行我行 为我四福利

于是帝释自思：“黑贤者所取福利为最无咎之福利，予将问此等［四］福利之功德及罪恶。”彼问黑贤者唱第五之偈：

五

忿怒与瞋恚 渴望又恋慕

婆罗门！君见何危险 我问请告我

尔时，菩萨向彼云：“如是谛听。”为说次之四偈：

六

由小渐成大 任意盲行者

执着忧苦多 不喜此忿怒

七

恶人先有言 其次触及手

更行握拳棒 最后挥舞剑

瞋恚由怒生 不喜此瞋恚

八

暴乱狼藉与掠夺 诈欺强占与瞒骗

再再表现贪欲性 因此不喜此贪着

九

爱之系缚生绊绁 意所成处葛蔓生

为此苦闷心痛楚 故此不喜此恋爱

帝释闻对自己之问所答，彼云：“黑贤者！汝以佛之练达答此等之问，予对汝意外满足，故欲汝取另外之福利。”于是为唱第十之偈：

一〇

依汝为斯善 且语相应言

婆罗门！与汝以福利 汝心所望者

菩萨于其处唱次之偈：

一一

与我以福利 帝释众生主

我住森林中 常为孤独者

苦行之障害8 疾病早不起

帝释闻彼自思：“黑贤者已获福利，有关五欲任何物亦不取，只享基于苦行之物。”彼非常满足，更应与其他之福利而唱次偈：

一二

依汝为斯善 且语相应言

婆罗门！与汝以福利 汝心所望者

菩萨又以享福利之言，说法唱最后之偈：

一三

帝释众生主 与我以福利9

我心并我躯 帝释！一切皆为我

谁彼皆无害 帝释！我望此福利

如是菩萨于六次之机会可得福利，只取基于遁世之物；而彼其身为任持疾病者，若依帝释，则不能任持无病；又知众生于身口意三门之净化亦不属于帝释；虽然如此，彼为说法语，享受此等之福利。他方帝释使其树之果实不断稔熟后，合掌当头向菩萨敬礼，并云：“疾病离脱10，此住此处。”语毕回归帝释之住所。菩萨亦入不灭之禅定，得达于梵天界。

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“阿难！此为我前生所住之场所。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之帝释是阿那律，黑贤者即是我。”

注 1 微笑之所以，底本为 Sita-karana(微笑之事)，而其次又有 Sita-karana 可为参照，今采用后者。

2 五罪所伴随原文有 Panca-sadharana-bhava，脚注为 pancannam sadharan-a-bhava，译为随伴五罪之事。而五罪即是破五戒。

3 古鲁圣笃树，原文 indavarunika-rukkha 葫芦科植物之一种。

4 地水火风，原文有 Pathaviapa tejavayusamo hutva，译为成如地水火风，如地水火

5 苦行原文为 dhutaguna dhutanga，即修行法(头陀支)之意。

6 斯将巴提(Sujampati)帝释之名。

7 黑性(kanha-bhava)意味罪恶所行之果报。

8 障害原文为 antarayakara，为 abadha 之有财释，故译为“障害”之物。而依注释为苦行有障害之意，以故添加为“对苦行”之字义。

9 此偈亦出于 Milinda-panha P.384。

10 疾病原文为 aroga，而译注读为 aroga 或改为 arogya 较好。

##### 四四一　四布萨誓愿本生谭

此本生谭于比丘梨贤者本生谭中出现。

注1 Punnaka-jataka“奔那伽树本生谭”于本生谭集中未有出现，彼为第五四五本生谭之一部分。

##### 四四二　桑伽婆罗门本生谭

［菩萨＝婆罗门］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对以所有资具布施所作之谈话。舍卫城中有一优婆塞闻如来之法语，起欢喜心，向佛申告明日之招待，于自己之门前，作帏幄而严饰，翌日通知设斋。佛由五百比丘围绕，赴其所坐于指定之华丽座席，优婆塞以佛为上道，与五百比丘众以大施物，并云：“明日复施。”如是七日间招待，行大布施，于第七日布施所有资具（必要品）。而当布施中，制作履物甚多，与佛之一双履物，价值千金；与二胜声闻者，价值五百金；其余与五百比丘者价值百金。如斯为所有资具之布施后，彼与自己之从者共同坐于世尊之前。尔时，佛对此以妙音表感谢，佛言：“优婆塞！汝之所有资具之布施，实甚广大，故汝喜悦。当佛未出现于世之古昔，人人皆与辟支佛一双之履物，而于海上遭遇海难无依之时，依履物布施之果报，得以获救。然汝以佛为上道，对教团为所有资具之布施，对汝之履物布施，又如何无所救护耶？”佛应彼之请愿为说过去之事。

###### 主分

昔日，此波罗奈之名为摩里尼。在摩里尼城梵与王治国时，有一桑伽婆罗门，富裕且为大财产家，彼于四城门与街之中央及自己家门作六处布施堂，每日喜舍六十万金币，向乞食与旅人行大布施。某日，彼自思：“予家之财产将尽，将不得为布施。于财产未尽之间，用船往金地国1得来财宝。”彼装船满载商品，呼妻子近前，告云：“予归来前，布施不可中绝。”彼由从者及奴隶围绕，取伞着履，正午向港口街路出发。

此一刹那，于香醉山窟2有一辟支佛内省，以天眼见有为持财宝来而赴海者，彼知：“此大人为得财宝而出发，海上难免为风险所迫。”彼熟思后，知时间紧迫，彼思：“是人见予，必施舍日伞及履物，依其履物布施之果报，遭遇海难时，将得救护。予应援助于彼。”于是彼通过虚空飞来至桑伽婆罗门近前降落，彼于烈风暑热之中，于整片如燃煤炭烧砂之上步行来至彼之面前。

彼婆罗门见辟支佛时自思：“福田3为予而来，今日于此所，予须播种布施行之种子。”彼心欢喜，急近辟支佛前敬礼后云：“尊师！尊身为授予援助，请少移至路侧至此树根元处。”辟支佛来至树根元处时，婆罗门于树之根元敷砂，扩展上衣使辟支佛坐后，以滤过高薰之水为之洗足，涂以香油，脱自己之履物，拂去尘土，涂以香油，使彼着履，而后云：“请着此履物，头上张日伞而去。”与彼日伞及履。彼辟支佛为授与婆罗门援助，取此等物，为使婆罗门信念倍增，于彼向辟支佛凝视之间，辟支佛飞跃往香醉山窟而去。

菩萨见此，起非常欢喜之心，乘船出港而行。而彼到大海之第七日，船出漏洞，汲水不出，诸人受死之恐怖威胁，向自己尊崇之诸神，发出大声求救。菩萨选一使者，全身涂油，食熟酥与粉末状之砂糖，使者亦一同食毕后，同登樯桅杆顶，指示方向云：“此方向为我等之城市。”不顾鱼龟之危难，二人一同潜入海中一勒沙婆之距离，其他多人均死于海难，然菩萨与使者俱能泳水渡海。然泳渡七日之间，只以盐水嗽口，完全断食。

彼时护国四天王向玛妮美伽拉女神云：“若归依三宝，或守具足戒律，或尊敬父母之人等，身遭海难受苦，汝应守护彼等。”吩咐女神，加以守护。女神于自己之权势范围，七日间怠于守护。至第七日眺望海中，见戒行具足之桑伽婆罗门，女神自思：“此人落海已七日，若彼死去，予将大受责难。”女神非常战怖，于是以一黄金器皿内盛充满种种美味天之食物，以如风之速力，亲赴其所，立于虚空彼之面前云：“婆罗门！汝七日间未食，请食此天之食物。”婆罗门见女神答曰：“尊神！持来之食物请持去，予为断食者。”

尔时，彼之使者，由后游来，彼不见女神，只闻其声，彼思：“此婆罗门实为情深之人，七日间不为食事，有病死之恐怖，正在悲泣，予对彼加以慰勉。”于是唱第一之偈：

一

桑伽！予闻且清净 见习婆罗门

多言汝非时 除我汝答谁？

彼［婆罗门］闻使者言，自思：“使者不得见女神。”彼云：“予非畏死，然有与予对话之人。”于是唱第二之偈：

二

净颜黄金饰 彼神持金皿

向我云取食 否决依信心

尔时，彼使者对婆罗门唱第三之偈：

三

婆罗门！如是有幸人 见夜叉应问

合掌立善问 尔为天或人

菩萨［婆罗门］云：“汝善云。”于是问女神唱第四之偈：

四

多蒙汝现爱 云我应取食

我问权威女 汝神或女人？

女神于其处唱次之二偈：

五

桑伽！此处海当中 女神有权威

持悲无恶心 为汝来此处

六

桑伽！饮食有床座 亦有种种草

此等予奉献 汝有何念愿？

菩萨闻此语后，自思：“此女神在海上对予云：‘与如是如是之物。’女神果然为依予之净业而欲与之耶？抑或女神依其自身之力而与之耶？予即向彼女讯问。”于是为质问唱第七之偈：

七

所有于我供牺中 汝为英姿之女王

美腰丽眉丈高体 如何果报我所为？

女神闻此自思：“思此婆罗门，彼思予不知彼所为之净业而向予质问，为此予今向彼说明。”为语其事唱第八之偈：

八

疲劳足痛渴 暑路一比丘

桑伽！捧履与日伞 喜舍今与乐

菩萨闻彼事，自思：“何以予于此无依之大海，予之喜舍履物之布施，成为予一切之与乐因缘？呜呼！予向辟支佛之布施，实为一恰当之喜舍。”彼心满足唱第九之偈：

九

船应造厚板 适风不漏水

他乘物无此 使我返回城

女神闻彼之言，心甚满意，为造七宝所成之船，长八勒沙婆4，宽四勒沙婆，深二十雅提（杖）；船由青玉所成，樯有三根；有黄金所成之纲具与银所成之帆及黄金所成之橹舵。女神使船中满载七宝，抱婆罗门乘其装备之船，然彼女神对使者并不留意；婆罗门以自己所行之净业，与使者以利得，于是彼甚欢悦。尔时，女神亦抱彼乘船，然后女神引导其船到达摩里尼城，将财宝安置于婆罗门家中后，回归自己之住所。

于是佛现等觉者唱最后之偈：

一〇

满足喜悦乐 彼女现美船

桑伽与从者 导归快乐城

因此，婆罗门一生涯中充满无限之财宝住于家中，而行布施，守持戒律，临终与从者俱达天都。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，优婆塞安住于预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之女神是莲华色尼，从者是阿难，桑伽婆罗门即是我。”

注 1 金地国(Suvannabhumi)指今之缅甸及泰国地方。

2 香醉山窟(Gandhamadana)为喜马拉雅山之洞窟。

3 “福田”(Punnakkhetta)谓教团之圣众。

4 “勒沙婆”(Usabha)印度里程之名，约二十寻(一寻八尺)。

当摩诃萨到着之时，龙之都城一切诸生，充满叹声。彼于一月在笼中为疲劳之故，卧于病床，而向彼处探望之龙等实无限际，彼与龙等谈话甚是疲劳。阿梨吒往神之世界，然未见摩诃萨，首先第一归来，如是：“此者强暴，性情粗暴，可能阻挡龙之群众。”以彼为摩诃萨卧居场所之门卫。苏巴迦搜索喜马拉雅地方，次又搜索大河及其他之河后，继续搜索耶蒲那河前来。猎师婆罗门见阿兰婆耶那成为癞病患者，彼思：“彼奴因使槃达疲弊而成癞病患者，然而以自己来说，自己受槃达之非常款待，而因欲得摩尼珠，使阿兰婆耶那得见槃达。彼恶果必将来临，在尚未来之中，往耶蒲那河洗恶运之场所，洗濯其恶。”洽于此时苏婆迦来至此处，彼闻其声：“彼恶人只欲得摩尼，而将与彼奴非常荣誉之自己兄弟之场所，告示阿兰婆耶那。此奴已不得保生命！”于是彼以尻尾卷其两足，拉沉于水中，绝息而稍使弛缓，如是彼提起其头，然后再拉沉水中。如此几回返复行之，疲劳至极之猎师婆罗门扬头唱偈：

一一一

波夜伽26渡其名高 吾立岸边遭水浸

将吾投入耶蒲那 将作为食汝谁鬼

苏婆迦以偈向彼云：

一一二

彼统世界其名高 覆盖遍尽27波罗奈

吾为彼之强龙子 苏婆迦名人知吾

于是婆罗门思考：“此乃槃达之兄弟，自己生命将不可靠。吁息！自己对其两亲及其自身加以赞美，使其心软和平以为之计，然后乞保生命。”乃唱偈：

一一三

实若汝彼强龙子 不死统主堪萨王28

尔父持有伟大力 尔母人中世无双

如此威力优胜者 引入水中不相应

于是苏已迦向彼云：“恶婆罗门奴！汝思欺我欲逃，予不使汝生。”彼说明彼所作之行为云：

一一四

树根之下尔射鹿 伊泥延鹿来现前

被射之鹿彼方遥 如箭之疾而逃去

一一五

于此深茂森林中 尔见彼鹿已倒卧

割裂其肉持棒担 黄昏近接尼拘律

一一六

叔迦舍罗歌唱时29 黄色树实小枝覆

拘耆罗啭更快乐 彼处常绿之草覆

一一七

彼处槃达有荣耀 彼有荣誉现光辉

有大威力从龙女 吾之兄弟现汝前

一一八

尔受彼之恭侍奉 一切爱乐得满足

不应叛彼汝叛彼 我今前来将复仇

一一九

汝速引颈伸汝首 吾将不使置尔生

对彼所为汝忆罪 吾为兄弟将馘尔

婆罗门思考：“此龙将不使予生，然予如何努力为可逃之方耶？”乃唱偈：

一二〇

为婆罗门学吠陀 奉侍祭火牺牲祭

自古以有此三事 婆罗门为不可杀

苏婆迦闻此生疑，彼思：“今将此奴押往龙之世界，询问兄弟之后，再作判断。”唱次之二偈：

一二一

耶蒲那河之下建 提头赖吒之都城

黄金山近耶蒲那 一切黄金山映辉

一二二

彼处吾之兄弟住 同腹兄弟似猛虎

依彼兄弟之所言 婆罗门！将处置尔

如斯语毕，掴彼之首，将彼撮起，不断骂詈与恶口，来至摩诃萨宫殿之入口。

摩诃萨搜索之章终了

时为门卫而坐之阿梨吒见拴来之婆罗门形甚疲弊，出至途中往迎云：“苏婆迦！不可使其受苦，婆罗门族乃大梵天之子，若大梵天知谁使其子受苦，梵天发怒，将使我龙之世界全部毁灭。婆罗门族乃世之中最优而又有非常威力者，汝不知其人等之威力，予则善知。”实际阿梨吒前一生乃为牺牲祭之婆罗门，故彼如此云。彼如斯云，更将前生经验长于作牺牲祭之事，彼向苏婆迦及龙众宣告其状：“诸君！请闻予赞叹婆罗门作牺牲祭之德。”如此云毕，开始叙述牺牲祭之赞叹：

一二三

此世吠陀牺牲祭 卑恶者成非卑恶

彼不可难如诽谤 贤圣繁荣法将舍

于是阿梨吒又询问曰：“苏婆迦！此世依谁而整备汝知之耶？”彼答不知。“乃婆罗门族之祖父梵天所整备者。”彼为示此，而唱次偈：

一二四

圣者教吠陀 人王领有地

吠舍务农耕 首陀奉侍人

各自为执事 从此之领域

人云此吠陀 有能力者作

如此，彼云：“此婆罗门族者持有大德，此等之人心保清净，如行布施，则决不再生其他之处，必往神之世界。”于是更又唱偈：

一二五

达达卫达达 留那俱吠罗

苏摩与焰摩 阐第玛苏利

此类等诸神 诚多奉牺牲

崇学吠陀者 彼等有诸乐

一二六

力士同引五百弓 具有强力可怖军

地上无双持千腕 彼与彼神燃祭火

彼更赞叹婆罗门而唱偈：

一二七

只长亘力婆罗门 饮食之物使彼食

身心清净有满足 苏婆迦！彼乃神人

如此婆罗门族者应为受布施之最上人等，彼更持来其他理由应如此，显示而唱偈：

一二八

彼神优色食数多 喜食酥油阿耆神

奉侍牺牲优阿耆 目真邻陀王升天

为说明其意义彼唱次之偈：

一二九

千岁寿命威力优 无数军乘皆弃去

伟大华丽彼出家 多计波王30赴天国

尚又以其他之例云：

一三〇

征服海地奢羯罗 建立大柱黄金造

彼亦燃祭火之神 苏婆迦！彼为神人

一三一

持大威力恒伽河 转行凝乳流大海

鸯伽毛足崇阿耆 达至千眼帝释都31

如此持彼婆罗门昔日之语，又唱次之偈：

一三二

名高三天神力优 婆娑婆军彼优统

尝以神酒洗取秽 苏婆迦！彼为神人

为说明其意义如斯云：

一三三

巴吉拉西恒伽河32 喜马万达吉伽山

梵天之神名声高 彼亦尝为燃火神

一三四

尚有马拉吉利山 喜马万达吉伽山

苏达萨那尼萨巴 克伽奈尔共六山

此等山及他大山 奉牺牲故积高山33

彼更云：“吾兄！此海缘何理由成为不能饮之盐水，汝知之耶？”“予不知也，阿梨吒！”“汝除杀婆罗门之事外，一无所知。可善听之。”彼云唱偈：

一三五

善学吠陀者 具传古圣书

苦行婆罗门 牺牲祭之人

彼人在海边 常为海水浸

大海咽彼人 其理不得饮34

彼云：“婆罗门乃如是者”，更又云：

一三六

牺牲报酬35地上受 数多彼等现天中

东西南北［任意行］ 彼处彼等享斯乐

如此阿梨吒以十四偈赞叹婆罗门族、牺牲祭及吠陀之事。诸多前来看视摩诃萨之龙等，闻彼之言，皆云：“彼云真实之事。”彼等成为采用错误见解之状态。摩诃萨虽卧病在床，而已闻其一切，龙等并亦告知于彼，于是菩萨思考：“阿梨吒赞叹错误之道，自己应破其论，以正众人之思考。”彼起立沐浴，以一切饰物饰身后，坐于说法之座，使全部龙众集合，呼阿梨吒近前云：“阿梨吒！汝语错误之事，赞叹吠陀、牺牲及婆罗门族，婆罗门等依吠陀之作法，而为牺牲祭之事，不能认为究竟之物，并非约束能至天国之物。汝应知汝之论断错误。”彼于是语破牺牲祭之论云：

一三七

彼等学吠陀 机智人所设

阿梨吒！汝知 愚人入圈套

彼如蜃气楼 自灭不洞见

然此虚幻物 难欺智慧人

一三八

吠陀将如斯 不成人依处

卖友杀生者 恶人亦无依

又彼崇火者 将不为火护

不为圣行者 恶人怀彼人

一三九

人人持财富 烧尽一切物

树木草相混 一切将燃尽

无比此之火 虽燃仍不满

将作多食火 是无思虑者37

一四〇

恰如为变异 牛乳使成酪

亦可变生酥 火亦有变异

他物制约火 火方能生起38

一四一

以干薪木柴 入新薪木中

虽然入火中 亦不见火燃

持发火木人 不擦则无火

若人不用火 火无生之理

一四二

实若用火者 住于火之中

干薪薪木柴 入新薪木中

然若于此世 一切林干果

虽然干薪木 亦将自燃出

一四三

若以火光辉 戴烟为所害

以草或以木 若得火作福

烧炭或烧盐 或为厨师人

虽焚死尸者 亦将火作福

一四四

此等吠陀人 以火为满足

而又以此火 将不作福时

戴烟火光辉 继续为所害

此世作福者 将亦无一人

一四五

实则为如何 集聚世尊敬

不快且臭秽 数多者不喜

人厌且走避 彼之祭祀火

不得赞扬火 汝喜无思虑

一四六

或有云火者 为诸神之一

他人亦为语 水亦为神祇

此等一切言 皆非真理语

实则火非神 水亦非神祇

一四七

既无一器官 亦不持意识

世间有此火 为人造诸业

虽然崇此火 继续为恶业

如何能成就 将可赴善趣

一四八

为活于此世 彼等如是云

梵天统一切 彼为崇火者

如彼威力优 吾等应如何

能造如彼造 将拜彼造物

一四九

一切皆值笑 虚妄不理解

崇敬期有获 彼等尝撒散

财物与崇敬 然而不得现

彼等使生物 结合39寂静法

一五〇

40圣者教吠陀 人王领有地

吠舍务农耕 首陀奉侍人

各自为执事 从此之领域

此有能力者 人云作吠陀

一五一

［婆罗门］此语 将为真理耶

婆罗门所云 若然果如是

不生刹帝利 不能获王位

若非婆罗门 无人通圣书

除去吠舍人 无有从农者

首陀奉仕人 终将不得免

一五二

而无真理言 故吾谓虚语

彼等腹肠肥 故语彼之故

智慧甚少故 始能可信彼

贤者有智慧 自能将看破

一五三

刹帝利吠舍 不行持供物

婆罗门取剑 对此且彷徨

如此被干扰 此世破限界

如此彼梵天 何故不正复

一五四

实若彼梵天 世界之头首

数多诸生物 彼为主宰者

如何此世界 设诸多不幸

一五五

实若彼梵天 世界之头首

数多诸生物 彼为主宰者

虚幻与欺瞒 醉心于过误

持如此非法 如何造此世

一五六

实若彼梵天 世界之头首

数多诸生物 彼为主宰者

正法虽有存 彼为设非法

阿梨吒！须知 非正主宰者

一五七

昆虫与蟋蟀 诸蛇与群蛙

杀灭蛆与蝇 以此为清净

实此非圣法 ［亦非梵天道］

剑蒲阇住人 数多皆非真

于是宣示此等之非真理云：

一五八

实若婆罗门 杀生为清净

被杀诸众生 皆得赴天国

同种婆罗门41 亦可互相杀

而此彼等言 诸人将成信

一五九

实则鹿家畜 又如诸牛［马］

任何诸生物 无愿自被杀

此世挣活命 难避婆罗门

彼为牺牲祭 强运诸生物

一六〇

愚痴彼家畜 被缚牺牲柱

婆罗门开口 唱念美赞辞

凡此牺牲柱 他世与汝喜

次世生梵天 将为久远物

一六一

若此牺牲柱 摩尼青贝珠

富财多金钱 白银与黄金

又如干薪木 入于新薪中

若升三天上 将与诸爱乐

通三吠陀者 应自作牺牲

他之婆罗门 将勿牺牲祭

一六二

何处牺牲柱 摩尼青贝珠

富财与金钱 白银与黄金

又如干薪木 入于新薪中

何处三天上 与汝有爱乐

一六三

狡狯更惨忍 贪欲彼愚等

婆罗门开口 唱念美赞辞

取火为作福 与吾以财物

以此与尔等 将得爱乐幸

一六四

彼之祭火行 来入家之中

婆罗门开口 唱念美赞辞

使彼去须发 并使截指爪

如此以吠陀 财物将灭尽

一六五

恰如一群鸦 密袭一只枭

数多集聚食 美食欺瞒人

使彼剃须发 弃于牺牲道

一六六

如斯彼受骗 婆罗门所欺

只彼独居处 婆罗门集来

云云以妖力 继续掠夺彼

不见有幸福 运去诸财物

一六七

恰如以王命 徴税官运物

取得诸财物 如官家运去

彼等似剽盗 为不善之辈

此世阿梨吒 不杀可杀物

一六八

彼云此右腕 乃属因陀罗

然在牺牲场 彼等折其杖

若然属真实 摩佉婆腕折

如斯因陀罗 何得胜修罗

一六九

然彼为虚构 摩佉婆具腕

帝释能杀者 彼乃最优神

此等古圣书 婆罗门虚构

彼等于世间 明白欺瞒人

一七〇

42马拉吉利山 喜马万达山

吉伽尼萨巴 苏达萨那山

克伽奈尔山 其他诸大山

奉献牺牲故 云积此高山

一七一

彼云积砖瓦 以此同一法

奉献牺牲故 积累此高山

如斯彼所云 非为成山故

大山非所然 不摇耸立岩

一七二

砖瓦经长时 亦不能成石

彼处不生铁 亦无铜矿生

然彼牺牲赞 云山积累成

一七三

43荣习吠陀者 具传古圣书

苦行婆罗门 牺牲祭之人

彼人在海边 为水所浸润

大海咽其身 不得饮理由

一七四

婆罗门精通 吠陀传古书

彼等越一千 将沿诸河流

故云知水味 无有污染事

然彼未测海 亦未得饮水

一七五

此处人之世 若有所有穴

穿穴者穿穴 穴中碱水满

其中婆罗门 为水咽没故

无思虑者知 彼非不得饮

一七六

昔日创世时 谁为谁人妻

尝使人知觉 此即为意识

旨此因缘故 生无卑劣者

弛缓生差异 斯为人所云44

一七七

生为阐陀罗 亦通晓吠陀

优异智能者 将诵古圣书

然彼之头脑 不能破“七”分

此等古圣书 为杀已而作45

一七八

圣书缀空语 欲故难自由

宫廷诸诗人46 从其词法作

愚者纵其心 停滞于恶趣

甚少智慧者 一切将信此

一七九

狮子与虎豹 具有雄壮力

人力之所持 不见与其等

人将成如是 可见之如牛

实则如彼等 生来不等故

一八〇

若其为王者 征服国土后

臣下群围绕 亲自借人耳

唯彼能如此 自己得胜敌

其国之人民 永住于安泰

一八一

刹帝利之学 等诸三吠陀

任何此等意 其义皆相等

然不寻其义 恰道如流水

为阻塞所蔽 而不知其义

一八二

刹帝利之学 等诸三吠陀

任何其等意 其义皆相等

所得之有无 荣誉之有无

一切四种姓 皆得遍其法

一八三

恰如富财人 金银财宝故

彼等在地上 为数多之业

只此三吠陀 通达之人群

今日在地上 为数多之业

一八四

此人等富者 欲缚常励者

［今日］于地上 为数多之业

彼等智慧少 远法无思虑

如此摩诃萨破彼等婆罗门等之论，在此确立自己之论，龙众闻彼之法语，皆大欢喜。摩诃萨将猎师婆罗门由龙之世界逐出，但尚不诽谤于彼。

王子萨佳罗布拉夫玛达陀，不违约束之日，由四军之兵围绕向父住居之处而来。摩诃萨亦巡回鸣击大鼓：“我等前往会见舅父及祖父。”而非常华丽装饰由耶蒲那河向上前行，向彼仙处出发，彼之其他兄弟等亦继续于彼等两亲之后。萨佳罗、布拉夫玛达陀见摩诃萨由许多人随从而来，不与理会而询问其父云：

一八五

彼为何人耶47 振动鸣大鼓

小鼓与螺贝 铜鼓与锣鼓

此为御者主 鼓乐以为乐

彼由彼远方 前进来此处

一八六

数多光辉色 黄金头着被

箭袋结于身 此青年为谁

来者诸人等 华丽有光辉

一八七

铁匠鞴之口 锤打如黄金

又如朅地罗 燃树之光辉

美面辉光耀 此人来者谁

一八八

何人之伞盖 阎浮檀金作

其中有伞骨 快速遮阳光

华丽有光辉 来者之人谁

一八九

此为何人耶 手中持钩拂48

最上之拂子 其中有智慧

胜智者头上 不断有风靡

一九〇

此为何人耶 手执孔雀尾

杂色持柔媚 黄金与摩尼

光辉饰杖端 面之两侧行

一九一

朅地罗树燃 木色有光辉

铁匠鞴之口 锤打黄金色

此为何人耶 美丽戴耳环

于面之两侧 照耀有光辉

一九二

此为何人耶 不断触风靡

柔软漆黑发 前额缘光辉

恰似云间月 如月生光辉

一九三

此为何人耶 彼等之眼眉

个个诸器官 阔眼有光辉

彼为何人子 完颜如斯美

一九四

此为何人耶 此等生巨口

清净最优美 牙齿如螺贝

如以物相比 其齿如玉辉

恰似库匹拉 如彼树之花

一九五

此为何人耶 赤勒叉49之素

酷似彼手足 安乐立彼处

［红光］如太阳 赤色频婆果

彼唇持此色 慢语者为谁

一九六

雪之季节过 喜马拉雅热

如大娑罗树 美丽花开放

真白外被着 彼如因陀罗

如得胜利辉 彼之人为谁

一九七

黄金小隆起 满着摩尼束

种种之色映 拔剑如主侯

跳入诸众中 彼人其为谁

一九八

彼有黄金饰 制作甚美丽

美丽线缝靴 归命于大仙

由足脱其靴 彼人其为谁

如此由其子苏佳罗布拉夫玛达陀所问而获得神通力之苦行者答云：“此提头赖吒王之子等，乃汝之甥为龙者也。”然而唱偈云：

一九九

提头赖吒之子龙 具有神力有荣誉

萨姆达佳生彼等 诸龙各各神力优

如此二人共语之间，龙众到著于苦行者之足前作礼后坐于旁侧，萨姆茨达佳亦向其父问候后，不胜悲痛哭泣，与龙众一同归往龙之世界。国王苏佳罗布拉夫玛达陀于彼处滞在数日间后，归往波罗奈。萨姆茨达佳于龙之世界死去，菩萨则在生命之限内，守戒行布萨之业后，与龙众共同满登天道。

###### 结分

佛说此法语后言：“汝优婆塞等！如此昔日之贤者等于佛尚未出现时，尚能舍弃龙之幸福，行布萨之行。”于是佛为作本生之结语：“尔时之两亲，是今大王之一家，猎师之婆罗门是提婆达多，苏玛达达是阿难，阿奇姆吉是优钵罗色，须陀苏那是舍利弗，苏婆迦是目犍连，阿梨吒是须那呵多，槃达则即是我也。”

注 1 Cp.12 Bhuridatta六度集经五(大正藏卷三、二八c)及J.no.506 Campeyya-j 参照。

2 在底本有Vimamsissa minam订正为Vimamsissami nam。

3 见前卷五○五页注8。

4 Varuna 龙王之名。

5 注释中有“Yamuna 河之下所生者，”提头赖咤龙王。

6 Kambalassatara 在注释中为Dhatarattha 龙王母方之亲族，栖于须弥山弥山麓龙之名。此龙名亦出于D.II.P.258。

7 gavuta距离之单位，为一由旬之四分之一。

8 Virukkga═Virupakkha四天王之一。于西方领诸龙。所谓广目天。

9 bhoge abuhunjitva 为“于蜷蚼之乐”，恐如异本应读为bhogehi bhujitva(依蜷而曲“身体”)，总之乃由bhuj所出之语，非为快乐之意义，乃弯曲之意义思为bhuj。

10 在底本虽为ghatasitto，但如暹罗本则读为ghatasitto。

11 Vana-cetyani注释为深森，然Cetiya(caitya)所谓为devata之住所神树之意义。或将森林之物，视之为神圣之见解。

12 此第一句在J.VI.P.127之前即举出。

13 在底本虽为Sakkasseva但读为Sakkasscva(Sakkassa iva)。

14 Sa-inda在注释，……以帝释(Inda)敬仰为君主，而对之亦有动作大力帝释之臣，四护世神(即四天王)之荣誉，我等生为畜生之荣誉，则不值十六分之一。

15 Kasiputta 为kas1王之王女之子。

16 如原文为在喜马拉雅之睒婆梨树栖息之金翅鸟将南方之大海用翼搏退海水之意。异本为“于南方大海之方角睒婆梨树栖息之……”或可省略Himavante。汉译则为大海边有睒婆梨树上有金翅鸟等。

17 Alambayana-manta为蛇使之咒文或有关蛇毒之知识，或可译为悬垂咒文。

18 持此咒文故，则如是称呼婆罗门。

19 此处为Alanbana，乃韵律上之短略。

20 底本之upaccimsu 读为apaciyimsu。

21 cakkavaka 玄应音义，解为鸳鸯。

22 Panca mahanadi 1.Ganga(恒伽)2.Yamuna(摇尤那)3.Aciravat1(阿夷罗婆提)4.Sarabhu(舍牢浮)5.mahi (摩念)。

23 Silutta,deddubha，silabhu 以上均注为无毒之蛇。

24 底本虽为dissatu 依异本读为damsati。

25 Samuddaja 之兄乃为Sagara-brahmadatta。

26 Payaga 乃Ganga与Yamuna合流之处。

27 Pakirapari samantato 注释为为欲得捕敌周围普遍围绕(pakiri)，一切围绕于其上以龙盖覆盖。

28 Kamas 注释谓∶“依其它之名而有此名Kas1之王”更加说明“因Kasi王之王女被取，Kasi国亦为彼之领有加以称赞”。然Kamsa 王乃占领Baranasi Kosala王之名被称之Kamsa Baranasiggaha 等(J.II.P.403；V.P.112)。故在此处于前之一一二偈中，使Baranas1完全被覆盖之Dhatarattha 龙王之事将可准照此之Kamsa 王而言。

29 Suva(suka)迦婆乃是鹦鹉，见玄应音义三。Saliya═salika玄应音义二一谓为百舌鸟之雄者。

30 Dujipa Dudipa, Dudipa等见异本，与J.VI.P99 Dudipa王为同一之人？

31 注释中谓昔日Baranasi之王Anga足(裹面)牛毛，向婆罗门讯问天道之处，入喜马拉雅山地，向婆罗门拂以尊敬，告以应崇拜阿耆神，彼牵来无数之牛与水牛入喜马拉雅山地如其所言。彼讯问婆罗门等之食物，如残余牛乳与凝乳如何处理？婆罗门云可弃去。──于是弃舍少量之牛乳而生出小河流。大量牛乳弃去，成为Ganga 之河流，而彼之牛乳集成凝乳，生出大海。──如此彼王拂出如此之尊敬，依婆罗门等之言崇拜阿耆神，得赴千眼者之都城三十三天。

32 Ganga 河之事。

33 注释谓，昔日Baranas1之某王欲敬婆罗门向彼等行大布施。彼讯问其布施有何不足之物？十分充分，但婆罗门之座席则不充分，如是言之。彼积累砖瓦为作座席。尔时砖瓦积累之顶端，依婆罗门之威力增大生出malagiri山等诸山。如是此等诸山。据传此等诸山乃依婆罗门之牺牲祭所为者。

34 注释中谓，某日，为恶业之彼立于岸上，由海取水，灌洗自己之身体，如是大海将如此造业捕彼吞咽。大梵天以“此海使自己之子(婆罗门)被害。──使海成为不能饮之盐水，”加以咀咒。因此海水不能饮用。

35 ayaga-vatthu行牺牲事之报酬财物。注释中谓：“福田之处，应以最上之布施与数多之婆罗门……”。

36 在底本虽为asamatthatejo 依注释读为asamatta-tejo。

37 dirasannu 注释为“以两舌得知味者”。

38 注释谓如擦木发火，火受束缚而生起。

39 底本虽为santhambhita但读为sandambhita。

40 同于一二四偈。

41 bhovadin dho为用于高婆罗门之言。

42 同于一三四偈。

43 同于一三五偈。

44 Vossagga-vibhanga 注释谓“依自作之工作弛缓在此等有情之中，或者成为bhattiya,或者成为brahmana等──诸人语此差异。云云……

45 底本之Katta依异本解为Kata。

46 在此处指婆罗门之事。

47 一八五─一八七偈出自J.V.P.322,一八八、一八九偈亦出殆为同形。

48 anka注为挂拂子之钩。

49 Lakha 由臙脂虫或由树脂所得染料之一种。

耶利少年于美丽之目真怜陀湖岸使军队扎营，一万四千之马车，置于面向来之道路方向，对狮子、虎、犀等准备防卫。而来到之大象等声音非常强大，摩诃萨闻此自思：“或自己之敌等杀吾父王，更以自己为目的而来，未可知也。”彼为死之恐怖所威胁，而与曼坻一同登山眺望观其军势。

佛为说明此事而言曰：

七一五

彼等喧骚闻于耳 毗输安呾啰惊栗

战栗登于山之上 注视来者之军势

七一六

曼坻请听汝倾耳 此喧骚音在林中

骏马高声嘶鸣叫 又见幢幡载车中

七一七

或有猎师于林中 尝捉此等诸兽群

彼等以网周围绕 穿凿洞穴使落入

象马高叫持利刃 如彼优秀之杀法

七一八

如斯之事在林中 吾等无辜受追放

今陷敌人之手中 将见弱者被杀戮

曼坻闻彼之言，眺望军势，而彼女自思：“此似为自国之军势。”彼女安慰摩诃萨唱次之偈：

七一九

如火不能伤大海 敌军向尔将无伤

彼军之事汝应思72 由今以后将安泰

摩诃萨已无忧，与彼女一同下山，坐于叶庵之门口。

佛为说明此事而言曰：

七二〇

王子毗输安呾啰 彼由山顶下山来

彼与曼坻庵中坐 坚强意志彼静心

恰于此时，删阇耶与后妃谈话：“汝普萨提！我等若全部一次前往，将为与非常冲击之事，因此，予先前往。而后若汝思：‘彼等已和乐而安定’，汝与多数从者等前来为宜。”彼王如此云后不久，唤耶利与罽拏延前来，而转换马车方向，向来路之方向，各处准备防卫后，彼王乘坐于美饰之象背上向其子之前出发而行。

佛为说明此事而言曰：

七二一

转换马车之方向 整理随军之配置

独住林中之子前 彼王乘象往接近

七二二

由象背上降下立 偏袒右肩双合掌

王率诸臣见彼子 将为灌顶而来此

七二三

彼见彼子于彼处 美丽姿容且安静

彼于庵中为坐禅 其子并无何恐怖

七二四

彼王今得见其子 彼等见王来此处

尸毗王子与曼坻 二人出迎为顶礼

七二五

曼坻俯向翁之足 头触地上以为礼

大王吾为尔媳妇 向王足下吾为礼

彼王于是抱两人 以手抚摩女之背

王因愁憾而悲泣，与二人交谈云：

七二六

如何吾子尔善耶 如何吾子无病耶

如何落果为生活 如何丰富树根实

七二七

如何种种蚊与虻 乃至蛇类甚少耶

肉食兽群居林中 如何不为危害耶

闻父之言，摩诃萨云：

七二八

吾王吾等之生活 贫苦如何享有耶

吾等悲惨来度日 集食落果以为生

七二九

恰如驭者来驯马 人为自己驯不幸

如斯吾等驯不幸 不荣生命驯吾等

七三〇

然因不见父母故 吾等之肉已枯瘦

大王吾等被逐国 林中悲惨度生活

如斯云后，彼更询问子等之事：

七三一

尸毗国之统王子 心忧讯问彼世嗣

耶利罽拏延两儿 落入婆罗门之手

彼之残酷不寻常 逐行两儿如牵牛

七三二

彼之王姬之两儿 若王认知其身世

如医治人被蛇咬 请王疾速使吾知

王云：

七三三

耶利罽拏延两人 吾已与财婆罗门

两人身价已偿还 吾子勿忧彼安堵

摩诃萨闻此，心受抚慰，开始与父交谈言曰：

七三四

如何吾父甚善耶 如何吾父无病耶

如何吾父与吾母 眼目未曾伤损耶

王答：

七三五

爱子吾实甚善在 吾更无病亦无患

爱子尔母思念汝 彼之眼目未伤损

摩诃萨云：

七三六

如何车马无患耶 如何乘兽善运耶

如何国土繁荣耶 如何降雨绝断耶

王云：

七三七

吾之车马已无患 吾之乘兽善运载

国土富遮且繁荣 降雨无有断绝事

如此父子交谈和合之间，王妃普萨提预计：“彼父子二人之冲击已和睦而坐。”与多数之从者往其子前。

佛为说明此事而言曰：

七三八

实斯父子交相语 彼等之前母出现

彼女山口履未穿 王妃到达其子前

七三九

其母今来得其子 彼见母来在目前

毗输安呾啰曼坻 彼等二人礼出迎

七四〇

曼坻投身姑之足 头面顶礼而言曰

吾为母后之媳妇 母吾之足吾将礼

七四一

子等安乐到来临 彼等由远见曼坻

如幼犊牛见其母 泣泪奔驰近彼女

七四二

由远见子彼曼坻 安乐到来彼子等

战颤犹如悬神女 彼女灌子持乳房73

尔时诸山轰响，大地震动，大海动荡，诸山之王须弥山低曲，六欲天全体，同样混乱。诸神之王帝释自思：“噢！六人刹帝利与从者皆共失神，此诸人等之中竟无一人起立向任人之身体撒水者。予今须降莲雨。”于是向六人刹帝利之集居场所降下莲雨，时思欲濡润者则被濡润，而不欲濡润者，则一滴亦不撒及，恰如莲华之叶翻转之状降下，又如莲华之茂盛落雨之形象。六人之刹帝利返神还息。大众不可思议相谈：“于亲族集处之上降下莲雨，大地发生震动！”

佛为说明此事而言曰：

七四三

彼等亲族会见时 四处忽起大响音

诸山一切轰响旦 大地震动摇不停

七四四

尔时雨流降不断 天降莲雨入莲池

毗输安呾啰亲族 共同会见于其时

七四五

王孙子媳或王子 王与王妃共六人

彼时相会于一处 身毛竖立皆战栗

彼等合掌向神请 林中涕泣怖彼等

七四六

毗输安呾啰曼坻 由国来者皆告云

汝为吾等之王主 汝等两人统吾国

六刹帝利之章终了

摩诃萨闻此，彼与父王语，唱次之偈：

七四七

大王如法能治国 王等由国放逐吾

王与国之诸人等 或市民等为集合

于是王向子谢罪：

七四八

吾子彼实吾之咎 杀生不施吾为恶

吾以尸毗民之言 无辜万伽追放汝

王唱此偈更为追悔自己之苦痛，乞愿于彼而唱次偈：

七四九

以为如何类之事 子为父母除苦痛

乃至姊妹之苦痛 虽然己之生命代

菩萨虽有欲统治国家之心情，然如此云之乃重大之言，因此前未曾言此，然王74此处所云之言，摩诃萨与以同意。与彼同日生来之六万廷臣等，见彼同意而言曰：

七五〇（1）

大王洗浴之时75至 王子一切尘垢拂

然而摩诃萨向诸人等云：“予望暂待！”彼入叶庵，取出仙人之持物，整身而出云：“此为此处自己九个月半之间所行沙门之法，行布施之行，达到波罗蜜之顶上，供大地震动之善果。”摩诃萨三次右绕叶庵，以五体平伏礼拜。理发人等修整彼之髭等，一切庄严饰身，如诸神王之光辉，使诸人为彼灌顶即位。此而有如此云：

七五〇（2）

王子毗输安呾啰 拂去尘垢即王位

彼之荣誉光荣非常，凡所见巡回之处，一切震动，而占卜吉相人等高声祝瑞祥寿，一切乐器吹奏，恰如大海当中雷轰绵延之状。诸人牵来装饰之象宝，摩诃萨佩剑宝乘坐象宝，如是忽然同日所生之六万廷臣等一切庄严饰立而为扈从。又诸女使亦使王妃曼坻沐浴，着以美饰而灌顶之时，诸人齐曰：“毗输安呾啰王卫尔。”

佛为说明此事而言曰：

七五一

王子洗头着净衣 一切庄严饰身体

乘骑婆恰耶白象76 身佩使敌苦之剑

七五二

如斯廷臣六万人 眉目俊美同日生

彼之战士围彼等 调御者王得喜庆

七五三

曼坻同时为沐浴 尸毗女使等结集

毗输安呾啰卫女 耶利罽拏延两儿

更有大王删阇耶 与彼王妃安护彼

七五四

如是支持彼女得 尝思曾为受苦身

修净梵行山谷间 彼等常催欢喜祭

七五五

如此支持彼女得 尝思曾为受苦身

彼女吉相会子等 欢喜满悦心跳跃

七五六

如此支持彼女得 尝思曾为受苦身

彼女吉相与子等 欢喜满悦多踊跃

如斯欢喜满悦彼女更向子等云：

七五七

吾尝一日为一食 常于地上为憩卧

吾子其故爱汝等 吾为如斯之苦行

七五八

吾之苦行终圆满 今日汝等能会得

母之安泰子等守 父之安泰亦继承

更有祖父删阇耶 彼王汝等安守护

七五九

尔时与吾积福业 所积福业有限度

尔等真实悬其善 不老不死尔等成

王妃普萨提亦云：“今后予之媳妇使衣此衣物，请附饰此饰物。”送交曼坻满箱饰物与珠宝。

佛为说明此事而言曰：

七六〇

劫贝衣与憍赊耶 寇顿巴拉刍摩衣

后妃之姑将赠送 如斯曼坻有光辉

七六一

更以刍摩与璎珞 腕环摩尼之足饰

后妃之姑将赠送 如斯曼坻有光辉

七六二

更以刍摩与璎珞 宝玉所造之颈饰

后妃之姑将赠送……

七六三

姆卡普罗温那嘉 种种颜色摩尼珠

后妃之姑将赠送……

七六四

乌兹伽陀那金伽玛迦 美伽罗与婆俐婆多迦

后妃之姑将赠送媳妇……

七六五

饰著有丝与无丝 回见彼女更优美

如难陀苑之神女 充满光辉此王女

七六六

洗头沐浴净衣着 一切庄严饰其身

如忉利天之天女 充满光辉此王女

七六七

齐塔拉陀山森生 风靡犹如羚羊速

唇持红润似频婆 充满光辉此王女

七六八

人之为形如彼鸟 轻盈如着美翼飞

唇似频婆尼拘律 充满光辉此王女

七六九

彼女以象为引行 其象亦非老弱者

不畏刀剑耐弓矢 大象象牙如犁柄

七七〇

彼之曼坻乘坐象 其象亦非老弱象

不畏刀剑耐弓矢 大象象牙如犁柄

如此王子与曼坻彼二人辉映非常之荣誉向露营之处而来。一方删阇耶王与十二阿库虚尼之诸人，共同于一个月之间游山观林以为乐，依摩诃萨威神之力，其间于大森林中，肉食之兽与鸟等无一只伤害任何一人。

佛为说明此事而言曰：

七七一

一切彼之森林中 彼处兽类有限度

毗输安呾啰威力 无有彼此互害者

七七二

一切彼之森林中 彼处鸟类有限度

毗输安呾啰威力 无有彼此互害者

七七三

一切彼之森林中 彼处兽类有限度

相共聚集于一处 无有彼此互害者

尸毗之民增养者 毗输安呾啰去时

七七四

一切彼之森林中 彼处鸟类有限度

相共聚集于一处 无有彼此互害者

尸思之民增养者 毗输安呾啰去时

七七五

一切彼之森林中 彼处兽类有限度

相互聚集于一处 美妙音声不再鸣

尸毗民等增养者 毗输安呾啰去时

七七六

一切彼之森林中 彼处鸟类有限度

相互聚集于一处 美妙音声不再鸣

尸毗民等增养者 毗输安呾啰去时

王删阇耶一个月之间快乐后，呼首将军问曰：“予等长久期间于森林中生活，如何？予子之归路装饰已成就耶？”“唯然！大王！现已为归时矣。”首将军答后，王告毗输安呾啰与彼军势一同出发。由万伽山之山内至捷脱塔罗市六十由旬装饰道路，摩诃萨与多数之扈从一同前进而行。

佛为说明此事而言曰：

七七七

王路于是被准备 沿途精美诸花覆

毗输安呾啰住山 乃至捷脱塔罗间

七七八

如此为数有六万 眉目美丽战士等

彼等围绕于四周 毗输安呾啰去时

七七九

宫女乃至与宫达 吠舍之族婆罗门

彼等围绕于四周 毗输安呾啰去时

七八〇

骑象者与仪卫者 车兵乃至徒步兵

彼等围绕于四周 毗输安呾啰去时

七八一

头盖之兜兽皮铠 手持宝剑美甲士

彼等前方为进行 毗输安呾啰去时

王经两个月行此六十由旬之道路，始行到达捷脱塔罗都市，而入于准备装饰之市内，登上宫殿。

佛为说明此事而言曰：

七八二

彼等进入乐城市 城壁城门为数多

歌舞音曲饮食物 所有一切皆共具

七八三

国民与彼亲者等 市人一切均来集

尸毗民等增养者 观望王子到着时

七八四

衣着风靡有喝采 贵财布施者归时

欢喜之鼓市内鸣 鸣旦缚者之解放

毗输安呾啰大王就是猫亦含在内释放一切有生命之物，彼于入市当日之黄昏思考：“明日夜明之同时，乞人等闻予之归来，必将前来有所乞求，予对彼人等为何布施为宜耶？”尔时帝释之座现炽热徴候，帝释熟考知其理由，恰如密云降雨之状，降七宝之雨于王宫前后广场腰边积满，又于市内之膝边亦行降下。次日摩诃萨于王宫前后之广场向种种之族人等云：“天降诸宝，可为一切之物甚善。”开始行大布施，而其残余则取入自己之住居与原有之财宝共同积藏于库中，为即位日后行大布施而甚充足。

佛为说明此事而言曰：

七八五

黄金所成天之雨 尔时由天忽降临

尸毗之民增养者 毗输安呾啰入城

七八六

新王毗输安呾啰 彼刹帝利为布施

彼具智慧临终时 彼王再生于天上

###### 结分

佛言千偈具足之毗输安呾啰之法语后，乃为本生今昔之结语：“尔时鸠伽迦是提婆达多，阿弥陀陀婆那是栴遮女，枝提之子是车匿，阿周陀行者是舍利弗，帝释是阿那律，人王删阇耶是阅头檀大王，王妃普萨提是摩诃摩耶，王妃曼坻是罗睺罗之母，耶利王子是罗睺罗，罽拏延是优钵罗色，他之从者等是佛之从者等，毗输安呾啰大王是即我也。”

注 1 Vessantara-jataka Cariyapitaka 9；Jatakamala9； 六度集经二、一四。须太拏经(大正藏卷三?七c)太子须太拏经(同四一八c)有部药事一四(同卷二四、六四c)有部破僧事一六(同一八一a)大智度论一二(同卷二五、三○四c)菩萨本缘经上(同卷三、五五a)等参照。汉译则为须太拏(Sudana)有关此点见南海寄归传四(大正藏卷五四、二二八a)。又此图有各处雕刻绘画之描述。Sanchi 北门之物最为详细(“逸见”中说为Sanehi诸塔之古代雕刻46,47,58,59)此外Barahut,Amaravat1,犍陀罗、龟兹、炖煌等地亦有所见。

2 Pokkhara-vassa 一种前兆之骤雨。

3 释迦族在当时思之为寡头贵族政体。从而在此处所谓诸王概为几人贵族之意义。相信释尊即为如斯之贵族(即所谓之王)一家所生者。

4 Gamdambarukkha(Ganda-amba-urksa)kosala 之 pasenadi(波斯匿)王之苑廷Ganda以应献王之庵婆果献佛，佛植其种，忽生庵婆树，以此言为Gandambarukkha出于J.JV.p.264。尚于Sarvatthi(舍卫城)摧伏外道之双神变于同处及J.I.p.88之外，见Divy.p.143(X.II.Pratiharya-Sutra)；Mahavastu III.p.115；Dhp.A.III.p.474；四分律L.I(大正藏XXII.九四九a)等。

5 占相师(Asita)阿私陀之事。

6 阿私陀仙之占相事见各佛传。例如见J.I.p.54佛本行经集九(大正藏卷三、六九四 b)。

7 就阎浮树下静观，例如见J.I.pp.57-58佛本行集经十二(大正藏卷三、七○六a─七○七a)普曜经三(同四九九一c)。

6 读为caru；Sabbangi(Stade)。

9 Purindada 帝释(Sakka devanam inda)之别名。Pura-inda(都城之帝王)之意。或亦云为由街至街布施之故。亦云为由毁都城者之义(Purandara)转化者。见S.ii.2.7及杂 XL.J(大正藏、II.三九○c)。

10 读为Labheyyam 注释如斯读之。

11 读为rajo。

12 读为Khujjadicetakakinne(如佝偻之平伏者等)。原文Khujjatecalakkhakakinne意义不明，Fausboll读为Khujjadicetakakinne。

13 读为Sutamagadhavannite(Fausboll)注释不明。弹唱诗人之意。

14 原文为Citraggalerughusite。注释为等于五件乐器之音竖立快乐之叫声，依美丽七宝之门柱而竖立之音声。但aggala 为门闩之义。

15 依注释，十愿为：一、sivi 王第一后妃之事。二、眼为绀青之事。三、眉为绀青之事。四、附名为phusat1 之事。五、养王子之事。六、胎不膨大之事。七、乳房不下垂之事。八、不污秽之事。九、皮肤细滑之事。一○、死刑得免之事。

16 依异本补述。

17 Monier-Williams 解为Visva-m-tara 意为“从一切”(all sabdu ing)。

18 见J.VI.pp.2-3。

19 前此之注释作如次之说明。Jetuttara 市发生动摇。婆罗门等于南门得象，坐于背上，由多数之侍者相从向市之当中进行。大众见此询问：“喂！婆罗门诸君乘我等之象，君等由何处牵来耶？”“Vessantara大王施与我等，贵君为谁耶？”婆罗门等，同等摇手，愚弄大众，通过市之中央，由北门出去而行。市内以为诸神不在，对菩萨愤慨，集聚于宫门大声非难……。

20 父为刹帝利，母为首陀罗混血之种，勇猛之意。音译借用郁伽长者之人。

21 kalasa(kailasa)雪山地方灵山之名。

22 Sa-athabbana注释为Sa-hatthi-Vejja。但athabbana(atharvan)据咒术指为AtharvaVeda。

23 据异本读为So。

24 据异本读为dakkhinam vamaham bahum。(异本)。

25 读为ujjalayitvana。(异本)。

26 以下之二偈殆由同之J,V,p.259而出。

27 Kharikaia Khari(佉梨)译为斛，计算谷物量之名。Kaja 为担棒、天秤棒。即为以担棒担一斛量之重物，为出家者之意。

28 Kosiya 即帝释(Inda)之姓。

29 varun1 注释被捉成为如入于神鬼夜叉之奴婢。言为如巫女者，见三二七页。

30 就以下之数偈，见Text,p,189。

31 注释述为如斯七百之大布施，尔时Jetuttara之市民等皆对Vessantara 为布施而被追放，但彼更仍行布施出言叹息而记举次之偈：“此处嚣嚣声起，将有恐怖大骚扰，以布施故尔追放，然尔更仍行布施。”然而更一方受布施之诸人，见Vessantara 入于森中而悲泣。

32 就以下数偈Text V.p.258；VI.p.47 参照。

33 读为aiara-bhamukha(Stede )。

34 读为susonna。

35 abhisasim注释为P1lesim。

36 读为assa。

37 读为nama so。

38 为pavisitva tam之误植。

39 读为dve putte。

40 duyyittham te navamiyam akatam aggihuttakam 意义不明。注释前半之解释为：“依贵女第九牺牲祭(navamiyam yagam )非为正行。贵女之供物(yaga pinda)最初应为老人所取。”

41 任何均读为agantva。

42 读为Vanmka。非固有名词。

43 Passati 或为Pissati 之pa之三、单、未来。

44 Pantha-sakuna “道鸟”之意。注释为Pantha-devata(道之神)。为奉仕道神之鸟之意。

此概为鸟等食供道神之生贽(牲畜肉礼)而言。

45 读为ahutim。

46 Labu瓢箪南瓜之类，为取去中味之容器。

47 原文应读为asadan camasan jatam。

48 为upamo 之误。

49 读为uddalaka。

50 读为puppha。

51 读为manjubhanika。

52 与次之二偈为同一之物，出自J.V.p.323。

53 与以上二偈殆为同一之物，出自J.VI.p.85。

54 读为varanani。

55 读为nikujita。

56 读为n1varo。

57 依异本读为tayo。

58 依异本补足。

59 在“Ramayana”中说为十车王之子，拉玛为兄、西达为妹。此在第四六一十车王本生谭中亦出。

60 依异本读为mata。

61 依注释补足。

62 读为Padumuppalakehi (见J.VI.p.47)。

63 读为刘叫Patihariyani。

64 读为Sand1yati(Stede)。

65 与次之二偈为同一之物，出自J.II.p.86；IV.p.65；SN I.p.19。

66 读为Sammatha(Stede)。

67 殆为同一之偈，出自J.IV.p.409。

68 最初之一句亦出自J.IV.pp.10.13.240；V.p.161；VI.p.482。

69 在异本中高尚于此之次为ajja juthanm anupatto kuto gacchasi brahmana 之一句。

70 取异次之nadantu。

71 依注释：“迦陵伽国之婆罗门等于自国降雨之时，持象归返删阇耶王。彼象能会见其持主(即毗输安呾啰)大为欢喜，蹈足而呜。”

72 帝释语其父王不久即可前来之事(注释)。

73 依注释：“彼女(Maddi)大声哭泣颤抖而失神，长仆于地上，两儿亦又如风之状奔驰前来呼唤而失神，仆卧于母之身上。尔时彼女之两乳房流出两道乳浆，入两儿之口中。若然如此气息未绝，两儿心安亦未气绝。毗输安呾啰见爱儿而悲愁不堪，失神而仆倒于其场，而其父母亦失神倒卧于其处。同样同日生之六万廷臣等亦见而怜悯，无一人心能平气。全仙处宛如风吹沙罗树之状。

74 读为raja(真本)。

75 读为nahana-kalo(异本)。

76 于毗输安呾啰诞生之日得白象之名。

第 四 篇

#### 第一章 开 门 品

##### 三○一 小迦陵讹王女本生谭

〔菩萨＝行者〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对四人女普行者出家所作之谈话。据传毗舍离城住有七千七百七人之离车王族之出身者，齐皆具有向人反问之性质。某日，有一善通五百种议论之尼干子来至毗舍离，彼等一同善加欢迎接待。今又来一与彼相同之女尼干子，王族人等使此二人辩论，二人皆为相同。尔后离车族人等思想：“由此二人所生之子，必甚聪明。”于是使彼等二人配为夫妇，住于一处。

彼等住于一处之中，次第生有四女一男，女名真实、动转(又名爱着)、教令者及反行，男名真实者。此五人分别达到能事之年龄，彼等由母方五百、父方五百习得合为一千种之议论。两亲向女儿等教曰：“若某在家人破汝等之议论，汝等即皆为彼之佣人。若为出家人所破，则就其人出家。”如斯言教，尔后两亲即均死去。

二人死后，萨奢迦尼干子教授离车族之学艺，仍住于毗舍离城中，而彼之姊妹等则携阎浮树之杖，为议论由都至都，巡回经行达舍卫城。于都之入口，立一阎浮树枝，向儿童等云：“无论何人，能以议论败我等者，无论俗人僧侣，可以足蹴散我等所盛之土，踏碎我等之杖。”言毕彼等即入都托钵。

时舍利弗尊者扫未扫之处，汲水入于空瓮，看护病人，日中迟过，至舍卫城内巡回托钵，见此树枝，闻其缘故，命儿童倒其树枝踏碎，向儿童云：“无论何人，立此枝之人等，饭食后来祇园精舍入口处会我。”言毕，入于都中，食事终了，立于精舍入口之处。彼普行者等亦巡回托钵归来，见枝踏碎而问曰：“何人所踏？”儿童等云：“乃舍利弗长老之所为，若贵女等望有议论，彼云请出至精舍之入口处。”于是彼等再入都中，集合多数人等，往精舍入口处，向长老提出一千问题，长老一一回答后问曰：“此外尚有何知？”曰：“不知。”“予亦有向贵女等之寻问。”“请问，知之者必言。”长老问曰：“一为何物？”彼等不知。长老对此回答。彼女一同曰：“贵君！予等已败，贵君已胜。”“如是又将何为？”彼女等云：“予等两亲，曾如是置教：‘若有某在家人破汝等之议论，即为其妻，若为出家者，则就彼出家。’请许予等出家。”于是使彼等于莲华色长老尼处出家，彼女等一同不久即达阿罗汉果。

其后，某日，于法堂之中开始议论：“汝等法友！舍利弗长老受四人女普行者之信赖，皆出家成阿罗汉。”佛适出堂问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝等比丘！此非自今日始，前生即有受彼等信赖之事，但今得成就出家之位，前生曾坐于王妃之位置。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，迦陵讹国捺多布啰都迦陵讹王治国时，阿湿摩迦国褒利都有阿湿摩迦王。迦陵讹王之步军、车军完备，自己亦有大象之力，王无敌手，思欲战斗。向大臣等言：“予思欲战斗，但不见有能敌予者。如何为宜？”大臣等云：“大王！有一方便之策，王之姬等四人具有优良之器量，彼等各各化妆，乘覆棚之车，伴以兵队，往各村、市、王都次第巡回行走，如有某国国王欲将姬等纳入后宫，王即与彼战斗。”王即依言而行。王女等未到之先，诸国王等怖畏，不许入都，赠与赠物，使住都外。

如是巡回于全阎浮提中，抵达阿湿摩迦国褒塔利都，阿湿摩迦王亦闭都门，赠与赠物。王有一贤明巧于策略之大臣名楠提阇那，彼思：“此王女等巡回全阎浮提未遇敌手，阎浮提实甚空虚。予与迦陵讹王将为一战。”彼往都门之处，语门卫等，使对彼等开门，唱第一之偈：

一

开门延彼女 使之入都中

阿罗那王将1 善调教狮子

予楠提阇那 亦能善守卫

彼为斯言已，开门捕彼女等，献于阿湿摩迦王，向王云：“吾王勿恐，如有战事，予知其机。王应纳此器量优良女等为妃。”于是皆立为妃位。王女向同来诸人曰：“汝等还都，向王申告，王女等均被阿湿摩迦王立为妃位。”诸人还都向王申告。迦陵讹王曰：“此奴不知予之兵力，今将使彼得见。”实时率大军出发。楠提阇那知王之来，以书面送交迦陵讹王云：“请汝止于汝国境内，勿侵我国之国境，否则，两国之间，开始战争。”彼读书面，止于自己国境。阿湿摩迦王亦止于自己之国境。

尔时菩萨出家入仙人之道，住于两国中间草屋之中。迦陵讹王自思：“沙门无所不知，孰胜孰败能得知之，予且问彼行者。”于是变相改妆，往菩萨之所礼拜，退坐于一方。问候已毕而问曰：“尊师！迦陵讹王与阿湿摩迦王行将作战，各自止于国境，此中何方获胜？何方挫败？”“大功德主2！予不知此胜或彼败，然帝释天王将来此处，予将语天王，请明日来此。”帝释天来问候菩萨，菩萨向帝释天问及其事。“尊师！迦陵讹将胜，阿湿摩迦将败，如是如是前知。”迦陵讹王次日来问，菩萨语彼，彼亦不问前知究为何意。“予将战争”，欢喜而去，此言广为传播。

阿湿摩迦王闻之，唤楠提阇那问曰：“迦陵讹胜，予等将败，究应如何？”彼云：“大王！孰胜孰败，何可前知？大王勿忧。”彼慰王往菩萨之所，礼拜坐于一方问曰：“尊师！孰胜孰败？”“迦陵讹胜，阿湿摩迦败。”“胜败何以前知？”“大功德主！胜者之守护天为全身白色之牛，另之一方全身黑色。两方之守护天战斗，可分胜负。”楠提阇那闻此，起身返回，伴国王之亲友善战者一千人，登附近之山，问曰：“君等能为我王奉献生命耶？”“唯，诺！予等奉献。”“若然，由此崖落下。”一同将欲转落，彼即遮斓：“于此处转落，实无是处。请为我等之王，以真心作不退却之战斗。”众皆承诺。

于是战斗接近，迦陵云：“予必得胜。”于是懒惰，其军队皆谓：“胜利归我。”亦均懒散。武装队伍三三五五，任己意游荡，应努力时而不努力。双方之王乘马战斗，相互接近，两方之守护天立于先头。迦陵讹之守护天为全身白色之牛，另之一方为全身黑色，彼此亦互相接近准备战斗。牛观两王之眼色，不见他人。楠提阇那向阿湿摩迦王问曰：“大王！汝见守护天耶？”“唯然，予已见之。”“形相如何？”“迦陵讹之守护天全身白色，予之守护天全身黑色，果已疲劳耶？”“大王！请君勿忧，予等必胜，迦陵讹必败。王请下手，持枪以左手押善教之辛头产马之胁腹，与此一千人等急速共往迦陵讹之守护天前，以枪突落其守护天，予等千人以千根之枪与以打击。如此则迦陵讹之守护天丧亡，迦陵讹败而予等胜矣。”王云：“甚善。”依楠提阇那所与之指示，进行以枪突击，大臣等亦以千根之枪突击。守护天当场丧失生命，同时迦陵讹亦败逃。一千人之大臣等见此，扬声欢呼曰：“迦陵讹逃走矣。”迦陵讹恐怖死亡，于逃生之中责怪行者唱第二之偈：

二

迦陵讹堪忍者胜 阿湿摩迦运拙败

梵行者！

汝曾向予作斯言 正直之人不云伪

彼作斯语，责苦行者，逃还己都；彼连反身后视皆不可能。后经数日，帝释天来行者处问候，行者语彼，唱第三偈：

三

诸天子超越虚言 帝释！ 真实乃汝最上宝

天主！ 过去之事汝云伪

摩佉婆、大因陀罗3！ 我不悉汝因何故？

帝释闻此唱第四之偈：

四

天人不羡人鲁莽 婆罗门！ 汝岂不闻此之言

调御决心与安定 应进之时沉着进

人间努力强精进 依此阿湿摩迦胜

迦陵讹逃走，阿湿摩迦王分取其获物，然后还都。楠提阇那致书迦陵讹云：“请向此四王女送来彼等应分得汝之财产部分，若不速送，汝应知所致之后果。”迦陵讹王见信恐怖战栗，即送四人应得之财产。自此以后，彼此双方友谊良好，相互为生。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之迦陵讹王之王女等是此青年之比丘尼等，楠提阇那是舍利弗，行者即是我。”

注1 阿罗那指阿湿摩迦王之事。

2 “大功德主”为由出家行者向在家之人特别尊称之用语。在此时，行者不知对方为国王，单独用此一敬语。

3 Magha 为赐物、恩惠物、赏赐之事，Maghava 有配分、分与之意。此处为帝释天之别号。

##### 三○二 大骑手本生谭

〔菩萨＝王〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老所作之谈话。现在之谭，于前〔第一五七，有德本生谭〕既如其说。〔佛〕言：“昔日诸贤人作施惠之事而受惠”，此处佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，菩萨为波罗奈王，正而无偏，治国行施，守持戒律。彼因边鄙之地作乱，为镇压而率领步军、车军前往，败阵乘马而逃，抵达某偏僻乡村。王之百姓三十人住于此处，彼等晨起，集于村之中央，开始工作。恰于此时，王着铠乘马，全身装饰，由村门进入。一众皆云：“此究为何人？”战栗逃出，各还己家。

其中只一人未还己家，迎王而问曰：“据闻，我王出发至边鄙之地。君为何人？为王方之人耶？贼方之人耶？”“予乃王方之人。”“如是，请随予行。”伴王往其家中，使坐椅上，命妻曰：“汝来，请为友人洗足。”洗足之后，量自己之力，供奉相当之食物，继云：“请暂休息。”准备卧榻用具，王卧其处。然后彼男脱王之铠，使马步行，饮水涂油于背上，与以草料。

如是三四日间，与王闲谈，王曰：“汝君！予将行矣。”彼男又对王与马所应为之事，一总为之。王食事毕，王云：“予名大骑手，予之住宅在都之中央，君若有何事，可来都中，立于南门入口向门?云：‘大骑手住于何处？’门卫即伴君入予之家。”王留言而去。

军队等众不见国王，于都城外露营停留，见王归来出迎，护于王之周围。王于入都中之时，立于门内，呼门卫来，屏退诸人谓曰：“住于僻鄙乡村之人，前来会予云：‘大骑手君住于何处？’如此问汝时，汝即牵其人之手，伴来会予，如此则予赐汝金一千两。”然而彼男未来。

因彼男未来，王对彼住之村课税。课税彼亦未来，如是二度三度课税，彼终未至。

于是村之住民等集于一起，告彼云：“君友大骑手来后，此方我等受纳税之苦，几至不能负担台头。汝往语其人，使我等免税。”“甚善！予将前往，然不能素手前往。予之友人有子二人，此二人与妻及友人，均须对彼等调制下衣、上衣、饰物及道具。”“甚善！预为调制”彼等悉数准备礼物。彼携带礼物与彼自宅所制之糕点前往，抵达南门问门卫曰：“阁下！大骑手之住宅何处？”“君请入内，予将教示于君。”门卫牵彼之手，行至宫门，门卫报告：“门卫伴边僻村舍之人前来。”王闻之即由座起立云：“请予之友人与其一同前来者等通过。”王即出迎，见彼而抱持问曰：“予之友等妻子皆平安否？”王牵彼之手登大高台，使彼坐于白伞之下王座之上。呼第一之妃云：“吾妃！汝为予之友人洗足。”妃于是为彼男洗足。王用金瓶浇水，妃洗足毕，涂以香油。王问：“君有与我等应食之物否？”男曰：“有。”入袋中取糕点。王以金钵承受，为欲对彼示好，王云：“请食予之友等持来之物。”以之赐与妃与大臣等，王自己亦食。彼男今更向王献其礼物，王为接受，脱去迦尸之衣裳，着彼持来之一套衣物；妃亦脱去迦尸之衣裳，着男所持来之衣物，并着庄饰之物。王荐以王者之食膳飨彼，命一大臣曰：“汝往如予之形像调理彼之发须，浴以香浴水，使着十万两迦尸之衣裳，使着国王之服，伴彼前来。”大臣依命而行。

王命击大鼓巡回各处，集合大臣，于大白伞之下，使彼着纯赤色之丝1，让与王国之车。自此以来，二人同处饮食就寝，相互坚定信赖，无人能与破坏。王唤来彼之妻子，于都内建家，二人敦睦和平，共行治国。

然大臣等怒，告于王子：“王子殿下！王与平民2以国之半分，与其人同饮食共休息，使儿童等拜彼，其人究为大王何所尽力，予等不知。王之所为，实为可耻，殿下宜向王语。”王子承诺：“甚善！”于是悉禀告王云：“大王！不可如此。”王曰：“王子！予败战时住于何处，汝知之耶？”王子：“大王！予不知。”王：“予住此人之家，无事返回治国，如是，予对予之恩人如何能不与予之所持者，〔如何能〕置而不顾？”菩萨更作如是之言使闻：“王子！对不应施者而施，对应施者而不施，将陷于不幸而不得人助。”于是唱如下之偈：

一

不应施者而施财 应施与者而不施

终临不幸陷于难 不得朋友之助力

二

不应施者不施财 对应施者施与之

虽临不幸陷于难 终得朋友之助力

三

和睦与爱高贵行 虽贫且乏有大用

对贵直人所为者 数量虽微得大果

四

率先宜行善 为世所难为

尔后之所为 足受大恭敬

闻此语后，大臣等及王子亦不再作何言。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时边僻村舍之住人是阿难，波罗奈王即是我。”

注1 “纯赤色之丝”(jatihingulakasutta) jatihingulaka 英译 Natural vermilion，即“天然朱色”之意。德译 eine Sehnur von echtem scharlach，即“纯朱色之丝”，今依此译，着此丝者为王者之印证。

2 平民(gahapati)，“家主”之意，即居士之原语。单只不过为一家之主人，故为平民之意。

##### 三○三 一王本生谭

〔菩萨＝王〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对奉仕拘萨罗王一男子所作之谈话。现在此一谭，已如前之善人本生谭〔第二八二〕中所说。此处佛言：“由不利而得来利益，非只汝一人，昔日之贤人等亦由自己之不利而取得利益。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，为波罗奈王侍从之某大臣，入王之后宫行不义之事。王直认其罪，放逐国外，又奉仕于达巴塞那拘萨罗王。此一始末总于大具戒王本生谭〔第五一〕中如其所说。此处达巴塞那王于大高台上，周围由大臣围绕而坐，波罗奈王被捕，用绳缚于木框之上，头倒吊挂。王对盗贼首领念慈悲观，为预备修行之观念，得入禅定。绳索自断，王于空中结跏趺坐。而盗贼之身体发热，口喊：“烧、烧。”于地面不断巡回滚转。王曰：“此为何故？”大臣云：“大王！王将彼正直无过之王倒吊于户框之上，所以如此。”王云：“若然，急往解缚。”大臣皆往，见波罗奈王结跏趺坐于空中，众臣回返，语达巴塞那，彼急往向王敬礼谢罪，唱第一之偈：

一

昔住一王处 味无上欲乐

今投苦那落 不舍昔色力

菩萨闻此唱次之偈：

二

达巴塞那！

我昔所望者 忍耐与苦行

大王！

今得已如何 我舍色与力

三

如斯总全终 智誉有耐力

得难得大誉 我舍色与力

四

人间之主！

以苦离去乐 耐难耐之苦

有情得两处 苦乐皆平等

达巴塞那闻此，向菩萨谢罪云：“君之国君治之，予除去盗贼。”于是将此为恶事之大臣处以王刑，然后离去。菩萨将政事托大臣等，出家入仙人之道，成应生梵天世界之身。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之达巴塞那是阿难，波罗奈王即是我。”

##### 三○四 达陀罗龙本生谭

〔菩萨＝龙王〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对易怒性者所作之谈话。此一谭，前已出之。尔时法堂之中，彼之易怒性成为话题，佛出而问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘等白佛：“如是如是之事。”佛言：“汝之易怒性质为真实耶？”比丘白佛：“世尊！是为真实。”佛言：“汝等比丘！非只今日，彼于前生即为易怒性质，为此，昔之贤人等清净洁白，住于龙王之栖所，而为彼三年之间住于充满不净之场中。”于是为说过去之事。

###### 主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，雪山地方达陀罗山麓有一龙宫，菩萨为其处龙王苏拉达陀罗王之子名摩诃达陀罗，其弟名周罗达陀罗。彼弟易怒，性质粗暴，轻蔑年少女龙，鞭打走路。龙王知彼易怒之性，命令将彼由龙宫赶出。摩诃达陀罗为弟向父求情，停止赶出；第二度使王怒时，再向父求情；第三度时，王云：“予于改正此无品德者，汝二人均由龙宫离去，住于波罗奈之不净处中三年。”于是二人均由龙宫迁出，二人往彼处住，向不净处周围水中觅饵，村中儿童观见彼等，投掷土块木片，骂曰：“此头大尾如针之水龙，究欲何为？”周罗达陀罗之性质荒暴，不堪儿童等之轻蔑，向兄云：“兄长！儿童等对我等恶口谩骂，不知予等有毒，予对彼等之轻蔑实难忍耐，我以鼻风，皆将杀之。”彼与兄商谈，唱第一之偈：

一

达陀罗！

此等人间世 侮我以恶语

“食蛙水中棍” 怎堪我剧毒

摩诃达陀罗闻彼之言，唱以下诸偈：

二

己由国放逐 入于他国中

为能容恶语 胸中造大仓

三

不知人素性 亦不知道德

住于人世间 不可抱慢心

四

他乡如住火1 虽有智慧人

难免奴仆谤 切须应忍耐

如此住于彼处三年之间，于是父王召回，自此以来，彼等制伏慢心。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，易怒比丘达不还果－－佛为作本生今昔之结语：“尔时之周罗达陀罗是此易怒比丘，摩诃达陀罗即是我。”

注1 “如住火”，底本为 jataveda-samanena’pi另一本为 jataya vinayena’pi，如是则为“生即善而有德”。此处译意，多少容易了解。

大士闻此王之言思考：“此王极度恐怖死亡怯于战争。病人须赖医者，空腹须赖食物，觉渴则须水，此王除予别无所赖，予须慰彼。”大士如在悦意石平原狮子吼之状，彼云：“大王！请勿畏怖！王者请乐其安乐，予取土块打鸟，予取弓箭射猿，追逐十八阿库虚尼数之军队如解卷腹之布。”彼唱偈云：

九

大王且延足 诸欲且享乐

般阇罗军弃 堪培拉王逃

贤者安慰王毕，外出于都城中祭大鼓巡回告都人曰：“汝等勿忧！七日之间调配华鬘、香水、涂香、饮物、食物及其他之物，以为祭典之游行。各处诸人适宜饮大量之酒，演奏音乐、唱歌、舞踊、叫唤、啸吼、拍手，予施汝等之费用。予乃大药贤者，汝等请观予之威力。”彼安慰都人，彼等亦如其言而为。歌唱、音乐及其他之音，使居城外皆闻。诸人由小门来往，除敌人之外，皆不注意何人，是故，往来之人不绝。入都城者见热中祭典之诸游人，秋拉尼布拉夫玛达陀亦闻都城内骚动之音，向大臣等如是云：“我等以十八阿库虚尼［数］之军队包围都城，而都城之住民等毫无恐怖怯懦，喜乐满足者等拍手、欢叫、歌唱，是何故耶？”尔时配备之部下向王作云如是告曰：“大王！予等或因事由小门入于都城，见热中祭典诸多人等问曰：‘全阎浮提之诸王前来，包围汝等之都城，然而汝等非常恬然安乐，此何故耶？’彼等答曰：‘我等之王在为王子时曾立一志愿，即全阎浮提诸王包围都城时，应作祭典。今日彼之誓愿成就，是故巡回作祭典之大鼓，而王自身则在最上层之屋顶饮大量之酒。’”

王闻彼等之言甚怒，向一支队下命令云：“急速由此处彼处侵入都城，破坏城壕，踏碎墙垣，打毁门楼，进入都城；而后用车如毁坏葫芦之状，载运多数人等之头颅，持来毗提诃王之首级。”彼勇敢之士兵等闻此，手执种种之武器，往侧门而进，然因受贤者之士兵等煮粪与泥之泼撒，依落石及其他之物所苦痛而退却。而毁垣降落城壕者，途中为立于橹上者以弓矢刀枪及其他之物攻击，而至于大破灭。又贤者之士兵等向布拉夫玛达陀之兵士等作其他手式用种种方法骂倒恐吓云：“汝等如亦欲思乐，可少用此饮食。”于是拿出酒碗及鱼肉之串，而只自己不断饮食，沿墙垣来往行去。其他者等（敌军）不能出任何之手，而归往秋拉尼布拉夫玛达陀之前语王曰：“大王！如无神通力者，谁亦难越雷池一步。”

堪培拉王滞在四五日间，应捕捉者不能捕捉，王问克瓦特：“阿阇梨！我等不能取其都城，无一人能得接近，应如何耶？”“大王！都城之水，仰赖于城外，断绝其水道，诸人为水所困恼必将开门。”王曰：“此为甚善之方便。”与以同意，自此以后，不使入水。贤者配备之诸人，亦写信缚于矢上射入，使知其事。贤者豫出命令：“有发现矢者，将书信持来。”于是有一部下见彼，通知贤者。彼知发生之事，彼云：“彼等不知予为大药贤者。”彼将六十手尺之竹，剖割为二，清除内部干净，再合而为一，用皮缚紧，上涂泥土，其次将由雪山地方有神通力苦行者持来于泥中作育之白莲种子，种植于莲池边沿之泥中，在其上置六十手尺之竹，充实以水，仅一晚间即生长肥大，竹由顶端开花有一拉达那（长度之）量，然后折取，彼与己之部下云：“将此与布拉夫玛达陀。”彼等将其茎作为轮状，投向敌兵云：“布拉夫玛达陀之足前居者等！汝等不可饿死，取此莲花为装饰，以茎饱腹食之。”其中一人为贤者配备部下等附属之人拾起，然后持往王前云：“大王！请观御览此花之茎，予等由此以前未尝见有如此长茎。”王云：“量其长度以观。”贤者之部下等，以六十手尺之茎量为八十手尺。王再问曰：“此在何处所生耶？”一人嘘言如是之状：“大王！某日予喉干渴，思欲饮酒，由小门入于都城，尔时见其都人所作游水之大莲池，诸多之人乘船取花。此为岸边所生者，深处所生之茎，约有一百手尺。”王闻此向克瓦特云：“阿阇梨！断水不能取此都城，可弃此一计略。”“大王！可绝其粮道（谷物），都城仰赖由外之谷物。”“如此，阿阇梨！如汝所言。”贤者仍然如前之状，知其发生之事，彼云：“克瓦特婆罗门不知我为贤者之事。”彼沿城壁之顶置泥，向其处种植谷粒。菩萨之愿望成就，谷粒仅一晚即出芽出现于城壁之顶。布拉夫玛达陀又见此而言曰：“彼城壁之顶成青色出现之物为何耶？”贤者配备之部下等顺口摘取王所言申告曰：“大王！居士之子大药预见未来之灾难，由国中各处使持谷物前来，入于仓中积满，而未入仓其他之谷物，使散出于城壁之侧；此等谷物受热而干燥，经雨濡于彼处生出稻粒。予某日因事由小门入城，由城壁之侧稻谷之山堆，掴取一握，然掉于道路，于是向予为恶口者等云：‘君似为饿状，可用衣物之裙包归家中煮食。’”王闻此言向克瓦特云：“阿阇梨！断绝粮道谷物，不能取此城，此亦非善巧方便。”“大王！采取断绝薪木之入道，此一都城薪木亦仰赖由外输入。”“阿阇梨！如是，依汝所言。”贤者仍如前之状知其发生之事，彼由城壁之顶，超越谷物所见之状作一积薪木之小山。众人与布拉夫玛达陀之部下嘲笑而言曰：“汝等如果饥饿焚木煮粥饭而食！”于是投下非常多之薪木。王亦见由城壁之顶堆积之薪木，彼问：“此为何物？”贤者之部下等申告曰：“居士之子预见未来之灾难，使各地持薪木前来，安置于家族后之家，而将剩余之物沿置于城壁之上。”

王由配备者闻此，向克瓦特云：“阿阇梨！断绝薪木之入道不能取此都城，请弃此方便。”“大王！请勿忧心，有其他方便。”“阿阇梨！为如何之方便耶？予不愿见汝方便之尽。我等不能捉取毗提诃王，将往我等之都城。”“大王！‘秋拉尼布拉夫玛达陀与百零一名刹帝利族协力而不能取毗提诃’之事，将为我等之耻辱。此大药并非唯一贤者，予仍为贤者，予将策划一策。”“彼为如何之策耶？阿阇梨！”“予将为法战。”“彼法战为如何之物耶？”“大王！此非为军队之战。二人王之二人贤者集合于同一之场所，其中作礼拜之情况者即为负者。但大药不知此一计略，予为老年，彼为少年，彼见予必将礼拜，于是毗提诃王云为负者。尔时使毗提诃认输，再归自己之都城，如此我等即无耻辱，此即所谓法之战。”贤者如前仍然知其秘密，彼思：“若予负于克瓦特，予即非是贤者。”布拉夫玛达陀又云：“阿阇梨！此为善方便。”王以书信由小门向毗提诃发送云：“而后明日二人贤者将为法战，将有正确平等之胜负。”毗提诃王闻此呼贤者告其事项，贤者云：“大王！甚善。‘明日晨早于西门准备法战之道场，向法战之道场前来’，请王发出通知，大王！”王闻此向布拉夫玛达陀遣来使者与以回答之书信。贤者次日准备西门法战道场，使克瓦特败北。彼等百零一名之王等谁亦不知究起何事，为保护贤者克瓦特对克瓦特采取围绕。彼等百零一名诸王往法战道场前来，于东方观察而立，克瓦特婆罗门亦复如是。然而菩萨于晨朝用香水沐浴，衣十万金价之迦尸衣，付以所有身饰之物，取食种种上味之食品，由多数之侍者随从往王门而行。“我子入内！”为王所云而入，礼王立于一方。王云：“我子大药！如何？”贤者答曰：“往法战之道场前行。”“我等如何为宜？”“大王！予思欲以摩尼珠欺瞒克瓦特婆罗门，予手须握彼八角之摩尼珠宝。”“吾子！取去！”彼取珠礼王而下宫殿，一同受出生地故乡之千名战士围绕，乘由九万伽瓦巴那（币名）价值之信度白马所驾之上等车辆，于朝饭之时到着门侧。

克瓦特不断观察彼之来道而立：“今彼将来矣，今彼将来矣！”彼因过于观望，伸长颈项自思，太阳炽热使之流汗。而大士率多数之从人恰如膨湃海之状，又或如有长鬣狮子之状，毫无恐怖，身毛无竦，打开门户由都城而出，由车降下，如狮王奋迅而突进。百零一名诸王见彼之姿容非常壮观，彼等互谓：“此为尸利阿荼长者之子大药贤者，附有智慧于全阎浮提无比并者。”于是扬声欢呼不知几千遍。彼如帝释天受天人群围绕之状，以无可言喻之光荣与权势，手持摩尼珠宝向克瓦特而来。克瓦特只一见彼，不能自然而立，为出迎之状而言曰：“贤者大药！我等二人均为贤者。我等住于汝之近处只如此之间，汝未尝送来礼物。何故汝为如此之状？”尔时大士向彼云：“贤者！吾搜寻适当之礼物，今自己得此摩尼珠宝。汝可取此，如此摩尼珠宝为他处所无。”克瓦特见大药手中光辉灿烂之摩尼珠宝，言：“与我。”彼伸手欲为接取，大士云：“汝取！”彼即投出落于对方指人之［食指］上。婆罗门之指不能支持彼沉重之摩尼珠宝，当即滑落于大士之足前，婆罗门由其欲心欲往前取，彼屈身于大士之足前。尔时大士不使其起，一手按捺其肩胛骨，他手押住脊中之腋下而高声叫曰：“阿阇梨！请起，阿阇梨！请起，予尚年幼，为汝之孙辈，请勿向予礼拜。”彼左右反复振动摇摆，使其额、颜擦撞地面而流血涂面：“汝愚者之辈！期待由予方礼拜耶？”彼捉其颈而投出。克瓦特落于乌萨巴量之处，彼起立而急速逃跑。大士之部下拾起摩尼珠宝，然而菩萨“汝请起！汝请起！勿礼拜予”之叫声，全部响彻及周围之人等，周围之人等齐声为彼扬声而大叫曰：“克瓦特婆罗门礼拜贤者之足矣。”由布拉夫玛达陀开始及诸王等皆见克特屈身于大士之足前，彼等以为：“我等之贤者礼拜大士之足，今我等已负输，彼将不与命于我等。”于是各乘自己之马指向北般阇罗开始逃走。菩萨之群众见彼等之逃，再扬起欢声云：“秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名之刹帝利族逃走！”彼等诸王闻此，怯于死之恐怖而战抖，于是更拼命逃避，使军队大乱。菩萨之群众亦呼啸跳起，更起非常骚动。大士率领彼之军队进入都城。布拉夫玛达陀之军队仅逃退三由旬，克瓦特乘马拭去额血追上军队，坐马背上云：“喂！喂！莫逃！予并未向居士之子礼拜，且止！且止！”军队不止，仍然逃奔而行，并杂言詈骂克瓦特云：“汝恶党奴，恶婆罗门奴！汝行法战而往，向自己孙辈之少者礼拜，乃汝所为之事！”彼等不听闻彼之言语仍然逃奔而行。彼急行追着军队而云：“喂！喂！汝等听信予言，予未向彼礼拜，彼以摩尼珠宝欺瞒于予。”彼等诸王终为彼用种种方法使之了解，领悟其言，使支离破碎军队再行回返。

总之，因彼之军队甚大，若每一军士以一掴之尘土或土块，各各投下，则能埋平壕墅，将能堆积成城壁之高，然而可见菩萨能满足心愿成就，竟无一人向都城投一掴之尘土或土块。彼等皆返回自己之阵地屋所，王问克瓦特：“阿阇梨！我等如何为之为宜耶？”彼向王申述：“大王！任何人亦不许由小门出入，须阻塞通路，彼等诸人不能出城，使其烦闷将行开门，于是我等将可捉敌。”贤者对此发生事仍如前状闻知而思考：“彼等长住此处之事不佳，以方便逐之返回。”彼思：“以咒文逐彼等退去。”彼搜寻一人优秀于咒文之大臣名阿奴克瓦特者，呼彼云：“阿阇梨！我等必须完成一件工作。”“予如何为之为宜耶？贤者！请讲。”“汝沿城壁而立，见我等之部下不注意时，向布拉夫玛达陀之部下等投以果子、鱼、肉及其他食物，并请对彼等如是云：‘喂！汝等一切食之，勿觉郁闷，再数日间努力停住于此处，都城之住民等如被缚之鸡、饱食于笼中，不久将为汝等开门，然后汝等即可捕捉毗提诃王及恶党居士之子。’我等之部下闻此语，对汝杂言恶口相向，而使布拉夫玛达陀之部下等见之。汝受竹头及其他之物打击，使对方得见，制造三处肿瘤，涂撒砖粉，取夹竹桃之花环数次打击（使红肿高大），脊背使之见筋，载至城壁之上，身体缠线，以结轭之绳系落于城下，一面叫骂：‘汝滚！破坏密谈之贼奴’，交付于布拉夫玛达陀之部下。彼等伴汝至王之前，王将问汝：‘汝有何罪耶？’尔时向彼如此言说：‘大王！予昔日之荣誉非常，然居士之子，责予为叛国向王言说，夺予一切。予思欲取居士子之首，又恐汝之部下不满，故向此等之人等与以固食及柔食。只此之事，彼置旧怨于胸，使予至如此破灭之境。凡此一切，汝之部下皆知，大王！’汝须以种种手段使彼信任，能得信任之后请向王云：‘大王！汝捉得予以后，无须忧心，今毗提诃之命与居士子之命亦将无有。予知此都城城壁之强所弱所及鳄鱼等之居与不居之处，在不久之内，予取都城献上。’如是受王之信用与尊敬，将军队托付于汝。而后汝使彼之军队入于蛇、鳄所居之处，彼之军队恐惧蛇鳄不敢进入，尔时汝向王云：‘大王！贵君之军队为居士子所破坏，由一切诸王等及阿阇梨克瓦特开始，无任谁一人不取贿赂。此等诸人唯仅围绕贵君而步行，现皆为居士子之持物［傀儡］，予一人为贵君之部下。君若不信予言，可召诸盛饰诸王前来相会，而后可见由居士子雕刻自己之名与彼等之衣物、饰物、刀及其他诸物，而为判断。’如此云时，彼将如汝言而为。王见彼等，对之判断而恐怖战抖，放逐彼等，将问汝曰：‘我等如何为宜耶？贤者！’尔时请向彼如是回答：‘大王！彼居士之子乃精通任何方法之幻术者，若今后停住于此处数日，贵君之军队将完全纳入彼手中，将来捕君。望王切勿迟延，只在今日夜半过后之时，跨乘马背逃走，我等不死于他人之手。’彼闻汝言亦将如言行之。汝于彼之逃走时，急速返来，通知我等之部下。”阿努克瓦特婆罗门闻此云：“贤者！予必如汝言行之。”贤者云：“如是多少被打之事，汝须忍耐。”彼云：“贤者！予除予之命与手足之外，其他之处，如予所思尽力而为。”

贤者对彼之家中诸人施以尊敬，使阿努克瓦特如上述作法，佝偻姿态，以结轭之绳系下，交付布拉夫达陀之部下。王对彼验而加以信用，施以尊敬，使彼指挥军队。彼使军队入于蛇鳄所居之处，诸人为鳄所食，受立于大壕洞内者以弓矢刀枪突击而丧命，此后军士恐惧，不能靠近。阿努克瓦特近王云：“大王！现已无为汝作战者，率皆收取贿赂。若不信予言，请呼唤诸王衣其衣物及其他饰物观览。”王如其言，皆见所衣之衣物及其他诸物之文字，彼判断：“此诸奴等确实收取贿赂。”彼问：“阿阇梨！应如何为宜耶？”彼云：“大王！无他选择，如再迟延，将为居士子所捕。大王！克瓦特阿阇梨亦只伤额而徘徊，然后在以前即取贿赂。彼因取摩尼珠宝使贵君逃退三由旬，然而彼再使贵君信用，使彼重返，此者仍为一离间者。彼虽停住一晚使予生厌，只在今日过夜半之时，必须逃走。除予之外无对君持好意者。”王云：“如是，阿阇梨！由汝自身为予准备予之马匹及乘物。”婆罗门知王依决心将欲逃走，彼故安慰：“大王！勿怖。”彼外出向配备部下等言须注意：“今日王逃，不可入眠。”将王马之网绳愈扯愈益速走之状，如是准备调配，夜半一过之时，彼向王申告：“大王！贵君之马已调配妥适，出发时间已到。”王乘马而逃奔，阿努克瓦特亦乘马与彼一同而行，彼仅稍行即折返回来。如是准备调度之马，被扯引网绳，使王仍乘骑逃去。阿努克瓦特入于军中扬声大喊：“秋拉尼布拉夫玛达陀已经逃走。”而贤者配备于其处诸人，亦与自己之部下一同漫骂。所余其他诸王闻声，均恐怖战抖：“大药贤者将开门出来，恐不容许我等之命！”对日用品娱乐之道具等，均不一顾，由彼处逃奔而行。诸人云：“诸王等逃走！”愈益高声漫骂，其他者等闻其声，立于门楼及其他处所者亦扬起欢声而拍手。如此之风刹那如大地龟裂，海水动摇之状，全都城内外一片叫声。十八阿库虚尼数诸人声闻：“布拉夫玛达陀及百零一名诸王已依大药贤者之力被捕”之说，彼等对死之恐怖怯懦，自己已无依所，弃却围腰之布片而逃。战阵住屋场所一空，秋拉尼布拉夫玛达陀率百零一名刹帝利归还自己之都城。

次日晨朝都城之门大开，军队由都城出见大战利品，告大士曰：“我等对此等物品如何为之？”彼云：“彼等弃之财宝，为我等所得。凡王等之所有物品，奉献于我等之王；长者等及克瓦特婆罗门之所有物，持来我等之处；残余之物由都人等取之。”向彼等之家持来价值甚高之财宝及物品，历时半月之久，而其他诸物持来则需时四个月。大士对阿努克瓦特施以非常之尊敬，自此以后弥希罗之住民等均成为黄金之所有者。

布拉夫玛达陀与此等诸王住于北般阇罗都城已过一年，其后某日克瓦特以镜观其颜面，见到额伤，浮起愤怒之情：“此为居士子之所为，依彼为此，予在诸王之中受辱。”彼时自思：“何时予能见其项背而将能胜彼耶？”彼自思忖：“此为善方便之道！”“予王之姬（王女）般阇罗、羌提之名，实为最上之美人，洽如天女一般。使毗提诃王得见彼女，钓彼之欲，使彼如吞钩之鱼与大药一同前来，将彼等二人一同杀之，饮得胜之酒。”彼下定决心，而接近王云：“大王！予有一计略。”“阿阇梨！依汝之计略，曾剥予至一度无有上衣。今汝欲何为耶？汝默汝口！”“大王！此不外为方便之道。”“如是试言一观。”“大王！必须只予等二人计议。”“如是为之。”然后婆罗门与王升至宫殿最上一阶：“大王！使毗提诃王烦恼被钓，与居士子一同前来此处，与以杀之。”“阿阇梨！此为甚善之方便。然如何钓彼带同居士子前来？”“大王！贵君之姬［王女］般阇罗、羌提实为最上之美人，彼女之美丽与爱娇姿态使诗人为之作诗，彼等之诗于弥希罗歌唱：‘如不得此女宝时，毗提诃王有何意义！’俟彼挟耳闻之心被执着之时，予即前往与彼定日。毗提诃王于予定日归来之时，彼如吞钩之鱼连同居士子前来，尔时将杀彼等。”王闻彼言，心甚满足，而与同意：“实为极善方便，阿阇梨！如彼之计为之。”然此密谈为于秋拉尼布拉夫玛达陀寝室当班之萨利伽鸟所闻，完全记于心中。

王呼唤善巧之诗人，与以大量之财宝，使彼等见女，王命令曰：“就吾女器量佳美之处，作种种之诗。”彼等作非常艳丽之歌使王闻之。王与大量之财宝，于诗人等之前，由舞诵之歌手等学习，于群集之中歌舞，如此普及于彼等。在此等诸人之间使行普及之时，王呼唤歌手云：“汝等歌手！汝等捕鸟于夜间登树，于彼树上歌唱，天明时结铙钹于鸟颈，放鸟飞去而汝等下来。”彼如此作实为使天下人等言：“王女般阇罗身躯之美，使天人为彼歌唱。”王再呼唤彼等诗人云：“汝等诗人！汝等作褒美王之权威与王女器量之歌：‘如此之王女，不适配与阎浮提之他王，只适配与弥希罗之毗提诃王。’”彼等如其言而行后告王，王与彼等财宝，遣派彼等云：“汝等往弥希罗其处，依方便而歌唱。”彼等一路行走一路不断歌唱往弥希罗而行，于群众集会当中歌唱。闻其歌者多数人等继续千度呼叫感叹之声，而与彼等数多之财宝。彼等夜于树上而歌，天明于鸟颈结铙钹下来，在空中闻铙钹之音而云：“般阇罗王女身体娇美，使天人等皆为歌唱”，在都城引起一阵骚动。毗提诃王闻之，呼唤作诗者等施行集会于自己之宫殿，“如此持有最上优美器量之王女，秋拉尼王思欲与我等”，彼甚欢喜，与歌唱者大量之财宝。

彼等又复归来向布拉夫玛达陀报告，而后克瓦特向王申述云：“大王！如是，予定日前往。”“阿阇梨！甚善。需要何物？”“稍备礼物。”“请取。”王与礼物。克瓦特携带礼物及多数侍从等一同到达毗提诃王国。都人闻彼之来，都城一度引起骚动：“秋拉尼王与毗提诃王成为友好，秋拉尼将自己之女与王。克瓦特为定日而来。”毗提诃王亦闻此事。大士亦已闻之，彼向王云：“予不喜彼之前来，应将探讯其真相。”彼向秋拉尼前配备之部下发送书信，于是回信中谓：“予等不知有关此商谈事之真相，但王与克瓦特在寝室中商谈，为王寝室有守更之萨利伽鸟知此商谈事亦未可知。”大士闻此自思：“为使敌人无可乘之机会，须如此善加区划整顿装饰都城，予不许克瓦特得以窥伺。”彼由都城之门至王宫，由王宫至自己之家，两侧张幕围绕，上以幕掩盖，施以装饰之物，地面撒散鲜花，置充满有水之水瓶，结付芭蕉，使旗竖立。克瓦特入其都城，不得见区划整顿之都城，彼思：“王为予装饰街道。”彼因不见都城而不知其所为之事。彼往与王会见，使接受礼物，相亲为礼交谈坐于一方，而由王施以尊敬。彼告自己前来之使命，唱次之二偈：

一〇

吾王望亲睦 赠王以宝姬

善声语爱语 使节由彼来

一一

欢喜受王语 柔和话言辞

彼此之人民 两者合为一

第十三篇

##### 四七四　庵罗果本生谭

［菩萨＝旃陀罗］

###### 序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多自行吼啸：“予已成佛，沙门瞿昙既非吾师，亦非为指导者。”彼弃师尊之佛而离去。如是，彼失禅定，策划分裂僧团，渐次来至舍卫城。然，于迫近祇园精舍之间，大地张开大口，将彼吞入阿鼻地狱。

于是，比丘集于法堂，谈此语如花开放：“汝等法友！提婆达多弃师尊而去，招来大破灭，闻已出生于阿鼻地狱之中。”佛出于彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是，如是。”佛言：“汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生亦弃师尊而去，至大破灭。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭一家为某种可怖之病1而全灭，唯有一子破防壁而逃出。彼赴得叉尸罗，于举世闻名某阿阇梨前学三吠陀及其他之知识，于学习终了后，彼为向诸国行脚，告别阿阇梨而出发，经过各地，来至某边国之城市。于彼近处有贱民旃陀罗族之大村，尔时，菩萨住此村中为一优秀之贤者，彼知获得季节外果物之咒文。彼于晨起担篮箕由村中出行而来至森林中所生一株庵罗树之处，彼立于距树七步之场所，唱念咒文，以一杯之水注往庵罗树上，于是朽叶由树脱落衍生新叶，花开散落庵罗成实，须臾果熟味美，有滋养分，恰似天界之果物由树落下。菩萨拾集尽欲食之，余者入满篮箕持归家中，彼卖此果以养妻子。

此青年婆罗门见摩诃萨得季节外之熟庵罗果卖之事，而自思惟：“彼能为此事，必为咒文之力。自己接近其人，亦欲学得世间无比之咒文。”于是，窥见摩诃萨得来庵罗果之方法，结果完全得知，然，彼不明咒文。于是，彼于摩诃萨尚未由森林归来之时，来至其家，故作不知问摩诃萨之妻曰：“师尊何往？”答曰：“前往森林。”彼立于其处，待摩诃萨之归来。不久，见菩萨归来，向前出迎，由其手接过担箕置于家中。摩诃萨善加观察后，突向其妻云：“此年轻男欲学咒文而来，然彼非正人，咒文决不附身。”而此青年亦自思惟：“予自于阿阇梨前为使役而习记咒文。”

如是，彼自尔时以来，于摩诃萨之家办种种之事，采薪、捣米、煮饭、洗面或洗足呈献所需之物。某日，摩诃萨向彼云：“幼徒！汝为我寻一载足之足架可耶？”然，别无足架，彼终夜而坐载摩诃萨之足于其腿上。其后，摩诃萨之妻产子时，彼则尽为办生产时一切之事。某日，彼女向摩诃萨云：“贵君！此青年生性尚好，而只望汝教咒文，我等得其为种种之事，彼能否使咒文附身姑且不论，望汝教彼。”摩诃萨：“甚善。”与以允诺教彼咒文，然后对彼云：“此为世所无比之咒文，依此汝可得莫大之财宝，且名声高闻于世。然王与王之大臣问汝，何人为汝之师：汝且勿隐匿予名，何以故？若以言于旃陀罗门下被教之咒文为耻而言以大家婆罗门为师尊之语，则此咒文之效力将永久消失。”彼云：“予如何能匿贵君之名，无论何人询问，予必云由贵君所教。”彼如斯作答，与摩诃萨告别，离贱民旃陀罗之村而去。途中谙诵咒文，不久入来波罗奈之都。于是，彼依法卖庵罗果成莫大之富。

某日，王苑之园长由彼之手中买取庵罗果，献之与王。王食后问曰：“汝由何处得来如此美好之庵罗果？”大臣：“大王！一青年持卖季节外之庵罗果，予从彼者得来。”王：“如是，尔后使彼向此处持庵罗果来，汝可转告于彼。”园长如命而行。自此以来，青年向宫廷持庵罗果来，而由王命彼为王近侍，于是，彼遂为王之用人，得数多之财宝，渐次搏得王之信赖。

某日，王向彼问曰：“青年！汝于季节之外，而由何处得来如此色泽香味俱佳之庵罗果？究竟为龙为金翅鸟为天人或为某何人所授与？抑或彼为依咒文之力？”青年：“大王！并无何人授我彼果，予有世无类比之咒文，予得庵罗果全依咒文之力。”王：“然则，何时予等希见汝之咒文之力？”青年：“甚善，大王！将使御览。”翌日，王与彼共同往王苑出发，王命：“且为一见。”彼应之，近于庵罗树所，离七步而立，唱诵咒文，向树注水，庵罗树如前所述之状，忽焉结果，庵罗果降下如大雷雨状。人人风靡振衣，拍手喝采。王食其果毕，与彼诸多之财宝，王续问：“青年！如此世间珍奇之咒文，由何人所教？”青年自思：“若自己答称由贱民旃陀罗前所教，为可耻之事，更使人人对己为恶口之言。予既已习得咒文，今已无失去之理，应语名声优者阿阇梨为宜。”如是，彼云虚言：“于得叉尸罗世间无双之阿阇梨之前所教。”彼如是云，将真之师尊弃去。尔时，咒文之力忽然消失。然何事亦不知之，王非常欣喜与彼共归城内。

而又于某日，王又欲食庵罗之果，至王苑坐于吉祥之石台上云：“青年！汝持庵罗果来。”彼云：“谨遵王命。”近于庵罗果树，立于离七步之所，而唱诵咒文，然，其咒文之力早已失去，尔时彼知消失之事，于是面赤立于其处。王自思惟：“彼于先前在扈从者等当中，取来庵罗果与予等，如厚云所赍之雨状，降下多数之庵罗果。然此次何故全然为固定之状而立，究竟是何缘因？”而问彼唱第一之偈：

一

梵行者！汝尝为予赍庵罗 有大有小数甚多

婆罗门！然今持咒为唱诵 尔何不现一树实？

青年闻此自思：“若予云今日不能取得庵罗果，王必发怒，予须更为虚言相瞒为宜。”于是唱第二之偈：

二

吾待宿曜善运行 刹那须臾今不适

宿曜运行刹那适 数多庵罗果吾赍

王甚讶异：“先前此男就宿曜之运行未有一言，然此为如何之事耶？”于是唱次之二偈：

三

宿曜运行尔未言 刹那须臾未尝告

然须多赍庵罗果 色香味鲜彼果高

四

婆罗门！尔尝以咒唱 树果多出现

然今不能结 尔行为真耶？

青年闻此自思：“以虚言瞒王已不可能。若自己语以真实，将被王命处刑，虽然如此亦宜，自己不能不语真实。”于是唱次之二偈：

五

旃陀罗族授 我如法持咒

且示咒之性 问者告名姓

若有伪匿时 咒即弃尔去

六

人王今问我 我为邪心覆

伪称婆罗门 教我受此咒

今咒已失去 吾身泣悲哀

王闻此曰：“此恶人奴，对如此之宝而不注重，对此不能再入手之宝而言，于生来之高下，有何价值？”于是王怒而唱以下之偈：

七

蓖麻树与纴婆树 肉色花树任何树

索蜜之人得见蜜 于彼则为最上树

八

刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗

补羯婆与任何族 受法之人为最上

九

持杖持笞与痛击 打此卑贱居心者

辛苦得来无类宝 自负自慢自失之

王之臣下等如命对彼施行责罚。王曰：“汝速往前之师尊之所谢罪，若能再得咒文之时，可反回此处，若不得时，断然不许向此方位前来。”于是，将彼放逐。

彼已无依赖之处：“除师尊之外，自己已为无依赖前往何处之身。前往师前谢罪，而再度请求授与咒文。”彼为悲痛所遮蔽，往师之村。摩诃萨见彼前来，对其妻云：“汝观，彼不良者失去咒文，又复前来。”彼来至摩诃萨之所，向师问候，坐于一方。师问：“如何又复前来？”“师尊！予为虚言，为弃师而去，招大破灭。”彼如是言，向师逐一语破诫之事，再请教以咒文而唱偈云：

一〇

恰思为平地 步入窟穴中

大树根已朽 成孔落其中

远观如为绳 近见有黑蛇

如盲不见光 前行踏入火

如斯我对师 已犯倾踬罪

智慧师教我 失咒持重信

于是阿阇梨云：“汝为何言，若盲人豫为指示，则注意坑穴而行，予于先前，对汝亦曾指示，今何为而有颜来至予所？”于是唱次之偈：

一一

如法授尔咒 尔亦如法受

诚心示咒性 如法不离咒

一二

汝痴者！辛苦得来咒 今世人难得

汝无智！渐得维生计 妄语实尽失

一三

愚迷忘恩者 虚伪不自制

吾不授斯人 如是之尊咒

咒由何处来 速去！尔为吾不快

如是，彼为阿阇梨所逐。彼思：“自己已无何生趣。”于是，进入森林，哀痛而死。

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生即弃师而去，如是至大破灭。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时忘恩之青年是提婆达多，王是阿难，贱民旃陀罗者（阿阇梨）即是我。”

注 1 可怖之病(Ahivatakaroga)，直译为“蛇风病”，一般认为由毒蛇呼气而起者。罹此病之家，由防壁围绕，防病蔓延或防止病情恶化。

##### 四七五　攀达纳树本生谭

［菩萨＝树神］

###### 序分

此一本生谭是佛在卢奚多河河岸时，对一族人等之争论所作之谈话。此一事情于鸠那罗本生谭［第五三六］中将为详说。尔时，佛于诸人之前言曰：“大王！”而为作以下之故事。

###### 主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，其市外有木工以作马车为生计。

尔时，雪山地方有攀达纳之大树，有一黑狮子为获取猎物，往其树之根前横卧。某日，一阵大风吹起，吹打其树，落下枯枝于狮子肩上，彼之肩稍有伤损。狮子惊惧飞起跳跃，顾向后方，眺望彼所来之路，无何发现。“他之狮虎未来追奔于己之后，此必为此树所栖之树神不能容我寝于此处。甚善，予将记忆此事。”彼格外之震怒，击打大树云：“予未食汝树之一叶，未害汝树之一枝，汝忍他兽之来，而只不容于我，我究有何过？汝且待二三日，汝树将连根拔起切割为碎块。”彼如是胁迫树神，探索他人而去。

尔时，彼婆罗门出身之木工与二三人共同探索作马车之木材，曳车偶然来至今之场所之边，彼于某处置车，手执劈刀与斧，物色适当之树木，彼恰近于攀达纳树，运步前来。黑狮子见彼，低声自语：“今日得见予敌人之背后，须有所作为。”彼于攀达纳树根之处等待。木工各处眺望，由攀达纳树近处向远离之处而行，狮子自思：“予于彼未往过之前，与彼谈话。”于是唱第一之偈：

一

尔手持斧男 深入森林中

吾问汝语我 汝欲伐何材？

木工闻此语自思：“此实珍奇之事，兽类而为人之语言，此未曾见之事，亦未曾闻之事，此物必知作马车之上好材料。如此甚善，予将问之。”而唱第二之偈：

二

由林入林尔兽王 彷徨平地非平地

汝今语我我问汝 坚适车轮如何材？

狮子闻此，私自窃笑：“今可善达自己之望。”于是，唱第三之偈：

三

既非娑罗树 亦非竭地罗

阿沙于那非 而况树达瓦

有树攀达纳 坚材适车轮

木工闻之甚喜：“幸得今日入森林，有兽教予马车之适材。确甚得宜。”而问狮子唱第四之偈：

四

叶为如何状 其干为如何

吾问汝语我 可知攀达纳

狮子示此，唱次之二偈：

五

树枝垂而屈 然而并非折

树名攀达纳 吾曾立其下

六

车辐与毂轴 所有车之辋

一切适尔用 攀达纳皆具

狮子如斯教后，莞薾向一方步去，而木工开始伐树。树神自思：“自己并未向狮子身上落下何物，而狮子格外之怒，欲使自己之住居崩溃，于是，自己亦将灭亡。今须设某一方便，使彼兽王消灭。”于是，彼身扮樵夫，往木工之前问曰：“君觅得佳树，伐此何所作为？”木工：“欲作马车之轮。”樵夫：“以此树制作马车，由何人所教？”木工：“黑狮子所教。”樵夫：“如是果为其所教耶？由此树固能得作甚佳之马车，然如破取彼黑狮子之喉皮，以铁板为四指宽之幅，包为轮之边缘，则车轮甚为坚固，而君可得莫大之财产。”木工：“但黑狮子之皮由何处取来？”樵夫：“君何愚憃，此树生于森林之中，不能逃遁，君可往教伐此树狮子之所，向彼云：‘君所教之树由何处砍伐？’于是，伴彼前来。如是，彼亦别无疑虑，在彼口中指出由此处伐之及由彼处伐之教示之际，汝由彼时用利斧砍之，使其断息为止。然后，取其皮而食其上肉，然后，伐树为宜。”如是，彼向复仇之路迈进。

佛为说明此事唱次之偈：

七

如斯攀达纳 树神即刻语

吾今尚有言 婆罗豆婆遮1！汝请善谛听

八

此兽肩之皮 切取四指幅

以之绕车轮 成更坚固物

九

如斯攀达纳 复仇直迈进

兽王生未生 先使赍苦果

木工闻树神之言欢喜，认为有理，彼云：“今日实为幸运之日。”于是，杀黑狮子伐树取之而去。

###### 结分

为说明其事，佛言：

一〇

攀达纳兽王 兽王攀达纳

互相争喧哗 终遂互亡灭

一一

如斯诸人间 喧哗生起时

如上二者例 终成孔雀踊2

一二

吾今语尔等 共和为幸福

切勿起喧哗 勿为兽树侣

一三

实应学协调 诸佛所赞叹

立法乐和合 寂静勿退转

王对此法语闻后，诸人尽皆和解。

佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时于彼同一森林中所栖，见此一部事情之终始之树神即是我。”

注 1 婆罗豆婆遮为木工之名。

2 有关“孔雀踊”(Mayura-nacca)可参照第三二、舞蹈本生谭(汉译南传藏第三十一卷二六七页以下)。

##### 四七六　敏捷鹅本生谭

［菩萨＝鹅］

###### 序分

此一本生谭是佛在祇园精舍时，对坚法经1之教说所作之谈话。

世尊曰：“汝等比丘！示以譬喻：有力强胜者四人之射手，技巧熟练，立于四方，一男前来言：‘此等四人之力强胜者射手——技巧熟练，立于四方放箭，我于箭尚未到达其地，将之捉来。’汝等比丘！汝等如何思考？‘此敏捷之男，持优良之疾速。’实如是言耶？”比丘：“实然，世尊！”佛：“然汝等比丘！如此男之疾速，尚有胜彼如太阳之疾速。汝等比丘！此男之疾速，更如月、太阳之疾速，更又有超越月、太阳如诸神奔驰行天之疾速；而尚有疾速更胜于此者。汝等比丘！如此男乃至诸神之疾速，尚更胜于彼之疾速，即此身寿命消逝。如斯，汝等比丘！汝等应学‘须不放逸’。”

由语此经二日之后，比丘等集于法堂，相互交谈：“诸位法友！佛自身立于佛之境界，说明此等有情之命寿易过，力量薄弱；如是，向一般比丘等说示诸多可怖畏之事，此实佛力哉！”佛出于彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！此非珍奇之事，我达一切智，今示寿命易逝，使比丘怖畏而说法。我于前生于此说而未能言说，生于鹅鸟之胎时，示以命寿之易逝，由波罗奈王开始使王与王之臣下怖畏而有说法之事。”于是，佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，梵与王于波罗奈治国时，摩诃萨生于敏捷鹅鸟之胎，为九万只之鹅鸟围绕栖于心峰山。某日，彼与彼之一群共往阎浮提之平原，食某湖水畔自然生长之米；然后，于大空中展开如筵席状戏乐飞舞，由波罗奈都之一端至他端，大群飞归心峰山而去。

波罗奈国王见状谓廷臣等曰：“此鸟亦正如予国王之状。”而彼对鸟起亲爱之情。彼手持华鬘、薰香及涂膏，仰面示敬，并命家臣等执一切乐器为之吹奏。摩诃萨见王对自己表示敬意，顾他鹅鸟等问曰：“王对自己表如斯敬意，究何所求耶？”鹅鸟等：“希与贵君交友。”摩诃萨云：“如是，吾等与王结交友谊。”于是，彼与王结交友谊而去。

某日，王向王苑出游时，彼鸟至阿耨达池，以一方之翼着水，以一方之翼取旃檀粉来至王所，以其水洗净王体，然后遍撒旃檀之粉，而于诸人观望中，一群共飞往心峰山而去。自此以来，王急欲与摩诃萨相逢不已，王云：“今日将可见予友之姿。”王向彼飞来之方向眺望而坐。

时，摩诃萨有二只随从之幼鹅鸟，彼等思：“欲与太阳比速”，向菩萨表白其事。然菩萨曰：“太阳之速，实为疾速，汝青年等与太阳比速，非汝等所能。汝等必于中途死去，决不可往。”然，彼等二度三度请求许可。菩萨三度加以阻止，而彼等强情执着，不悟自己之力，不使摩诃萨得知，于太阳尚未升起之前，比疾飞驰而出发。菩萨不见彼等，问曰：“彼等前往何处？”彼闻悉此事后独思：“彼等不能与太阳比速，必于中途死亡，自己须救助彼等之命。”于是，彼往犍陀罗山顶而坐。不久，日轮升起，二只之青年鹅鸟飞起与太阳共同奔驰，摩诃萨亦与彼等一同驰向天空。但一青年鹅鸟于晨朝既已飞行疲倦，翼根之处感觉如火燃之热，彼向菩萨显示：“兄！予已无力。”向菩萨求救。摩诃萨答曰：“汝勿怖畏，予救汝命。”将翼作笼状，卷取彼身，携归心峰山，而将彼放置于鹅鸟共同之中间。摩诃萨再行飞进，往太阳之所，与其他一只，一同驰向天空。彼一只亦于近午之时，与太阳比疾而疲劳，翼根之处感觉如火燃之热，而亦向菩萨显示：“兄！予已无力。”摩诃萨同样慰之，将翼如笼状伸出载彼，伴归心峰山。此一瞬间，太阳已达大空之中间。

尔时，摩诃萨自思：“今日可测验自己之体力。”彼以某种之疾速飞达犍陀罗山顶上而坐于其处；其次，由彼处起飞，以某种之疾速飞达太阳之所，而又某时或先，某时或后而飞行。彼思：“如自己与太阳比速，实无用处，有欠熟虑。此事为之，竟有何益？勿宁向波罗奈出发，向自己之友人国王作有义并有法之谈话。”于是，彼即折返，而彼于太阳尚未越过大空之正中，飞越铁围山所有之一端至他端，继续减速，更又飞越阎浮提所有之一端至他端，到达波罗奈都城。波罗奈之市为鹅鸟巡回疾飞所蔽之状，毫无间隙。然，彼次第减速，从而大空出现间隙。摩诃萨减速飞降，止于王宫窗所。王见大喜曰：“予友人来。”于是，置黄金之台为彼之座，云：“君请入内，请坐此处。”于是，唱最初之偈：

一

鹅鸟！来此就坐 我亲尔姿

尔今来此 即为主人

来此勿怖 与我等语

摩诃萨坐于黄金之台，王以价值百金千金之涂油涂于彼之翼下，又以美味之饭食及甘蜜之砂糖水盛于黄金之皿以为招待。王亲自款待问曰：“友！由何处而来？君独自来耶？”彼向王详述其事使闻。于是，王更云：“友！与太阳共比疾速，可使予一见耶？”摩诃萨：“大王！其疾速王不能得见。”王：“然类此之行，请使一观。”摩诃萨：“甚善，大王！以类似之事，使王观之。如是，请王集合能为人所不能得见之疾速神射之射手四人。”王使射手等集合。摩诃萨于其中选择四人，由王宫出至广场，于彼处使竖一石柱，然后于菩萨之首，系一小铃坐于石柱之顶，而四人射手各于石柱近处向四方而立。摩诃萨云：“此四人同时向四方放四只疾速箭，予于此等之箭尚未着地之前取来，使落于其人之足前得见。予逐箭而行之事，可由首挂之铃音得知，但予之姿则不能得见。”于是将彼等同时所放之四箭轻易取来落于彼等之足前，彼则仍止于柱顶使诸人得见其姿。摩诃萨云：“大王！王已观得予疾速。”“大王！此一疾速非予之最上者，亦非中位者，乃最下者，最贫弱者。大王！予之疾速，实如此者。”于是王又问曰：“然则有无其他较贵君之疾速尤为疾速者。”“大王！有者。世间此等有情之寿命，实较予之最上之疾速逝过百倍、千倍乃至十万倍，无有如彼之疾速者，有情乃为如此之疾速而崩坏。”如斯言之，显示一瞬之间即行灭亡，是故，示现有形种种之物，坏逝之状。王闻摩诃萨之语，为死之恐怖所击而不能定持意识，晕倒于地上。诸人战颤，向王之面喷水，渐渐恢复意识。摩诃萨向王示教云：“大王！勿怖畏而持死之意识，请王行法，积布施等之福德勿怠。”“友！予如无具有如贵君智慧之阿阇梨，则不能生存。请离去心峰山而栖于此处，请教予法，为予之阿阇梨。”王向彼乞愿，唱次之二偈：

二

某者闻声而有爱 某者见姿而欲消

既见且闻亦有爱 吾由见尔而成爱

三

闻尔之声亦生爱 更况见姿故吾爱

如斯尔具有爱姿 鹅！请汝善栖于吾前

菩萨云：

四

吾栖于尔家 常续尊重吾

然尔有日醉 王将为是言“鹅王为吾煮”

然，王：“今后一切使醉之饮物不摄！”与应为之誓约唱次之偈：

五

爱尔胜过吾 饮食必持咒

尔栖吾家时 我不饮醉物

于是，菩萨语以最后之六偈：

六

豺狼或鹰鹫 叫声易了解

然大王！人间之叫声 比此了解难

七

于人应考虑 血缘与朋友

前者共相喜 后者终成敌

八

心相通者真不离 住虽远距等共住

住在目前心相距 虽然共住真相离

九

若人内在保心净 大海彼方心亦净

若人内在有心秽 大海彼方心亦秽

一〇

尔与尔敌共相住 尔调御者主！大王！尔之内心相离

身虽相离心相近 尔国之增养者！尔善诸人共相住

一一

过长居住时 爱者成不爱

则失尔友谊 吾与尔告别

王又言曰：

一二

吾等斯请愿 合掌尔不解

尔耳虽不倾 吾等有情言

斯尚向尔请 何时再飞来

菩萨对此答曰：

一三

若为吾等命 不遇遮断时

大王！无论尔与我 国之增养者！等同若然时

吾等有相见 交互如昼夜

如是，摩诃萨教王后，往心峰山而去。

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！如斯我于前生生于动物之胎，即为说示寿命易坏之法。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，一只青年鹅鸟是目犍连，另一只是舍利弗，鹅鸟之群是从佛之人人，而敏捷之鹅鸟即是我。”

注 1 此处所谓坚法经(Dalha-dhamma-suttanta)与Dhanuggaha-sutta(S.N.II,P.265)(杂阿含第二四、大正藏二、一七一页c)之内容，殆皆相同。

如此言毕，猎师心怀善意，走近摩诃萨身边，切断网缚，将彼由池中抱出，使坐于池之岸边柔软草地之上，足上所缠之网，静静以温暖之心放开，投置于远处。彼对摩诃萨生起强烈之爱情，以慈心取来池水，为之洗血，屡次抚摩，依彼慈心之力，菩萨之破筋、肉与皮，均皆愈合，足部忽然快愈，生皮长毛，与未被网缚之足同样，安健如常。苏木佳见摩诃萨因己之力得到康复，大为欢喜，对猎师大为称赞。

佛为说明此事，而说以下之偈：

三四

彼敬尊其主 欢喜主被放

耳闻叙爱言 此鸟作斯语

三五

“猎夫！如斯应欢喜 一切尔之亲类等

见鸟统主被解放 亦如今日吾之喜”

苏木佳如此赞叹猎师，然后对菩萨说：“大王！此人对我等为非常之爱顾，若此人不依我言，将我等作为玩赏之鹅鸟献与王侯，将得莫大之财宝，杀我等卖肉，亦将有所储蓄；而此人不顾虑自己之生活，依我等之言而行。我等伴彼往国王之处，将使彼能得安乐之生活。”摩诃萨与以同意。苏木佳用鹅鸟之言与摩诃萨语后，于是今再用人间言语问猎师曰：“阁下挂置捕网，有何目的？”“当然欲得财宝。”“若然，阁下伴吾等入于市中，请与国王相会，必能获得大量之财宝。”

三六

然而！尔从吾教 如尔可得多所得

提头赖吒为头主 仅少不善亦不见

三七

汝今疾赴王宫行 以吾二人示献王

勿缚我等前行去 置于担捧之两端：

三八

“大王！鹅鸟之头主 提头赖吒是其名16

彼为鹅鸟等之王 此鸟为彼之军将”

三九

尔使鹅王来宫中 人王得见必欢喜

满悦欢喜与欣喜 与尔多财竟无疑

猎师闻此语后说：“汝意想与王等相会，尚不可行。王者其心易变，汝等鹅鸟或被缚作为玩赏，而或被杀掉，皆未可知。”“不也！汝忧心无用，如阁下之惨酷，双手涂血般的猎师，我尚以法语使汝心柔软，曲膝于予之足下，王者乃有福德，有智慧，能辨善语恶语。请急速使我等与国王相会。”“如是，无论发生何事，不可怒我。我因阁下等之意想如此，我只伴行而已。”彼用棒担载二鸟前往王宫，使之见王。彼应王之问，如实作答。

佛为说明此事而说偈：

四〇

彼闻此言了 运送如原议

疾速走王宫 向王示鹅鸟

彼等未加缚 担置棒两端

四一

“大王！鹅鸟之头主 提头赖吒是其名

彼为鹅鸟等之王 此鸟为彼之军将”

四二

“此等鸟出何处所 如何得入尔手中

猎夫因何来此处 手持大鹅鸟之王”

四三

“人王！此等之鸟网 张挂处处之小沼

摩奴舍池其彼处 我思诸鸟将止息

四四

彼来接近此种网 鹅鸟之王被我捕

未捕一羽在其傍 彼坐其处向吾言

四五

不圣之辈不能为 无上之法彼传宣

彼为其主尽大力18 彼鹅鸟具大法参

四六

彼以生命为价值 投出一己生命限

泣叹不已坐我傍 乞主生命愿交换

四七

我闻彼言心柔软 彼言使吾达净信

我由此网解彼王 救护许其得如意

四八

彼对其主甚尊敬 放主使彼心欢喜

耳闻此语叙爱言 此鸟对我作斯语：

四九

‘猎夫！如斯应欢喜 一切尔之亲类等

见鸟统主被解放 亦如今日吾之喜

五〇

然而！尔从吾教 则尔可得多所得

提头赖吒为头主 仅少不善亦不见

五一

汝今疾赴王宫行 以吾二人示献王

勿缚我等前行去 置于担棒之两端：

五二

“大王！鹅鸟之头主 提头赖吒是其名

彼为鹅鸟等之王 此鸟为彼之军将”

五三

尔使鹅王来宫中 人王得见必欢喜

满悦欢喜与欣喜 与尔多财竟无疑’

五四

如斯我如彼等言 我等二人与将来

彼等虽然再飞去 既是完全承认吾

五五

如斯义犹为鹅鸟 彼鸟具有崇高法

如吾虽然为猎夫 亦使慈心得生起

五六

大王！吾向尔赠与 乃至一切捕鸟村

如斯之鸟吾未见 诸人之统主！请观”

如此，彼站立王前语苏木佳之德，使王闻之；于是国王与鹅王非常高价之座席，与苏木佳以黄金贵重之椅子，而王于彼等坐后，在黄金容器之中放入炒熟之谷类、蜂蜜，及蜜糖等与以为食。王于彼等食事终了时，向摩诃萨合掌，请赐法语，请坐黄金椅上。摩诃萨受请如意，于是向国王首先发致敬之言。

佛为说明此事，说如下之偈：

五七

光辉黄金椅 彼见王之座

使闻叙爱言 彼鸟如斯语

五八

“御身如何如斯健 御身如何无恙咎

如何使此国富荣 吾王如法统治耶”

五九

“鹅鸟！吾等甚康健 鸟王！又亦无恙咎

我更使此国富荣 如法统治无遗误”

六〇

“如何御身诸臣等 行为亦无些少罪

如何彼等当王事 不惜生命为力行”

六一

“诚然吾等诸臣等 行为亦无些少罪

或令彼等当王事 生命为赌亦不惜”

六二

“如何妻女等名门 语多爱语且忠实

王子美容具荣誉 相随尔之情意耶”

六三

“吾妻女等等名门 语多爱语且忠实

王子美容具荣誉 皆能相随吾情意”

如此菩萨说致敬之言辞终了，国王语彼云：

六四

“如何鹅王宝贵身 误陷大敌之手中

最初遭逢祸之时 王受钜烈痛苦耶

六五

如何驰来彼敌人 以杖打击尔身耶

猎夫人等常如是 此为生者之惯行”

六六

“大王！亦有和平者 祸临之时彼无害

然而吾等且回忆 如为敌无此行为

六七

彼之猎夫身打战 最初彼向我等言

尔时贤明苏木佳 我之将军对彼答

六八

彼闻此言心柔软 我言使彼达净信

彼由网中解放吾 救治许我得如意

六九

我今来访御身前 为此猎夫乞财物

此亦还为猎夫恩 出自苏木佳意图”

七〇

“善来！我今与尔等 如此得会心愉快

我今施与此善者 如望取得数多财”

如此语毕，王向某一大臣目送颜色。“王欲何为？陛下！”“汝等呼唤人等为此猎师整理须发，然后使沐浴、涂香，饰以一切庄严之具，领导前来见王。”大臣如命伴猎师前来。国王赐与每年收入十万金之村，横跨两街之宅邸及壮观之马车外，尚有数多之黄金。

佛为说明此事，唱如次之偈：

七一

王赐诸财宝 猎夫抱满怀

耳边闻爱语 彼二只鸟言

摩诃萨继续为王宣说法语，彼王闻得法语，心大欢喜，王云：“得闻法语，应表敬意。”与白伞盖，说让国之偈：

七二

在吾治下之臣民 聊有微末从法者

一切主权御身执 望御身等治我国

七三

臣民享乐行布施 一切行为为利他

以此财宝授汝等 以此王位委御身

摩诃萨退返王所赐与大白伞盖。王自思惟：“我已闻鹅王之法语，然此苏木佳之语巧妙，猎师非常赞赏，甚善！予将由彼闻得法语。”于是王与苏木佳语，唱次之偈：

七四

若此贤者智慧深 苏木佳将持好意

应可言者此其时 过此之时无喜悦

苏木佳说：

七五

大王尊严如龙王 挟吾入于尔等中

大王！吾身不能动 说法云道吾不能

七六

阁下吾等之头主 且尔众生之优者

守护大地为人王 多样尔等受供养

七七

汝等两王语相合 崇高法语言甚多

吾为从者处其间 人王！我将不可入

国王听闻彼之言语，非常欢喜，国王说：“猎师赞汝云如汝之巧妙法语语者，此外皆无。”王说偈云：

七八

猎夫之语甚正确 汝为贤明之鸟鹅

汝为完成自我者 如此智慧实不多

七九

汝有如斯之优性 如斯最高有情者

如斯之人吾所见 未见如汝优胜者

八〇

尔等之性使吾喜 尔等巧言使吾悦

尔等二人常滞留 是为我之大希望

于是摩诃萨赞王云：

八一

吾等对尔心尊敬 最高友等无伦比

尔对吾等示好意 尽尔大力实无疑

八二

王望吾等滞留事 吾亲诸众有空乏

彼等不见吾二人 数多之鸟苦难居

八三

吾等受尔许归去 彼等众鸟除忧虑

我等向尔右绕礼 胜利者！我等会亲去

八四

诚然得会汝御身 吾等实有大欢喜

为得亲类之信赖 此将具有大意义

如此语毕，王遂认可彼等之归去。摩诃萨使王闻说由五种不德而来之祸，由德行而来之幸福，向王忠告：“务请守此德行，如法治国，以四摄事摄治人民。”然后飞往心峰山而去。

佛为说明此事，说以下之偈：

八五

提头赖吒王 语此向人主

天翔高速度 飞往亲类众

八六

最优二只鸟19 见到归无恙

鹅鸟等欢呼 种种叫声扬

八七

尊敬彼等主 喜主被释放

众鸟得依处 围绕大鹅王

如此围绕彼王之鹅鸟等询问说：“大王！如何得被释放？”摩诃萨言说苏木佳之功劳与萨拘罗王及猎师所作之行为。鹅鸟之群闻此大喜，赞叹苏木佳说：“愿我等之将军苏木佳、萨拘罗王及猎师，幸福无苦而长生。”

佛为说明此事，唱最后之偈：

八八

善友支持者 皆为幸福人

恰如鹅鸟王 得归亲类群

###### 结分

佛说此法语后曰：“汝等比丘！此非只今日，昔日阿难尝为我付出生命。”佛结合本生之今昔云：“尔时猎师是阐那，国王是舍利弗，苏木佳是阿难，九万只之鹅鸟是佛之随从人等，鹅王即是我也。”

注 1 本篇乃第八十集(Asiti–nipata)

2 杂宝藏经卷八〔一○一〕(大正藏卷四、四八八页)；J.no.534.Mahahamsa 参照。

3 有关射师等不能射如来之谭见J.VI,P.129。

4 Jivaka(Komarabhacca)为归依佛之王舍城良医。Bimbisara (无畏)王与淫女之间所生。Komarabhacca之异名，乃为哺育王子之故，或见此小儿之故而如斯云云。

5 订正为 bhante。

6 同偈Vin.II,P.195(Cv.VII,3,12.)。

7 调伏此醉象之谭见增一阿含卷第九、Vin II,195；五分律三、十诵律三六，有部破僧事一九、有部药事五、鼻那耶五、杂宝藏经八、Dhp.─A.I,P.140；法句譬喻经三、及其它。

8 Cittakuta 为绕阿耨达湖(Anotatta)五峰之一。

9 读为ayapattakena。Text,P.359参照。

10 Sancalesum之略(异本)。注释中为Calimsu。

11 adinavam音韵上成为adinavam。

12 同偈出于J.IV,P.426；V.P.362。

13 几乎出于同上之同偈。

14 同偈出于J.IV,P.425。

15 读为dayam Text,P.363 参照。

16 意义为提头赖咤(Dhatarattha)与苏木佳(Sumkga)二人，Dhatarattha为复数之形。

注释中说为在Dhatarattha 族所生二人鹅鸟之头主。

17 读为yam yad ayatanam(Francis)。

18 此概为Parakka〔ma〕not 之省略语。

19 八六、八七之二偈出自Text,P.381。

如此二人互相了解而和合言语时，帝释与以思考：“王子毗输安呾啰昨日向鸠伽迦布施子等，使大地轰然震动。今若有任何卑鄙之男前来对此具一切吉相有德之曼坻为乞舍之事耶？而王只一人伴曼坻而行，如是则王子无卫护亦无支持者矣。如此予为婆罗门之姿接近王子，乞彼施舍曼坻成就彼王子之波罗蜜，如此则曼坻不与任何之人，彼女仍将归与王子。”帝释于太阳升起之时，来到毗输安呾啰处。

佛为说明此事而言曰：

六一二

如此绵延至夜明 朝日初起向东升

帝释扮为婆罗门 晨朝出现于仙处

六一三

御身如何尔善耶 御身如何无病耶

如何生活以落果 如何丰富树根实

六一四

如何种种之蚊虻 乃至蛇类殊少耶

肉食兽类居林中 如何汝等无危害

摩诃萨答云：

六一五

婆罗门吾实甚善 吾实无病亦无患

吾以落果为生活 树根之实甚丰富

六一六

或有种种之蚊虻 乃至蛇类亦甚少

肉食兽类于林中 此对吾等不危害

六一七

七月吾等于此林 所过悲惨之生活

而今二度吾等见 神圣之姿婆罗门

手持比鲁瓦之杖 彼人身着皮之衣

六一八

大婆罗门尔善来 尔今前来善到此

请入内汝有幸福 远路风尘洗两足

六一九

镇头迦果毗雅罗 伽斯玛利末度迦

果实小而数不多 其味优美请汝食

六二〇

又此饮水山峡远 远处汲来清冷泉

若尔远来甚干渴 大婆罗门请汝饮

如此与彼为礼。

六二一

汝有何理由 或以何因由

到此深森林 问汝语其故

如斯询问来至之理由，于是帝释云：“大王！予为年老者，予今来此，欲思得贵君之夫人曼坻而参谒于汝之故，请施舍与予。”彼唱次之偈：

六二二

水满如大河 何时亦不尽

吾来向汝乞 乞汝施舍妻

摩诃萨如此思：“昨日向婆罗门施舍子等，如此则予在林中只为一人，如何能施曼坻？”彼虽不言，然恰如于扩展之手上，置千金所入之袋，心无执着，心亦无有束缚，更亦心无依恋，彼唱次之偈，轰动山中：

六二三

吾将授汝不踌躇 婆罗门如尔所乞

吾将不匿汝能见 吾行布施心欢喜

彼如斯云，彼急用水瓶运水而来，落入婆罗门之手中，将其妻曼坻施与婆罗门。即此一瞬之间，如前所云之状，出现一切之奇迹63。

佛为说明此事而言曰：

六二四

彼执其妻曼坻手 水瓶之水灌手上

尸毗民等增养者 布施向此婆罗门

六二五

斯时而有畏怖事 彼之身毛直竖立

于彼施舍曼坻时 大地立即为震动

六二六

彼之曼坻眉不颦 既不困惑无悲叹64

彼女寂默目泣视 彼女知此最优事

六二七

吾子耶利罽拏延 吾妻虔诚信道者

吾今舍去无悬念 实则吾为成正觉

六二八

吾不憎两儿 亦不憎曼坻

吾爱一切智 爱此故吾施

于是摩诃萨询问：“曼坻！汝意如何？”彼不断注视其颜。彼女云：“何故汝只观吾之颜耶？”彼女唱次之偈为狮子吼：

六二九

吾为尔妻女 尔为吾夫主

尔欲与他人 卖杀将遂意

帝释见彼等之决心而赞叹。

佛为说明此事而言曰：

六三〇

见得彼等之意向 神王如斯语彼等

或往天上或人界 一切障碍均克服

六三一

轰震绵亘此大地 隆隆之声达天上

四周放射闪电光 诸山一切皆响应

六三二

彼等诸神皆赞成 那罗陀与钵跋多

波阇波提帝释梵 苏摩夜摩毗沙门

一切诸神皆称赞 彼等实为难为者

六三三

布施难为布施人65 彼等为此难为业

不善诸人难模仿 善者之法亦难从

六三四

然对善者不善者 死后种种有趣道

不善者应堕地狱 善者将成生天趣

六三五

住于林中施子等 而后又复妻为施

斯人无有堕落事 彼于天上得其果

如此帝释称赞之后，“予不在此处迟疑，予须将此女归返彼人归去。”彼思考之后云：

六三六

吾将与汝妻 诸般美曼坻

曼坻汝相应 曼坻与主俱

六三七

一双具法螺 两者为同色

斯尔与曼坻 俱持同心意

六三八

尔被逐国来此林 尔等二人住仙处66

尔等高贵刹帝利 父系母系善生息

尔等如前多积福 二度三度行布施

如斯云毕，思欲与彼等希望之物，使知自己而云：

六三九

吾乃神王天帝释67 测试吾来尔之前

王仙汝等选望物 吾可适汝以八愿

帝释继续言宣，以神力恰如光辉朝日之状立于空中。于是菩萨选择其望物云：

六四〇

生物之主天帝释68 若王能适吾之愿

吾由此处可归家 吾父将许使吾还

将以王座召还吾 此为第一之愿望

六四一

吾将不喜杀人事 假令将有恶作者

被杀之人将免死 此为第二之愿望

六四二

无论老者与少者 又如中年之人人

将依赖吾为生活 此为第三之愿望

六四三

他人妻前吾不往 唯有己妻将悬心

女人势力不陷入 此为第四之愿望

六四四

帝释使吾所生子 其子长寿得生存

以行正法将治国 此为第五之愿望

六四五

如斯各夜到天明 朝日东向升起顷

神之食物将出现 此为第六之愿望

六四六

吾行布施无尽物 多行布施吾不悔

布施吾心将欢喜 此为第七之愿望

六四七

脱离此世死临时 吾之趣向天界高

而由彼处不再生 此为第八之愿望

六四八

天帝闻彼之言说 神王对彼如斯语

实则汝父不日内 彼将来此可会汝

帝释回摩诃萨如此教示之后，天帝归往自己之住居。

佛为说明此事而言曰：

六四九

神王帝释此言语 适望毗输安呾啰

舍脂钵帝摩伽婆 神之世界彼行去

帝释之节终了

菩萨与曼坻在帝释所施之仙处快乐度日。一方鸠伽迦持两儿步上六十由旬之道路，诸神树卫护此两儿。鸠伽迦于太阳西沉，将两儿缚于灌木，使寝于地上，而彼自己恐怖肉食之猛兽，登至树上，卧于树枝之间而寝。于是一神子化为毗输安呾啰之姿，一神女化为曼坻之姿，解两儿之缚抚摩手足，使之沐浴，着美丽之服饰，与以食物，使寝于神之寝台，而于太阳东升之顷，再转成原状寝卧之姿而神等消失。如此两儿依神众之卫护而能健行，而鸠伽迦随神之指使，思欲向迦陵伽国前进，半月之间到着捷脱塔罗市内。

是日之晨朝，尸毗王删阇耶见梦，其梦如斯——王坐于大法廷上，见一男人手持两棵莲华载于王手上，此莲华附饰于此男之两耳，其花粉撒落于王之腹上——。王觉醒于晨朝询问婆罗门等，彼等说明云：“大王！久不在此之贵君一族之人等，将要归来。”王于早餐食种种美味之食物而坐于法廷之上。诸神引鸠伽迦等置于王宫中而去，王立即发现子等。

六五〇

谁人之颜如是辉 如由火中熔黄金

又如白银火炉口 锻冶出炉之黄金

六五一

两者同等之肢体 两者同等持特相

一人等同如耶利 一人犹如罽拏延

六五二

两头狮子洞穴出 升上王宫此两儿

彼等犹如黄金作 此等幼者为王见

国王以如此三偈称赞子等后，命一廷臣云：“汝往命彼婆罗门率子等一同来见。”廷臣急行伴引前来。于是王向婆罗门云：

六五三

何处婆罗豆婆遮 此等幼者汝伴来69

鸠伽迦答：

六五四

王删阇耶此子等 仙处有人心喜舍

彼布施吾此子等 今日十五之日过

王云：

六五五

如何亲语如何策 用汝之言使彼信

任谁向尔为布施 最上施舍施爱子

鸠伽迦云：

六五六

如彼大地之诸物 乞食者等所据处

住于林中彼王子 毗输安呾啰布施

六五七

如彼大海之诸河 乞食者等所行处

住于林中彼王子 毗输安呾啰布施

廷臣等闻此，非难毗输安呾啰云：

六五八

实彼王子在家身 随其所信为恶作

今被逐出于林中 如何竟将子等施

六五九

凡于此处集合者 卿等心须记此事

王子毗输安呾啰 住于林中施子等

六六〇

奴婢奴仆与者与 或与骡马或马车

如与大象亦可与 如何彼竟将子施

少年耶利闻此非难其父，不能忍受，恰如受风冲击之须弥山，举起其腕，唱次之偈：

六六一

家中无有奴婢仆 骡马马车亦无有

象与龙象更无存 如何父母将行施

王云：

六六二

彼之布施吾等赞 吾之子等不非难

然彼胸中如何思 将汝二人与乞者

少年云：

六六三

彼之胸中如何苦 热情叹息彼吐露

眼中赤色如赤牛 吾父双目血泪流

佛更说明此语而言曰：

六六四

罽拏延亦向彼云 吾父酷人婆罗门

彼以木杖叩吾身 吾生如彼之婢女

六六五

“吾父此非婆罗门 婆罗门为正直人

此婆罗门夜叉扮 彼来引行食吾身

牵引子等为此鬼 吾父如何将见彼”

王见彼婆罗门不解两儿之缚，而唱偈云：

六六六

尔母王之姬 尔父为王子

尝坐吾膝上 如何今远离

少年云：

六六七

吾等之母王之姬 吾等之父为王子

吾等婆罗门奴婢 若然吾等须离去

王云：

六六八

汝等勿为如斯言 吾之心脏将烧尽

吾之肢身如火聚 虽居王座不安乐

六六九

汝等勿为如斯言 更将使予生忧悲

赎身之金吾将偿 不使汝等为奴婢

六七〇

实则将以几何值 父向婆罗门布施

汝等如实向吾语 吾将支拂婆罗门

少年云：

六七一

对予实以千金值 父向婆罗门施吾

更有罽拏延彼女 百象等物以为施

王使与少年之偿物与婆罗门云：

六七二

从臣起立汝急行 偿物与彼婆罗门

百之奴仆百奴婢 牝牛牡牛百之象

施与千金之金货 以为子等赎身物

六七三

于是从臣为急行 一切施与婆罗门

百之奴仆百奴婢 牝牛牡牛百之象

施与千金之金货 以为子等赎身物

同样王与七阶之楼阁，且与婆罗门甚多侍者，彼整理其财，登上楼阁，食美食横卧于大寝台之上。一方诸人为二子沐浴，使食美食，着美丽服饰，而二人分别坐于祖父与祖母之膝上。

佛为说明此事而言曰：

六七四

偿返身值使沐浴 与彼子等以美食

祖父母等为装饰 子女分别坐膝上

六七五

洗头之后着美衣 一切装饰饰子等

王使坐于其膝上 祖父询问彼子等

六七六

头着华鬘耳环响 一切庄严饰子等

王使坐于其膝上 王问如斯之言语

六七七

耶利如何汝父母 父母俱皆无病耶

如何生活以落果 如何丰富树根实

六七八

如何种种之蚊虻 乃至蛇类殊少耶

肉食兽类居林中 无危害于彼等耶

少年云：

六七九

大王诚然吾父母 彼等二人俱无病

更以落果为生活 彼等丰富树根实

六八〇

或有种种之蚊虻 乃至蛇类亦甚少

肉食兽群居林中 对于彼等无危害

六八一

母掘莲藕树草根 比拉利与塔伽拉

或于池中有胡桃 采来树果育吾等

六八二

采取树根与树实 吾母运来由森林

吾等一切集一处 朝夕赖以为主食

六八三

吾等之母瘦且黄 采运诸树之果实

风热纤美之莲华 恰如以手使其碎

六八四

吾母发毛甚稀薄 猛兽之群于林中

其中犀豹多栖居 吾母深林为彷徨

六八五

吾母头发结螺髻 泥土附著于腋下

身着皮衣坐地上 吾母亲为火神祭

彼如此语母之艰难后，彼责祖父唱次之偈：

六八六

人人皆爱其子等 此世多有可得者

然对子等之爱情 吾等祖父未生起

王认自己之罪云：

六八七

实对吾子吾为咎 吾今所为等杀生

吾以尸毗民之言 无辜国外追放彼

六八八

此处所有财富限 吾持一切所有物

一切皆为王子物 使彼将治尸毗国

少年云：

六八九

大王能以吾之言 来为尸毗之上首

大王亲自赴万伽 与财生子可灌顶

六九〇

于是彼王删阇耶 即刻出言命将军

象兵马兵车步兵 诸军悉皆武装行

市民兴起从吾后 司祭官与婆罗门

六九一

更有其数为六万 姿容美丽军兵等

服装着饰种种色 准备武装疾来临

六九二

或以青色为缠身 或以黄色为衣着

或以赤色附头被 或以白色为缠衣

以种种色为饰着 准备武装疾来临

六九三

恰如雪山甘达拉 彼山又如香醉山

种种树木为遮蔽 数多鬼类之栖家

六九四

神之药草生长茂 如向四方放辉香

四方辉香不断放 武装准备疾来临

六九五

更有一万四千象 龙象结集系阵前

黄金饰著于头上 诸象缠缚金装具

六九六

手中紧持枪与钩 象师乘坐彼之象

象之背乘着铠者 武装准备疾来临

六九七

更有一万四千马 骏马结集系阵前

血种骏秀无杂色 信度所产能疾驰

六九八

手中紧持剑与弓 马师等乘彼之马

跨马之背着美饰 武装准备疾来临

六九九

更有一万四千车 兵车结集系阵前

车轮包装为铁制 车以黄金为美饰

七〇〇

车上善战幢与幡 或者铠甲持楯牌

技艺优秀战士等 诸弓强烈引满怀

生动车者在车上 武装准备疾来临

如此王使诸兵准备后，王命令云：“由捷脱塔罗市至万伽山之间，为使予之王子归来，平坦八勒沙婆之宽广道路，为装饰道路而应如是为之。”

七〇一

摘取王苑之诸花 华鬘薰香与涂膏

两傍善置高价物 彼将通过其道路

七〇二

迷丽耶酒窣罗酒 每村各置百酒瓮

准备安置于道上 彼将通过其道路

七〇三

兽肉煎果与糖果 鱼肉分配乳果等

准备安置于道上 彼将通过其道路

七〇四

酥油醍醐与牛乳 或有稷米数多酒

准备安置于道上 彼将通过其道路

七〇五

或有厨宰与贱夫 舞蹈歌唱之俳优

系打大鼓奏手琴 有打鼓者笑剧者

七〇六

或用琵琶为弹奏 或打大鼓与铙钹

吹起海中大螺贝 击打片鼓使鸣声70

七〇七

小鼓铜鼓与螺贝 或为弹奏有弦琴

小鼓亦为弹奏趣 库顿巴与天笛玛

如此王使准备道路之装饰。鸠伽迦因食之过量，不能消化，当场死亡，王为彼葬送后，于市中以大鼓宣示，然彼婆罗门之亲族不见有一人，从而其财产再归为王之物。

第七日，诸军军势一切集结，王率数多之臣下，以耶利为向导而出发［前往万伽山］。

佛为说明此事而言曰：

七〇八

王之军事为数多 尸毗军队更强盛

耶利以为道向导 万伽山往出发行

七〇九

彼之大象踏足鸣71 彼之年已六十龄

黄金着为头饰结 大象不断踏足鸣

七一〇

骏马欢喜为嘶叫 车轮音响鸣声渡

尘埃兴起蔽天空 尸毗军队更强盛

七一一

王之军势为数多 一切攻略更为强

耶利以为路向导 万伽山往出发行

七一二

彼等进入深森林 树枝错综鸟数多

诸树花开诸树实 一切俱蔽彼之林

七一三

数多之鸟种种色 彼处鸣啭甘美声

鸣声宛转甚和霭 季节花开其树上

七一四

长远道程彼等行 经历之中一昼夜

毗输安呾啰住址 彼等接近彼之处

大王之节终了

第十七篇

##### 五二一　三鸟本生谭

［菩萨＝鸟］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，向拘萨罗王训诫所作之谈话。佛向前来听闻佛法之王言：“大王！王者须正当治国，何以故？王不正时，官吏等亦必不正。”佛如第四篇中所述之训诫，语以蹈邪路与不蹈邪路之祸福，详述其他由诸欲而起之祸患，比喻为如梦如幻。佛言：“大王！彼等（诸人）

死不能缓和 亦不受贿赂

战士无能胜 诸人皆必死

彼等旅游他世界时，除依自己所作善业之外，别无所赖。是故奉事劣者，确应舍去；勿为善评，而行放逸，宜勤正而治国。昔日诸王，于佛未出世时，尚能守贤人等之训，正当治国，死后升至天都。”佛应王之请求，为说过去之事。

###### 主分

昔日波罗奈国之梵与王，因无后嗣，乞愿亦未生男与女。某日，王率多数从者往苑中，昼间于王苑游戏后，在沙罗树下展设寝床，王暂睡眠后醒来，忽仰望见沙罗树上鸟巢，起念欲得，王唤从者一人云：“汝登此树，观察巢中存有何物？”从者登树，见巢中有三卵，向王禀告。王云：“仔细经心，不可破坏。”王于小箱中敷以绵屑，嘱从者曰：“将卵放入箱中，安静降下。”从者取卵降下，王接受小箱，问大臣等曰：“此为何鸟之卵？”彼等答曰：“予等不知，应向猎师询问。”王呼问猎师等，猎师等禀曰：“大王！一为枭鸟之卵，一为九官鸟之卵，一为鹦鹉之卵。”“何故一巢之中而有三种鸟卵？”猎师等：“大王！时逢巧合产下，如无故障，则不腐坏。”王喜自思：“以此为予之子。”于是将三卵分别托交三位大臣，云：“以此为予之子，汝等善为育之，孵出时告我。”彼等均慎重守护。

最初枭鸟孵出，大臣呼一猎师至，问曰：“汝观此为雌抑为雄？”猎师观察后答云：“此为雄鸟。”大臣往王前告曰：“大王！陛下生有一子。”王喜，与彼诸多财物。王云：“汝善育子，吾子命名为尾施缚多罗。”大臣依王所言而返。

其后又逾数日，九官鸟之卵孵出，大臣亦请猎师观察，彼闻知为雌鸟，往王前禀告：“大王！陛下生有一女。”王喜，与彼财物云：“汝善育予女，吾女之名为昆达利妮。”大臣亦依言而返。又过数日，鹦鹉之卵孵出，大臣亦请猎师观察，猎师答：“此为一雄鸟。”大臣往王前禀告：“大王！陛下生有一子。”王喜与以财物。“汝为予子作大行列举行庆典，为吾子命名为将布迦。”大臣返家，依言而行。

此三只鸟，于三人大臣之家，由王子看护者之手扶育成长，王亦时时呼鸟等为“予子！予女！”然大臣等相互嘲笑：“请观王之所为，对畜生称为‘予之子女’，而巡回奔走。”王自思：“此等大臣，不知予之子女等有如何之智慧，予将使彼等完全明了。”

于是遣一大臣往尾施缚多罗之前，问彼：“贵君之父思欲对君有所询问，何时前来为宜？”大臣奉命前往，向尾施缚多罗敬礼，告知王之用意。尾施缚多罗呼养育自己之大臣至，问曰：“父王对予欲有询问，如父王至此，须表敬意。”更又问曰：“父王何时来此为宜？”大臣云：“自今之第七日。”尾施缚多罗闻此向使者云：“请转告父王，自今之第七日。”于是遣返使者。彼归向王报告，王于第七日向都中击大鼓巡回布告，往其子之住处。尾施缚多罗向王表诚笃之敬意，王于尾施缚多罗鸟之家进食，受大飨宴。王归返己之住处，于宫廷建立一大型临时小屋，向都中巡回击大鼓布告，而于美饰之临时小屋中，由多数之从者围绕而坐。王向大臣之前云：“引导尾施缚多罗前来。”大臣引导尾施缚多罗止著于黄金椅上。鸟落于父王胸前，与父王戏耍，然后又归止于椅上。尔时王于众多人等中间，向鸟询问王道，唱第一之偈：

一

尾施缚多罗 我今询问汝

鸟！因汝有吉瑞 欲为行政者

如何为勤行 始能成胜者

尾施缚多罗闻此，不答王之询问，先责王之怠慢，唱第二之偈：

二

领有波罗奈 懒惰父堪萨

问吾精勤儿 为时实已迟

彼以此偈责王后云：“大王！王者应守三种真理，正当治国。”彼述王道，唱次之诸偈：

三

虚言与愤怒 嗤笑先排除

而后力勤行 王！此即谓之道

四

父！昔曾为邪行 悔过不置疑

欲念与瞋恚 尔后勿再为

五

王者若懒惰 此为王者苦

国土与财宝 一总至灭亡

六

父！室利吉祥天1 被问答斯言

雄起奋精进 我喜无妒人

七

心邪嫉妒深 害人为业果

幸福车轮碎 恶运之神喜

八

汝皆对一切 心中存温顺

所有世间人 皆应守此法

王！拂去不运道 好运为依所

九

汝为迦尸王2 多受幸运惠

国富日增长 勇气满胸膛

敌者总根绝 实为伟大人

一〇

帝释生类主 努力不怠惰

勇往为善事 常具警戒眼

一一

梵天乾闼婆 诸天常随伴

如是共生者3 努力行精进

一二

父！精勤避非难 汝应为勤行

努力为精励 怠惰不得乐

一三

汝有精勤道 应以此为诫

安乐可得友 足使敌人苦

尾施缚多罗鸟如是以一偈责王之放逸，以十一偈说述王道之时，对王之询问，如佛之善巧回答，使诸多人等，心中惊叹，几百次扬声喝采。王心甚喜，呼大臣等云：“汝大臣等！有关予子尾施缚多罗如此善巧回答，应如何赐与？”“大王！宜为大军师。”“如此，予与彼大军师之地位。”尾施缚多罗遂即就职，彼自此以来，就大军师之地位，代行父王之事务。

尾施缚多罗问答终

又王于数日后，如上述之情况，遣使往昆达利妮之前，第七日往其处，归来后仍坐于临时小屋当中，召唤昆达利妮前来。昆达利妮止住于黄金椅上时，王询问王道，唱偈曰：

一四

昆达利妮！王者之亲族 思汝善得答

我问行政道 欲为行政者

如何为勤行 始能成胜者

昆达利妮如是由王询问王道时，彼女云：“父王思欲试予。”“试吾女将有何语可言？”“予对贵君之王道全部，唯有二句之言说奉告。”于是唱次之诸偈：

一五

父！道唯二句尽 皆存于其中

得其未得者 既得应守之

一六

父！应善知大臣 贤而熟于义

不诈不博奕 断酒不起害

一七

父！汝与汝所有 应守财宝事

御者爱其车 如彼勤掌握

一八

爱护内部人 蓄财与借财

自心善调处 勿依赖他人

一九

入出应自知 自知为不为

当罚于处罚 足赏于赏与

二〇

一国之王者 利教自国民

不法之从臣 勿使财亡国

二一

事务不急行 或又不使行

急促为行事 愚者至后悔

二二

不得其所者 汝勿强愤怒

如欲强愤怒 失身分者多

二三

父！我为王者计 非利勿劳力

于汝之国土 乃至国财宝

女儿或男儿 勿使堕苦趣

二四

王者无怖畏 惟知追诸欲

一总失财宝 此为王者苦

二五

今正应为善 断酒勿为害

王！为一有德者 无德堕地狱

昆达利妮亦如是以十一偈说法，王甚喜悦，呼大臣等问曰：“汝等大臣！有关予女昆达利妮如是回答，应对彼女如何赐与？”“宜使为财政大臣。”王云：“如是，予与彼女财政大臣之地位。”昆达利妮就职，由是以来，彼女就财政大臣之地位，代父王执行事务。

昆达利妮问答终

又经数日之后，王复遣使，如上述之状，往智慧者将布迦之前，于第七日往其前，受庄严之飨宴。王归来，仍然坐于临时小屋之中央，使将布迦智慧者止于镂刻黄金之椅上，用头顶戴而来。将布迦智慧者止于父王之膝上戏耍，然后归止于黄金之椅上，尔时，王向彼询问而唱偈曰：

二六

予问哥西亚［尾珊多罗之姓］ 昆达利妮同

将布迦！汝于诸力中 语其最上者

如是王询问大士之际，乃以与其他二者询问不同，用特别之方法询问。尔时智慧者向王伸手如载千金袋之重：“大王！请注意听闻。”于是向王说法：

二七

世间伟大人 彼有五种力

此处有腕力 是谓劣之力

长寿有财力 第二位之力

二八

长寿者！大臣有之力 第三位之力

高贵家世力 无疑第四位

此之所有者 贤者皆得之

二九

智慧力第一 诸力最上力

具备智慧力 贤者得利益

三〇

丰优之土地 愚者暴力取

他者以道得 不为人所忌

三一

生为贵王族 得位智慧劣

迦尸王！全土诸人民 无与共生者

三二

智慧定见闻 令名增赞辞

具有智慧人 苦中尚得乐

三三

不好闻正知 不近多闻士

不知正知者 谁能得智慧

三四

知法知差别 应起时精进

行事随其时 是人荣业果

三五

不惯于精进 亦无精进行

厌于为事者 利益不善熟

三六

专心行内观 具有精进行

为事不厌者 善熟长利益

三七

专心应为事 守护积得物

父！汝应为此行 勿陷于怠业

愚因怠业倒 宛如苇造家

如是菩萨仅就此点，赞扬五力，举智慧之力，其言如击打月轮之铿鸣。今以十偈忠告王：

三八

王！应行正法 王！如对父母

行兹法者 将升天界

三九

王！应行正法 王！如对妻子

行兹法者 将生天界

四〇

王！应行正法 王！如对朋友

行兹法者 将生天界

四一

王！应行正法 王！车乘军兵

行兹法者 将升天界

四二

王！应行正法 王！山村大邑

行兹法者 将升天界

四三

王！应行正法 王！国土州县

行兹法者 将升天界

四四

王！应行正法 王！沙门梵志

行兹法者 将升天界

四五

王！应行正法 王！兽类鸟类

行兹法者 将升天界

四六

王！应行正法 积法赍乐

行兹法者 将升天界

四七

王！应行正法 帝释诸天

梵天与共 积法升天

王！应行正法 切勿等闲

如是诵十法行偈，更与忠告，唱最后之偈：

四八

兹汝有勤道 应以此为诫

接近智善者 同己成满行

如是，大士如天河之奔流，如佛之善巧说法，诸多人等，表大敬意，报以千度称赞之喝采。王大喜悦，呼大臣等问曰：“汝诸大臣！持有嫩阎浮果之嘴如予子将布迦智慧者，就彼如此之言，应如何赐与？”“大王！宜赐与将军之地位。”王云：“如是与彼以将军之地位。”于是将布迦就职。彼由此以来，就将军之地位，代行父王之事务。

三鸟受极大之敬意，三鸟共说事相理相之训，王守大士之训，行布施及其他善业，死后得升于天上。大臣等为王之葬式后，向鸟告曰：“我君将布迦鸟陛下！大王之大伞4应张置于贵君之头上。”大士云：“王国于予，实无必要，君等请努力治国。”使诸多人等遵守戒法，更将裁判法刻于金板之上：“请依此以行裁判”，言毕入于森林而去。彼之教法有四千年之效力。

###### 结分

佛对王训诫如此之说法，为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，昆达利妮是莲华色，尾施缚多罗是舍利弗，将布迦鸟即是我。”

注 1 室利天(Siri)吉祥天(Lakkhi)皆为幸运之女神。前者司豪奢(Parivara)，后者司智慧(Panna)。

2 迦尸王(Kasipati)，梵与王之居波罗奈，为迦尸民族之首都，故称王为迦尸王。

3 共生者(Sanjirea)。

4 大伞，即王位之意。

第 三 篇

#### 第一章 思 惟 品

##### 二五一 思惟本生谭

〔菩萨＝行者〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某厌出家比丘所作之谈话。彼为住于舍卫城内某良家之子，归依佛法而出家。某日，彼于舍卫城中巡回托钵，见一装饰美丽之妇人，起爱执之心，心情不快而漫步。

师尊等1见之，问其不快之理由，知彼欲思还俗，云：“法友！佛为爱欲及其它烦恼所恼者，除去烦恼，说四谛之教，导致预流果及其它。可伴汝往佛所。”于是来至佛所。佛曰：“汝等比丘！何故伴来厌出家之比丘？”比丘以其由白佛，佛问：“比丘！所云厌出家之事真实耶？”云：“真实。”问：“如何耶？”彼于其处说其理由。佛对彼曰：“比丘！所谓妇人者，昔以禅定之力，断尽烦恼清净之人，尚起烦恼，况汝空虚之人，如何不起烦恼？清净之人一起烦恼，世誉至高之人，则名誉坠落，而不清净之人，更无足论矣。摇动须弥山之风，无不摇动古草之伞。此一烦恼，即使坐菩提道场开悟之人，尚且不免动摇，汝又如何不为所动？”佛为应所求说过去之因缘。

###### 主分

昔日，波罗奈国梵与王治国时，菩萨出生于有八亿财之婆罗门大家，达成年后，往得叉尸罗，学所有学艺，归至波罗奈娶妻。两亲亡故，营死后之哀吊，看守多金，彼思：“此宝今在此处，但作出宝物之人，已不生存。”心情悲痛，身体流汗。彼长期为家庭生活后，与人多财，弃浮世之欲，抛弃亲族人等，入雪山地方，于适合己意之土地上，葺建－树叶小屋，抱拾取落物主义，食森林中树根及种种果物以维持生命；不久，即得神通与禅定，思久享禅定之乐。“行往人住之里，摄取盐味及酸味，如此，予之身体，可以健强，又能运动。他人向如予之德行高者施舍及礼拜，将可往生天人世界。”于是彼由雪山降下，次第游行。于太阳没时，到达波罗奈城，探求宿所，见国王之御苑，彼思：“此处适宜于单独坐禅。”于是入于御苑，坐一树下，耽于禅定之乐而过夜。

翌日，打扮身体，午前整发及着羚羊之皮衣，携托钵之器，制心及诸根，具威仪，只见身前六尺之处，以殊胜之姿，具备美之焦点，惹人注目入于都中。为托钵而到处行走，抵达王宫门前。斯时，国王正在大高台上散步，由窗间见菩萨具有威仪。国王自思：“若世间有安静之道，不可无此人之身。”于是命一大臣：“伴彼行者前来。”大臣前往，取托钵之器2云：“尊师！国王召汝。”菩萨云：“大功德主！王不知我。”“如是尊师，待我归来，请待此处。”大臣向王申述此事。王命大臣：“从无行者来我宫中，汝往伴彼前来。”菩萨自窗中伸手召唤：“尊师！可来我处。”

菩萨向大臣之手交与托钵之器，登大高台之上。王礼拜菩萨，使坐玉座之上，自为调粥及以硬食供养，食事已毕，开始询问，王依菩萨之对答问，愈益对彼信仰礼拜：“尊师！现住何处？由何处而来？”“大王！予住雪山地方，由雪山地方而来。”王次又云：“因何缘故？”“大王！大雨降时，须得定住之所。”“如此，尊师！可住苑中，四事品物3，汝勿忧心，予将行生入天人世界之助力与善业。”王与菩萨约束，朝食终了，即与菩萨共往御苑，以树叶葺建小屋，作经行场所及昼夜住处，调配出家用之一切道具：“请尊师居住快乐。”王语毕，交代守苑之人而去。

菩萨尔后十二年间住于其处。某时，国境地方乱起，王思前往镇压，呼妃至曰：“我妃！予或汝必须留于都中。”妃曰：“是何缘故，请王示知。”“我妃！因彼高德行者在此。”妃：“如彼之事，我将十分留意。有关师之琐事，予可为之代劳，王可放心出发。”国王出发之后，妃如前之恭仕菩萨。

王去之后，菩萨于自己洽意之时，常时前来入于宫中进食。某日，菩萨来时甚迟，妃调配所有软硬食物，进行沐浴，然后着饰预备低榻，以待菩萨到来；而妃则随意着熏香之下衣卧于其处。菩萨计时携托钵之器2，由空中飞至，来至大窗入口之处，妃闻彼皮衣之声，急速起立，落下黄色之香衣，菩萨不制六根，见其隐处而生迷惑。尔时用禅定之力抑制，但烦恼恰如箱中之毒蛇，竖起鎌首；又如橡树为刃物所伤，烦恼生起，失去禅定之力。六根污染，菩萨如同失翼之鸟，彼已不能如以前坐而进食，妃于是为彼将软硬食物，纳入器中。菩萨以前食事终了时，皆由窗飞出行于空中，此日，不能如是，携食物由大阶梯下来往苑中而去。妃亦知彼相思于己之事。彼归御苑，不为食事，放钵于寝台之下，思妃之美手美足、腰之周围、股之形状。口发呓语，七日之间倒卧，食物腐败，集满青蝇。

国王于国境地方镇乱归来，施庄饰巡视都中，入于王宫之中。王思：“欲见菩萨”，来到苑内，见道院荒芜之状，“彼或往他处而去矣！”王边言边行，开启草舍之门口入内，见彼卧处，王思：“彼必何处不适。”抛弃腐败之食物，整理草舍，王问曰：“尊师！何处不适？”菩萨：“大王！予被刺伤。”国王自思：“予之敌人，不能奈何于我，今欲削弱我所重视之人，而来刺伤。”于是翻转行者身体探索被刺之所，但不见伤。王问：“尊师！何处被刺？”菩萨：“予非由他物所刺，乃自刺自胸。”菩萨起立着座，唱如下之偈4：

一

予为贪欲所洗浴 想象思惟所研磨

非为有饰吉祥物 亦非作箭之箭师

二

非为耳内插真珠 亦非孔雀羽饰者

予之全身为所烧 为此烧物刺我胸

三

予之血流出 但不见伤痕

失去心之诚 此予自招苦

如此，菩萨唱此三偈，为国王说法，使王出草舍之外。菩萨为观法之预备修行，再得一度失去之禅定，出草舍之外，坐于空中，与国王以训诫，告王日：“大王！予将归雪山地方。”王云：“尊师！不可前往。”王虽作是说，“大王，予住此处，出此不祥之事，予不能住于此处。”菩萨不以国王之愿为意，升入空中，赴雪山地方，终生居于其处，为生梵天界之身。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，厌出家之比丘，入阿罗汉果，有者达预流果，有者达一来果，有者达不还果──佛为作本生今昔之结语：“尔时，国王是阿难，行者即是我。”

注1 “师尊等”原文为“阿阇梨、和尚及其它”。阿阇梨、和尚同为比丘之师。

2 “托钵之器”即是钵，由行者之手取过，于王宫之中，欲以饮食物施与行者之意。

3 “四事品物”，为比丘行者生活必须之四种物品，即衣服、卧具、饮食、医药。

4 此三偈在本生谭中为最难译之偈，予对此译大体尚称满足，可与英德译文对照。

##### 二五二 一握胡麻本生谭

〔菩萨＝阿阇梨〕

###### 序分

此本生谭，是佛在祇园精舍时，对某一易怒比丘所作之谈话。彼比丘实易怒，甚不稳〔静〕，彼稍受〔人〕言，即显示忿怒、憎恶与不满。比丘等于法堂中作如下之议论：“诸位法友！某比丘易怒，颇为不稳，恰如投入灶中之盐，沸然之状。如此向无瞠恚为〔本质〕之宗教出家，一旦发怒而不能抑制。”佛闻其语，遣一比丘唤彼比丘而问曰：“比丘！尔易怒之事，真实耶？”“世尊！实为真实。”佛云：“汝等比丘！此〔比丘〕易怒，非自今日始，昔日亦同样如是。”于是佛为说过去之因缘。

###### 主分

昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，有名梵与王子之王子。昔日诸王，纵然于自己城下，虽有世间有名之阿阇梨居住，“然而为抑制王子等高慢尊大，使之耐寒暑、通晓世道”，更为己之王子等学艺熟练通达，将之派遣至远方国外。因此，国王唤十六岁之王子至其前，与以单底之靴、树叶制之遮日伞、一千金币：“汝可往得叉尸罗，修习学艺。”王送王子出宫。王子：“谨遵父命。”与父母告别，登上旅程。

不久抵达得叉尸罗，往访阿阇梨之宅。阿阇梨已为青年婆罗门等讲义完毕，起座于家之门口经行时，王子到着其家，伫立其所，彼见阿阇梨，立即脱靴折伞，向阿阇梨敬礼毕，立于〔一方〕。阿阇梨知彼之疲劳，对此新来者颇加怜悯。王子食事毕，暂休息后，往阿阇梨前敬礼侍立。阿阇梨：“由何处来？”王子：“由波罗奈。”阿阇梨：“汝为谁之子？”王子：“波罗奈王之子。”阿阇梨：“为何而来？”王子：“为修习学艺。”阿阇梨：“向阿阇梨之谢礼持来否，抑或为随身侍耶？”王子：“向阿阇梨之谢礼已持来。”王子持出千枚〔货币〕钱袋，放置于阿阇梨之足前，向师敬礼。所谓随身侍，昼间为阿阇梨听用，夜间修习学艺。而向阿阇梨出谢礼者，则在其家如同长男。只修学艺。因此阿阇梨亦日夜稳静教授王子修习学艺。

王子于就学中之某日，与阿阇梨一同前往入浴。彼时有一老婆准备于〔天日〕之下扩晒白胡麻，坐而看守。王子见白胡麻时欲食，遂取一握之胡麻食之。老婆自思：“此辈必系饿急。”不语而默然听之。王子翌日又于彼时同样为之，彼女亦复不言何事。彼于第三日亦为此同样之事，尔时老婆自思：“有名之阿阇梨使诸弟子来予处掠夺。”于是举双手高声叹叫。阿阇梨向后转问：“婆婆！何故？”老婆：“先生！汝之弟子今日食我白胡麻一握，昨日亦一握，前日亦一握，如此食之，予物岂非尽失？”阿阇梨：“婆婆勿忧，予将付汝代价。”老婆：“先生！予不需金，望此青年勿再为此事，希与教之。”阿阇梨：“如此婆婆善为看守。”于是使二青年捕捉王子双手，用竹棍击打王子之背三次：“如此之事，再不可为。”王子向阿阇梨发怒，眼中充血，由头至足睨视不已。阿阇梨知王子发怒。

王子热心用功，成就学艺后自思：“予必杀此人〔阿阇梨〕。”彼心中秘记阿阇梨所犯之罪。归国之际，向阿阇梨敬礼：“阿阇梨！予如于波罗奈继承王位，必遣使者来师前，彼时望师前来。”王子恳切寄语、约束，出发而去。

彼到着波罗奈后，谒见父母，禀告学艺之事。王思：“因长生故，予能再见予子。〔出世〕，于予有生之年，愿见其为王之尊严。”王使王子登上王位，彼于享受王尊严之间，追忆阿阇梨所犯之罪，燃起瞠恚之火，自思：“我将杀彼。”为唤阿阇梨前来，派遣使者前往。阿阇梨自思：“于青年时，彼〔王〕不能宥我。”于是不行。于王达中年之时，彼思：“今王能宥我。”于是出发来至王宫，立于宫门曰：“得叉尸罗阿阇梨求见。”传禀于王。

王喜，呼婆罗门使入，来至王前谒见，王怒眼中充血，王呼大臣曰：“予友！予为阿阇梨所打之处，至今犹痛。阿阇梨彼额现死〔相〕1‘自己将死’而来。今日彼将无命。”于是唱初之二偈：

一

今我犹思起 为一握胡麻

彼捕我之腕 以棒打我背

二

汝不乐此生 婆罗门！ 何故汝来此

汝捕我腕者 三度打我者

如此告彼，以死威胁。闻王之言终了，阿阇梨唱第三之偈：

三

下贱之所作 圣者以笞制

为教不为恨 贤者应斯知

“因此，大王！汝自身应如是知，于如是之时怀恨，实是正理之外。大王！汝身若不受我如斯之教，经时日久，则果子、砂糖及种种果物，均将取得，惑溺于盗行，逐渐成为窃盗、抢劫、强盗等行为，王之长时为盗贼，赃物一同捕至王前之同时，王云：‘速退，对彼罪课以相当之刑罚。’ 汝身受王之所罚，遇忧患2之事。然则汝今由何处得如此光荣之身，汝身得此主权，非我之所为耶？”如此，阿阇梨说服国王。围绕侍立之大臣等，闻彼之言，皆云：“帝王！此主权实一方依阿阇梨之恩荫所致。”于此一刹那，王体会阿阇梨之美德，云：“阿阇梨！所有统治权奉献与汝，请汝接受王国。”阿阇梨云：“大王！予不望王国。”加以固辞。王遣使者往得叉尸罗，迎来阿阇梨之妻子，而后以阿阇梨为司祭官，附与大权，崇立如父之地位，王从彼之谏言，为布施等之净业，得成赴天上之身。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理，说圣谛之理竟，易怒比丘得不还果，多数之人成为预流、一来、不还。佛云：“尔时之王是易怒比丘，阿阇梨即是我。”

注1 “现死相”由原语 muccum adaya 译出。按照文字应译为“运死”由前后之文脉推敲，加入 lakkhana 成为此译。

2 “受王所罚之忧患”为rajadanda-bhaya 之意译者，按照文字为“王所罚之恐怖”结果是指死刑。

##### 二五三 宝珠颈龙王本生谭

〔菩萨＝行者〕

###### 序分

此本生谭，是佛在阿罗毗郊外阿伽罗婆寺时，对僧房建立规则所作之谈话。实则住在阿罗毗之托钵僧等，因建立僧房而云此等语：“请出人，请提供住所。”专心于行乞劝进。为行乞劝进所恼诸人，见比丘等，或惊、或恐、或逃。

某时，尊者大迦叶来阿罗毗行乞，人人见长老前来，亦同样如前逃去1。彼食后由行乞归来，呼比丘等问曰：“诸位法友！以前此阿罗毗得食容易，今如何得食困难？”尊者闻其原因后，于世尊来阿罗毗住在阿伽罗婆寺时，往诣世尊之所，申述此事。因此，佛集比丘众，问住在阿罗毗比丘等曰：“汝等比丘！汝等依行乞2 建立僧房之事，为真实耶？”比丘答：“世尊！是乃真实。”佛责比丘等云：“汝等比丘！此种行乞，即令充满七宝住于龙宫之龙王亦不喜好，何况向欲得一钱之人等，恰似由石中取肉时之难。”于是佛为说过去之因缘。

###### 主分

昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于大富豪婆罗门之家庭。彼于能巡回走路之时，另他有德者由母胎中出生。彼等兄弟二人达成年后，对父母之死，起悲哀心，隐遁于恒河岸边，结草庵而住。兄之庵在恒河上流，弟之庵在恒河下流。某日，有一名宝珠颈龙王，由栖家外出，化作婆罗门状，于恒河岸边游步，往弟之庵处寒喧，坐于一方。彼等互相交谈，甚为亲密。彼此不能舍离。宝珠颈屡次前来行者(弟)之前，坐而闲谈，临行时，对行者表示爱着，现出自己之姿，将行者盘围抱住，载于龙头大鎌首之上。偎依不久后，除去爱着之身，解开〔卷曲〕，与行者寒喧，归还自己栖所。行者对彼恐怖，瘠衰可哀，颜面褪为黄色，筋脉出现于身体之表面。

某日，彼来至兄前。尔时兄问彼曰：“汝如何如此瘠衰可哀，颜色渐次褪黄，筋脉出现身体表面？”其弟告彼发生之事，弟：“予兄！汝意云何，汝对彼龙之来，喜与不喜？”兄：“予不喜。”兄又问曰：“彼龙来汝所时，着何庄饰？”弟：“彼有摩尼宝。”兄：“汝于彼龙来汝之所未坐之间，向彼乞求：‘请与我摩尼’，于是彼龙必不再盘围汝而去。翌日，汝立于庵之门口，俟龙爬来之时，向彼再乞摩尼，第三日汝于恒河岸边，俟龙将出水时，向彼再乞，于是彼将不再来。”行者〔弟〕答：“谨遵兄命。”回归自己草庵。翌日，龙来将立起之间，弟云：“请与汝身摩尼之饰与我。”于是龙不坐而走去。其后第二日，弟立于庵之门口，当龙爬行而来之时，向彼云：“昨日汝未以摩尼宝与我，今日予必获得。”于是龙不入庵而逃去。第三日，龙将由水出时，弟向彼云：“今日为予向汝乞愿之第三日，此次汝必予我摩尼宝。”龙王立于水中，拒绝行者，唱如下之二偈：

一

我得许多丰饶食 皆为此一摩尼出

恳切乞愿不与汝 我再不来汝之庵

二

如持光辉剑青年 乞此宝石汝胁我

恳切乞愿不与汝 我再不来汝之庵

斯言终后，彼龙王潜入水中，往自己之龙宫再不复返。而行者不见彼美丽之龙王，益形瘠衰可哀，渐次褪为黄色，筋脉现于身体表面。尔时，兄之行者前来，思：“见弟之容姿”，见弟益为形现黄色，云：“何以汝益形见黄？”弟答：“因不见彼之美龙。”兄闻之自思：“此行者与龙王不能相离。”于是唱第三之偈：

三

勿愿汝所望之宝 为此多求存憎恶

龙为行者乞摩尼 尔来彼不现而去

斯云终后，“此后汝勿再悲”，兄加以慰藉，归自己之庵而去。其后，彼等兄弟二人，均得神通而解脱，得生梵天界中。

###### 结分

佛云：“汝等比丘！如是住于满七宝龙宫之龙，尚不喜恳切求愿，更何况为人间。”佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之弟是阿难，其兄实即是我。”

注1 “逃去”为patipajjsu之译语，然于原文patijaggimsu为“供养”之意。于脚注patipaj-jisu 为“从行”，按照文脉用patipajjati 之 aorist(不定过去式)为妥当。

2 “依行乞”为 samyacikaya 之译语，然原文有 sannacikayo 意义难解，今从脚注译之。

##### 二五四 糠腹辛头马本生谭

〔菩萨＝伯乐〕

###### 序分

此一本生谭，是佛在祇园精舍时，对长老舍利弗所作之谈话。某时，等正觉者于舍卫城住雨安居，游行终了再归时，诸人自思：“予等应欢待客僧1。”于是向以佛为上首之僧团布施。精舍中之传法僧2往各处，每数人比丘各依其希望分与布施之物。

尔时，有一贫穷老婆，唯准备一人之份，中午之时，各人向比丘分配施物，派送完毕，贫婆来至传法僧之前云：“请为我分配一人比丘之施物。”彼云：“所有比丘皆已分配完毕，今只长老舍利弗居于精舍，汝可分与长老。”彼女云：“谨遵台命。”心甚满足，立于祇园精舍门首，于长老来时敬礼，由彼之手中取钵，导至家中，供设座席。

“实则为一老婆，法将〔舍利弗〕于其家被供设座席。”此一风声为多数诚笃信心之人所闻。就中，拘萨罗国波斯匿王闻得其事，王曰：“我应向奉侍尊者之〔老婆〕，使着此衣服，使用此等金币以作对长老之飨应。”于是将衣服与一千〔金币之钱袋〕一同放入充满食物之器内，送与彼女。而如王之所为，有给孤独、小给孤独、及大优婆塞卫萨伽亦各有赠送；又其它诸人各应自己财力，赠送百、二百之金币。如此唯一日间，老婆得〔财富〕十万。长老啜彼女所与之粥，食彼女所作之饭食，表谢意后，使彼女得预流果回归精舍。

法堂中，比丘等就长老之美德，开始作如下之议论：“诸位法友！法将〔舍利弗〕救老婆于贫困，为后援者，而由彼女所与之食物，不厌而食。”佛适出于其处问曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”比丘等云：“如是如是之语。”佛云：(汝等比丘！舍利弗为此老婆之后援者，非自今日始之事，又由彼女与以食物不厌而食亦非自今日始，以前亦曾食之。”于是佛为说过去之因缘。

###### 主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于北国之商家，居于北国地方之五百伯乐，带马来波罗奈贩卖。

某伯乐带五百头马，向波罗奈之大道而来。途中距波罗奈不远处有一街，其处尝为大富豪商人所居，有大宅邸，家族渐次死亡，只有老婆一人生存，住其宅邸。伯乐到达其街，云：“支付宿金”，住其宅邸，将马系于一隅。恰于其日，彼之一匹临月牝马产生一仔，彼逗留二三日后，欲往见王，带马出发。老婆向彼云：“请支付宿金。”伯乐云：“谨遵台命，现与支付。”老婆云：“汝如支付宿金，将此马子送我，可由宿金中扣除，如何？”伯乐依其所求而出发。老婆对此子马悬念慈爱，如对己子，与以绞碎炒熟食，残饭及草，养育此马。

其后，菩萨〔伯乐〕带同五百头马来时，亦宿于老婆之家。当众马嗅到由以谷糠为常食之辛头驹3马厩之臭味时，一匹马亦不入其家。因此，菩萨问老婆曰：“老婆婆！汝家有马？”老婆：“只有一匹马驹，予将此一匹驹，如同饲育我子。”菩萨：“老婆婆！此马现在何处？”老婆：“外出漫步4。”菩萨：“何时归来？”老婆：“恰到归来之时分。”菩萨待其驹归来，将〔自己〕之马系于外边，然后坐下，而辛头驹恰于此时漫步归来。菩萨观看谷糠腹之辛头驹，计其诸相，自思：“此一辛头马有无限之价值，予付老婆以代价，将其带走。”辛头马进入家中自己之马厩，一刹那间，他之诸马亦均进入此家。

菩萨逗留二三日，喜爱马于出发时曰：“老婆婆！予付代价，请将此驹于我。”老婆：“汝何出此言，使我卖子。”菩萨：“老婆婆！汝其食何物而养育？”老婆：“予使其食饭、粥、炒饭、残饭及草而养育。”菩萨：“彼入我手，使食美味，厩张天幕，地敷毛毡。”老婆：“汝能如此，则予子幸福，请带其行。”

于是菩萨将马之四足、尾部、头部、分别计值，置与合于六个〔千金币〕钱袋，使老婆着新衣，付装饰立于辛头驹之前。驹开眼见婆而流泪，然彼抚马脊背曰：“我已得养育金，我子！汝可去。”于是驹即出行。

翌日，菩萨为驹准备美味之食物，自思：“予今将试见驹是否真正知自己之力。”于桶中注入糠汁与食。驹不食糠汁，〔示意如言〕：“予不食此食物。”菩萨为试彼而唱第一之偈：

一

汝食草残饭 汝食粥谷糠

此为汝常食 何以今不食

辛头驹闻后， 唱次之二偈：

二

种姓与行为 不为人所知

汝大婆罗门 粥谷糠已足

三

然汝能知我 我为一良马

我来知我力 不食汝谷糠

菩萨闻之曰：“我为试汝而为此，汝勿恼怒。”于是以美味使彼食之，而后带彼一同前往御苑。于一方之侧，系五百头马，他方之侧，以美丽帐幔围绕，下敷毛毡，上张天幕，入辛头驹于内。

王来见马问曰：“此马何故独离？”菩萨：“大王！如不将辛头马单独离置，则此等之马，将四散奔逃。”王问：“辛头驹如是可观耶？”菩萨：“如是，大王。”王云：“如是，予将见其快速。”于是菩萨整备其马而乘骑：“大王！请观。”于是逐退诸人，于御苑中跑马。但见马之连锁围绕之状，使御苑全部不见间隙。菩萨又云：“大王！请观辛头驹之速力。”再度奔驰，使人不能见出马影。其次，再以红布裹缚马腹而驰，则人人只能见有红布。而彼马奔驰于市内一庭园之莲池水面，越过水面之时，蹄之尖端无少许湿濡，更又乘越莲叶之上时，竟无一枝莲叶沉入水中。

如是显示此马非常之速力后，菩萨下马，拍手而伸掌，马走近前，四足并在一起立于掌上。尔时，菩萨向王曰：“大王！依所有方法显示其速力之时，即令大海之，四周，对此马而言，亦无所不及。”王甚满足，与菩萨半分王国，为辛头马灌顶称吉祥马。彼马受王宠爱并大受尊敬，其厩建造之华丽有如王之寝室，以四种之香水涂床，悬挂熏香多束及花环，上方镂以金星之天盖，四方围绕华丽之幔帐；常点香油之灯，大小两便所置有黄金之器；彼所食者，唯适应王意之食物。

而此马到来以来，全阎浮洲之主权，归属于王。王从菩萨之训诫，为净布施，得生于天上。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，有者为预流，有者为一来，有者为不还──佛为作本生今昔之结语：“尔时之老婆是此老婆，辛头马是舍利弗，王是阿难，伯乐即是我。”

注1 客僧者是 agantuka 之意译。依照文字应译为“向此方来者”，文脉之关系译为客僧。

2 传法僧为 dhammaghosaka-bhikkhu 之译文，实即传达说法事使命僧之意。

3 辛头驹(Sindhava-potaka)译为辛头马之子。

4“漫步”为 caritam 之译文，脚注为khaditum，即“为食生草”，此译后者较为妥当。今按原文译之。

第八篇

#### 第一章　迦旃延品

##### 四一七　迦旃延本生谭

［菩萨＝帝释］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一善侍奉其母者所作之谈话。其人为舍卫城之一良家子，行为正直，父死之后，专心奉侍其母——为母洗面、与扬枝剔齿牙之垢，与水浴濯足之服务，且以粥、米饭哺养其母。

其母有时向彼云：“汝另外尚有许多家主之事待作，何处娶一家与我同等程度之女，彼女亦可为我效劳，汝可为自己之事务。”子：“母亲！我为求自身之利益与幸福而对母亲之奉侍，他人谁亦不能如此奉侍。”母：“汝可作繁荣家庭之任务。”子：“在家生活，非予所愿，予看顾母亲，亡故之后，予即出家。”

然彼母亲虽数度反复摧促希望，终不得彼之承诺，于是未取得彼之同意，则由同等程度之家娶来一女，彼不敢违拒母命，乃与其女同居。

彼女自思：“予夫精进可惊，对母亲奉侍，予亦应对母亲善加服侍。”于是彼女亦尽心服侍彼母亲。彼见彼女尽心服侍其母，自此以后，彼所得甘旨而又实质之食物，尽与彼女。

彼女其后自思：“彼所获甘旨而实质之食物，悉数与我，彼或欲将其母赶出；予将讲求赶出之手段。”在这一错误之思考下，某日彼女告彼夫曰：“予夫！君外出时，君之母虐待于我。”彼默然无语。彼女自思：“予必须使彼母发怒，引起其子之反感。”

自此以后，彼女与粥，或为过热、或为过冷，或是盐多过咸、或是淡而全然无味。母谓媳妇：“过热、过咸。”彼即满注以冷水；母谓：“过冷、过淡。”彼女即大声抗辩：“前此谓过热过咸，今又谓冷而无味，谁能如何使满足？”

沐浴之水，十分高热，向母之背上注浇，母谓：“予背如火烧。”于是又满浇以冷水，母谓：“儿媳！如何又过冷！”于是彼女又告邻居近处之人：“先前谓过热，而后又谓过冷，谁能忍受如此之轻蔑？”

母谓媳妇：“予之寝床，跳蚤甚多。”彼女即将寝床取出，于其上掸扫自己寝床，谓曰：“已掸扫矣。”然后取入敷被，使此大优婆夷（老母）加倍受跳蚤啮咬，终夜坐受凌虐而不成眠。母告媳妇曰：“我终夜为跳蚤所啮。”然彼女谓：“昨日掸扫寝床，前此亦曾掸扫，如此谁能如何完成此种任务？”

“今予将激怒其子。”于是到处抹散痰唾、鼻涕及白发。彼问：“家中如何如此垢秽？”彼女答云：“此为汝母所为。”彼告曰：“汝不可如此造作。”于是开始言争。彼女曰：“予不能与此恶婆同住于家，或者彼住于家，或者予住于家，汝如何选择？”彼闻彼女之言曰：“予妻！汝尚年轻，任往何处，皆能随处生活，然予母体弱，惟有依赖于予，汝可往归自家。”

彼女闻彼言心中恐惧，自思：“夫与母之间不能分裂，夫惟有爱其母之一途，若予往自己母家，将为寡妇生活，为一凄惨之人。予须如原来得姑之意，善为看顾。”于是彼女自此以后，仍与以前同样只管服侍老母。

某日此优婆塞（夫）为闻法往祇园精舍，恭敬礼佛，坐于一方。佛云：“优婆塞！汝修福业无懈怠耶？服侍老母行迹已满足耶？”彼曰：“予母拒斥予意，带一家女前来，然彼女作如是如是不可为之行迹。”彼向佛申诉一切之事，彼续云：“彼女不能分裂予与予母，今已尽心哺养予母。”佛闻彼之言而告彼曰：“优婆塞1！今生汝未依彼女之言，然前生则汝随彼女之言，赶出汝母，因我之故，再使汝母归家哺养。”于是佛应彼之乞求，为说过去之事。

###### 主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，某家之子，于父死后，只管奉侍其母，与上述同样服侍其母；一切均如上述所言同样详说。而彼女谓：“予不能与如此恶婆同住，或是彼住于家，或是予住于家，汝如何选择？”彼则采听彼女之言：“我母实使予困扰。”于是向母告曰：“母亲！汝在此家中，时起争端，母可由家出外，住于任何喜居之处。”彼母哭泣而出走，依赖某友之家，作零工困苦维持生计。

于姑出走之时，彼女怀孕，彼女向其夫及邻居近处之人告曰：“彼恶婆住于家中之时，予不怀胎，然而今予则有孕。”其后分娩幼儿，彼女语夫曰：“君之母住于家中之时，未尝得子，然今予则得之，依此理由，可知恶婆之性。”

老母闻之自思：“诚然，予被逐出而得子。”“此世正法已死，若法未死，打母逐出之人不应得子，亦不应安乐生活。今试就法供养死者。”

于是某日，老母携带胡麻粉、米、小锅、羹匙，往天然墓场，以三个骷髅为窑，燃火，至水边洗净头首及外衣，然后归至窑处，解散头发，开始洗米。

尔时菩萨为帝释天主，实则诸菩萨众均不放逸，因此彼（菩萨）恰于此时巡游世间，见此苦难受打击之老母，思法已死，欲就法供养死者。帝释：“我将展施我之力量。”于是化现为婆罗门形，行于大道之上。见彼女时，由道路下来，立于其傍曰：“女士！于墓场炊食，实为少见。汝今煮此胡麻饭有何打算？”帝释开始说第一之偈：

一

白衣清净新洗发 迦旃延！云何依釜为炊事

洗来搀入胡麻粉 作胡麻饭是何因？

然彼女对此报以第二之偈：

二

婆罗门！我今善煮胡麻饭 此饭并非为己食

今因法死［行祭祀］ 墓场之中作饮食

于是帝释唱第三之偈：

三

迦旃延！作应所作汝寻思 法死之说谁告汝

无上神力具千眼 无上法死无此事

闻此言已，老母说二偈曰：

四

梵族之人！我今之意甚坚定 法死于我今无疑

彼彼之人有罪者 彼彼之人今安乐

五

予之子妇意气恶 彼驱我后竟产儿

彼女今为全家主 予被驱逐唯一人

帝释因此述第六之偈：

六

我非死者我长生 正为汝我来此处

驱逐汝后妇产子 我使与儿成灰烬

［老母］闻此曰：“不可，汝何为而出此言？予望予孙不死。”为说第七之偈：

七

天王！予今求卿望彼事 卿为我来当允我

予与我儿媳与孙 使得住家相融和

此时帝释为彼女述第八之偈：

八

迦旃延！汝今求予望彼事 汝被虐而不舍法

汝与汝子媳与孙 善为住家相融和

如此述毕，帝释着庄严华美之服，依自己之威神力，立于空中告曰：“迦旃延！汝勿畏，汝子汝媳，因予之威神力而来此处途中，将求汝宽恕，伴汝归家，请为不放逸之生活。”帝释于是归己所而去。

彼等因帝释之威神力思念彼女（老母），问村中之人曰：“予等之母，现居何处？”村人告以往墓场之处而去。彼等闻之，向墓场之道寻觅，频呼：“母亲、母亲！”发现其母，均匍匐于足下：“母亲！请恕我等之过。”请求恕罪。而彼女亦怀念其孙，于是互相融和而归家，由此以来营相和合之生活。

九

彼迦旃延与儿媳 住于家中相融和

儿孙并皆善服侍 天主帝释劝诱者

此为现等觉者之偈。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，彼优婆塞达预流果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时善为哺养其母者即是今正当看顾其母之人，彼之妻即是昔日之妻，帝释即是我。”

注 1 底本为 avuso，今取脚注之 upasaka。

##### 四一八　八声本生谭

［菩萨＝修行者］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗王于午夜中听闻无人能解之声音所作之谈话。此一事实在以上铁鼎本生谭［第三一四］中所说恰好相同。然于此，王问：“世尊！予闻此等音声，将发生何事？”尔时佛言：“大王！勿惧，卿闻彼声之缘，并无任何危险。大王！闻此种可怕之声不解者，非独卿所独闻，前生诸王亦闻此类之声，从婆罗门之言，牺牲一切种类之四只兽，思为供养，后闻诸智者之言，释放为牺牲而集合之动物，向街中巡回击打大鼓作不杀生之告示。”于是佛应彼王之请求，为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于具有八百万富裕之婆罗门家。成人后，于得叉尸罗，修习诸艺，父母殁后，调查诸多财富，广行布施散财，断爱欲入雪山出家，出家得禅定与神通后，为得盐酢，循诸人之道而行，入波罗奈，住于园中。

尔时波罗奈王坐于王之大床，午夜之中，闻有八种声音：第一于王宫近处园中有一只鹤唳鸣声；第二继其鸣声之后，于象小屋之入口住有一只牝鸦发声而叫；第三住于王宫之屋顶高处一类昆虫发声而叫；第四王宫所饲之鸽鸪发声而叫；第五所饲之鹿发声而叫；第六所饲之猿发声而叫；第七所饲之紧那罗发声而叫；第八继此声之后，则为一独觉经过王宫之顶，往游园而去发一感兴之偈声。

婆罗奈王闻此八种声而惊惧，翌日问于婆罗门等，婆罗门等向王申告曰：“大王！君甚危险，应用一切种类四只兽供养。”由王许可云：“如意为之。”婆罗门欢喜雀跃而由王宫退出，着手施行供养。

然而彼等之中上首行供养婆罗门之内弟子，有智有术，向师匠云：“师尊！如此惨虐而杀诸生物，切勿为之。”师云：“汝何无知，纵今外面无任何事，亦可得诸多鱼肉。”弟子云：“师尊！不可为饱腹而为落地狱之行。”闻此，其他诸婆罗门等怒彼之劝告而言：“彼奴妨害我等之储蓄。”

弟子畏惧彼等，乃曰：“诸君尽可以此为食鱼、肉之手段。”言毕离去，至街外往王园寻觅能使王停止此事之如法沙门，彼恰好观见菩萨，与之交谈：“何故君对诸生物无怜悯之心耶？王杀诸生物，施行供养，何故汝不起解救群生使去缚之心？”菩萨云：“青年！予居此处，王不知予之事，予亦不知王之事。”“尊者！然则卿应知王闻诸声之结果。”“予当然知之。”“卿既知之，何故不向王告述？”“青年！予如何能于额上结角1而往谓：‘予能知之’？若王先至此处听闻，予即申述此话。”

于是青年急往诣王宫，王曰：“卿有何事？”“大王！一修行者坐于王园中美丽之石上，知王所闻诸声之结果，彼谓若王自行往问，彼即告之。敢请大王前往一闻。”

王急往其处，向修行者敬礼，自己亦被修行者荣迎，坐后问曰：“尊者！卿实能知予闻诸声之结果耶？”“唯然，大王！”“若然，就彼语我。”“大王！所闻诸声之缘由，于王并无危险。然王昔时园中住有一鹤，彼因未得养，空腹不堪饥饿，故发第一之声。”菩萨以自己之智慧解析鹤之行为，说第一之偈：

一

人云此为一古池 昔日鱼多水亦甚

原为鹤王之住所 亦我诸父之栖处

如今蛙亦生其处 我等尚难为舍离

“如是，大王！彼鹤为空腹所恼而发声。因此，王可使彼免于空腹，清扫园林，使池水清湛。”王命从者如说办理。

“其次，大王！于象小屋之入口，停落一只牝乌，彼为悲痛己子发第二之声。为此王亦勿起怖畏之思。”于是说第二之偈：

二

谁人能告不法事 摧毁班都拉之眼

谁能复我诸儿巢 我可获得幸福多

菩萨说此偈已，而即问曰：“大王！何人为象小屋之象守卫者？”王曰：“尊者！一男名班都拉。”“大王！此男为只眼之人否？”“尊者！唯然。”“大王！于象小屋入口之处，有一只牝乌作巢，产卵其中，孵而生出子乌，此象守卫者乘象出入小屋，以鞭坏牝乌及子乌等之巢，牝乌为创伤所恼，发愿破彼之眼，作如此申诉。若王对乌有怜愍之心，唤班都拉前来，命其善建坏巢。”王即唤彼面责，改换职务，由他人担任守卫象之职务。

“大王！王之宫殿顶，住有一只木虫，残食木皮，残食已尽，不能食硬材，彼不得食，然又不能离去，故而悲呜发第三之声。为此，王亦勿起畏怖。”菩萨以自己之智慧解析彼之行为，述第三之偈：

三

木虫食木皮 不能普食及

大王！食木皮已尽 硬木不喜食

于是王命人，设法取出木虫。

“大王！王之宫殿饲养一只鸽鸪否？”“尊者！唯然。”

“大王！彼雌鸟思恋以前所栖之森林，恋慕焦思，彼思：‘何时究竟予能出笼，快乐前往森林？’因此发第四之声。是故为此王勿起忧惧。”于是述第四之偈：

四

实彼哀欲去 由王宫解放

独得树枝巢 善能得其乐

正因如是，菩萨云：“大王！彼鸽鸪恋慕焦思，请将彼鸟释放归林。”王亦照办。

“其次，大王！王之宫殿饲养一只鹿否？”“尊者！唯然。”“大王！彼乃一鹿群之主，彼思念自己之牝鹿，烦恼不堪，焦思苦闷而发第五之声。为此，王亦无何可畏惧。”于是述第五之偈：

五

实彼哀欲去 由王宫解放

渴饮第一水2 善行群先头

大士亦又请王释放彼鹿。“大王！王之宫中饲养一猿否？”“尊者！唯然。”菩萨闻答后曰：“彼亦雪山地方所居一猿群之首，与诸牝猿为爱欲所虏而彷徨，彼为猎师巴拉陀带来此处，今恋慕焦思，思往彼处发第六之声。为此王勿起恐怖。”于是述第六之偈：

六

我为爱欲所捕染 我为爱欲所搔乱

外国猎师捕我来 我今［悲哀］君何幸？

大士请求释放彼猿。

“大王！于王之宫殿饲养紧那罗否？”“唯然。”“大王！彼亦回忆与牝者同居诸事而烦恼苦闷，发第七之声。某日，彼与彼女共同登至高山顶上，彼等于彼处摘取色香皆具种种之花，且以彼等饰身，未思日已将西沉。彼等下山时，日已沉落，天色完全暗闇，于是彼女向彼云：‘吾夫！天已全闇，留心下降，慎勿倾踬。’于是互相牵手下降。彼回忆思出彼女之语而发出声。为此之故，王勿起恐怖。”菩萨以自身之智慧解析说明其声之原因而述第七之偈：

七

不明缘故天黑暗 高而又高山之上

彼女与我绵私语 慎免绊石使足痛

如是大士说明紧那罗发声之原因，请求放彼。“大王！第八为感兴偈之声。此盖为难陀姆罗洞窟中，有一独觉居住，彼知自己之寿行将尽，来至人间居处，于波罗奈王园将入涅槃。希望彼处之人等，为其埋骸设祭，供养设塔。以为彼等生天之道之因缘。彼以神通力来此处，于王之宫殿顶上落着时，卸下［生命］之重担，颂入涅槃城之使人知之感兴偈。”以下述独觉所述之偈：

八

无疑见生尽端际 断然再不入胞胎

盖我最后之现生 再生轮回我已尽

“彼述此感兴偈来此王国，于一花开齐整之娑罗树根元处入般涅槃。大王可往为彼供养舍利。”

大士伴王往独觉般涅槃之处，指示舍利。王见其舍利，具备军队前往献香及华鬘，以表敬意，依菩萨之言，施行供养。向一切群生行布施生命之布施，于街中击大鼓巡回告示断杀生之祭。七日间严修祭祀，以香料庄严堆积，奉献绝大之敬意，将独觉之舍利，举行荼毗，于大十字路建立塔婆。菩萨亦向王说法，向王告诫：“请勿放逸。”然后入雪山行梵住行。不断修禅定，成为生梵天界者。

###### 结分

佛述此法语后，谓王曰：“大王！按其声之原因，王无任何一种危险，须广为供养，布施群生以生命之布施。”为行布施生命之布施，向街中巡回击打大鼓告示。于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，青年是舍利弗，修行者即是我。”

注 1 英译注为“自负之标征”。

2 比较他人先，即谁亦未曾饮水之意(注释)。

##### 四一九　美女苏拉萨本生谭

［菩萨＝神］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者一婢女所作之谈话。彼女恰当某祝日，与一队婢女等共同前往游园，向自己女主人善相夫人请借装饰品。善相夫人将自身价值十万金之装饰品借与使用，彼女装饰后与一队婢女同往游园出发。

尔时有一盗贼对彼女之装饰品生起欲心：“杀掉此女，掠夺其饰物。”于是与彼女相语，前往游园。与彼女鱼肉及酒等。彼女以为：“彼以烦恼欲心，而如是作为。”游园之娱乐已尽，黄昏休憩，婢女等倒卧之时，彼女单独起立，赴彼男之前，彼曰：“此处过于开阔，少往外行。”彼女自思：“此处不能为秘密之行为，此男必将杀我，为夺我之饰品计算。甚善，予将使此男眼中见识。”彼女曰：“贵君！予饮谷酒，身中干渴，有何饮物请使我饮。”相携前往某水井前，彼女指绳与小桶曰：“请由此处为予汲取饮水。”盗贼以绳放入井中，彼则屈身汲水之时，此大力之婢女以两手由后推男落入井中：“如此尚不能死。”于是又取一大砖由头上投入，盗贼当即死亡。

彼女返回街中，将装饰品返还善相夫人，对女主人曰：“予今日因装饰品，险遭杀害。”于是将一切发生情形，加以说述。善相夫人又告知给孤独长者，长者又向如来申述，佛言：“诚然，长者！彼婢女有临机之智，非自今始，前生即亦如是。因此，彼男为彼女所杀亦非自今始，前生亦有被杀之事。”佛应长老之请求，为说过去之事。

###### 主分

昔日，于波罗奈都梵与王治国时，有名苏拉萨街中之美人，由五百美丽之婢女围绕，赌以千金，彼女［才无事］过日。恰于此街又有一有名盗贼名萨多伽，具有大象之力，夜间侵入诸长者之家，任意掠夺抢劫，街中之人聚会，向王伸诉，王呼街中之守护前来，王命：“起用各处军兵，捕捉盗贼，斩首示众。”守护人缚盗贼之后手，巡游街之四方道路，于四方道路以鞭击打，诸人相携前来死刑场地，举街之人大量涌出云：“盗贼巧妙被捉。”

尔时苏拉萨立于窗际，观望街内，见彼盗贼而心中大动，彼女自思：“若予能使此军人——强健男子释放，废弃此不净生活，与此人一同为夫妇之生活。”以上如夹竹桃华本生谭［第三一八］所说，彼女送街之守护者千金，将彼放还，与彼互敬，营夫妇生活。

盗贼经三四月后，自思：“予不能住于如此之处，然不能空手而去。苏拉萨之饰物价值十万金左右，杀苏拉萨而取之。”某日，彼向彼女曰：“予妻！某时，予为王庭之人所捉，于某山顶曾向树神发愿供养，彼神未得供养，对予恐吓。予思前往供养。”“甚善，予将为汝准备一切。”“汝不必为予准备，我等二人以一切庄严饰身，由多人相伴，前往供养。”“甚善，依汝所言行事。”

如此，彼按计划进行，彼行至山麓时云：“予妻！多人观看，树神可能不受供养，可由我等二人登山供养。”彼于彼女“允诺”接受时，使彼女手持供物，彼自己持五种武器1，武装登向山顶，倚于人身百倍高之某崖前之树根下安置供物，然后向彼女言曰：“予实非为供养而来，思欲杀汝以取汝之装饰物品而远走而来。汝将装饰品悉数脱下，用上衣包成一包。”“汝为何欲杀我？”“予实为汝之宝物。”“汝应回忆予为汝所尽之功德，予由汝被缚牵引而行，以一富绅长者之子替换，与守护者多额之金保全汝命。每日虽得千金亦不愿见其他之男人——，因此，予实为汝救命之主。请勿杀我，如此，予与汝多金，而予愿为汝之下婢。”彼女向彼诉说而唱第一之偈：

一

金之颈饰与真珠 琉璃宝物有余多

一切尽取君有幸 愿为下婢听汝使

于是萨多伽曰：

二

美丽之女人！汝今速脱衣 悲哀尽多余

不知不杀汝 是否得宝术

当盗贼随其心意说第二之偈时，苏拉萨忽然心底浮起临机之思，彼女自思：“此贼不赦予命，予设方便，使此贼先行落崖，离世而去。”于是述一对之偈：

三

自我有记忆 自我有分别

除君更无他 不知有爱人

四

汝来相拥抱 欲为右绕礼

今后妾与君 相见永无期

萨多伽不知彼女之用意，彼云：“甚善，请汝抱我。”苏拉伽三度行右绕之礼，然后相抱云：“如今将向君之四面作告别之礼。”首先以头礼于彼之足，后向其侧为礼，然后有如作背后之礼之样式，此妇人使出如大象之力，捉住盗贼两处脊梁，将彼倒竖投落到人身百倍之地狱中，彼于是粉碎为微尘而死。山顶所栖之神见此行为乃述如次之偈：

五

实则一切场合 不只男子为贤

妇女亦有贤者 到处更显伶俐

六

实则一切场合 不只男子为贤

妇女亦有贤者 更为早知义利

七

实则更早且速 从傍深加考虑

如同绞弓杀鹿 彼女智杀盗贼

八

人对所起义利 若不速行会得

如愚盗之坠崖 彼恐早被杀戮

九

若人所起义利 善能速行会得

彼女由盗脱身 得解人之障碍

如是苏拉萨杀盗贼终了，由山上降下，往自己伴侣之所，彼等问：“主人在于何处？”彼女云：“汝等勿问。”于是乘车往街之方向归去。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时彼之二人即是今之二人，神即是我。”

注 1 剑、枪、战斧、弓、盾之五种(见奇鲁达斯辞典)。

然提头赖吒心执著于妇人：“汝不知妇人之德，如为贤者则能知之。汝不可恶骂妇人。”彼为明此而说偈：

三一

此事尽为古老知 任何之人不得难

女人实为具大德 因此降生来此世

三二

与彼女等耽欢悦 与彼女等浸愉乐

萌生种子彼女等 即使众生得成生

有谁饱厌彼女等 将弃自己之生命

三三

苏木佳！尔非他者 已曾耽欢女等事

然于今日生畏怖 如斯念想能生耶

三四

吾等陷入生死境 虽有危险耐恐怖

贤者伟人为至难 吾等对此应努力

三五

诸王为此有争议 欲为勇者尔所希

勇者必可卫其身 勇者应为阻不幸

三六

王之厨宰在厨房 今日愿勿割吾等

如同切竹而烹笋 为金色翼杀吾等

三七

尔虽解放不欲飞 如此作为近自缚

今日如在生死境 执利勿开无用口

摩诃萨如此称赞妇人，使苏木佳为难。然彼见苏木佳之不喜，彼又慰之而唱偈：

三八

具法甚相应 尽法尔努力

以此之努力 生命有希望

苏木佳自思：“彼甚受死之恐怖威胁，彼不知予之力量，如能会见国王稍作交谈，予知如何应对，事先予应安慰此鹅王。”遂唱偈：

三九

鸟王！勿恐怖 勿如尔之怖

具法甚相应 尽法吾努力

速以此努力 由网尔逃去

如此彼等互语鸟之言语，猎师一语亦不明白，猎师唯有担棒入波罗奈而行。其后大众惊异此稀有未曾有之事，合掌追随而来。彼到王宫之门，向王通报彼之来事。

佛为说明此事而说偈：

四〇

猎夫担鹅鸟 达到王宫门

告王吾之言 提头赖吒来

门卫前往告述此事，王大欢喜：“速来！”王命之后，竖白伞盖，随群臣坐王椅之上。王见凯摩伽猎师用棒担鹅鸟升来大广殿内，王眺望黄金之鹅鸟云：“予已达到愿望。”王大欢喜，嘱咐群臣为猎师备办所用。

佛为说明此事而说偈：

四一

有福二只鸟 见而有吉相

国王桑雅摩15 如斯命诸臣

四二

种种衣饮食 菜饭与猎夫

彼望得如意 与彼以黄金

如此涌大欢喜之王，现其欢乐之面貌，王命：“汝等前往美饰猎师，引来参拜。”诸臣退下王宫，整理猎师发须，使之沐浴、涂香，以一切庄严之具美饰，然后谒王。王与彼每年有十万金收入之十二村，系有骏马之马车及美丽装璜之大邸——与彼以如此非常之荣誉。得此非常荣誉之猎师向王说明自己所为之事：“大王！伴予参王之鹅鸟，非为世俗普通之鹅鸟。此鹅鸟为九万只鹅鸟之王，名提头赖吒，而此为其将军苏木佳。”王问：“汝如何能捕此二只之鹅鸟？”

佛为说明此事而说偈：

四三

王见猎夫抱喜悦 迦尸国王如斯云

“凯摩伽！若彼莲池 鹅鸟之群若充满

四四

如何尔能执鸟网 正中美鸟得近前

如何鹅群围绕者 最优之王汝捕获”

猎师向王语云：

四五

今日之前七日间 饵场之中吾从事

搜寻鹅王之足迹 潜入笼中吾不怠16

四六

于此渔饵之步骤17 彼之足迹吾发现

吾于彼处张挂网 如斯此鸟捕捉完

王闻此语自思：“此猎师虽然立于门口之处告述，彼不过只云提头赖吒之来，今亦云只捕获一只。彼必有某种理由。”于是唱偈：

四七

猎夫！此处鸟二只 然尔只将一只云

尔心莫非有颠倒 或有何等欲望心

于是猎师：“大王！予心并未颠倒，予亦无向外人与此另一只之心。无论如何，予所挂之网，只捕捉一只。”彼说明云：

四八

光辉灿烂似黄金 真红之线系颈腹

延续其身不间断 彼陷网中被吾缚

四九

然此光辉之一鸟 彼近被捕病鸟王

继续互为圣人语 彼未被捕立其傍

“彼知提头赖吒被捕之事，彼回返前来安慰其王。予向前进行，彼向我方飞来，由空中向予致美丽音声之敬辞，而用人间之语言说提头赖吒之德，予心柔软，彼再立于鹅王之前。因此，大王！予闻苏木佳之优美言辞，而起净心，释放提头赖吒，如此提头赖吒已被由网解放；而予持此二只鹅鸟来此，实为苏木佳如此所为。”猎师如此语苏木佳之德，使王闻知。

王闻此语，欲闻苏木佳之法语，彼于猎师对彼表敬意之中，太阳西沉，点着灯火，集来刹帝利族及其他多数之人。王妃差摩随各种之舞姬等坐于王之右手边。尔时王欲使苏木佳语而唱偈：

五〇

苏木佳！今尔如何 结口不言而立耶

或来于吾诸臣中 畏怖一语不言耶

苏木佳闻此，显示无有何等之恐怖而言曰：

五一

迦尸王！吾心无怖 立于尔之诸臣间

如有机会施言语 有如是事不语避

王闻此语，思欲使彼充分说话，难彼而云：

五二

尔之从者吾不见 尔之车兵徒步兵

不见所持诸种盾 着铠武者射手等

五三

种种黄金吾不见 未见建筑坚固城

沟堑围绕难接近 不见强固城楼橹

苏木佳！如入彼处 当为恐怖不恐怖

如此，王询问“以何理由而不恐怖耶？”之时，彼如下说明：

五四

对吾无须要从者 城市财货亦无用

无道之道吾等行 吾等飞翔在虚空

五五

吾等贤明且伶俐 事理明辨尔等闻

若尔如能得践行 深义之言吾将说

五六

若尔为语妄语者 非圣无有真实者

如是猎夫之善语 对尔则如何有为

王闻此语：“君如何言予为语妄语之不圣者耶？予已云何耶？”“王且请听。”苏木佳如此云：

五七

从彼诸婆罗门言 王乃作此凯摩池

此处无任何怖畏 此事宣布遍十方

五八

池水清净并澄澈 彼处食饵数众多

此于诸鸟并无害 凡彼降至莲池者

五九

耳闻如此之音响 吾等来近尔之间

而今我等被网捕 此为尔之妄语言

六〇

妄语乃至恶贪欲 犹想敬居于人天

失去天人两世界 不乐地狱将再生

如此于众人当中，使王羞耻。于是王说明云：“苏木佳！予非为杀汝等食肉而捕捉，因闻汝等贤明，思欲闻汝等善语而捕捉。”

六一

苏木佳！吾等无罪 非为欲而捕尔等

尔等贤明且伶俐 明辨事理吾等闻

六二

彼等前来到此处 使能得闻深义言

如是吾乃命猎夫 苏木佳！捕尔前来

苏木佳闻此云：“大王！贵君为不当之事矣。”

六三

生之最后已提出 迦尸王！吾等无怖

应死之时遂即到 深意之言吾将语

六四

以鹿诱鹿杀鹿者 以鸟诱鸟杀鸟者

以经说教说法者18 此等不圣能避耶

六五

口中说为圣言语 身行据为不圣业

将由两界堕落行 由此人界与天界

六六

虽得荣誉不醉痴 于生死境无颤抖

应为诸事特励行 自己短处须强制

六七

应死之期将到时 离去此世有德等

如于此世能践法 临终必到上三天19

六八

迦尸之主！请闻此 自己践守诸圣行

而此诸鹅最胜者 放彼提头赖吒行

王闻此云：

六九

洗水汝等速持来 足膏乃至王大座

提头赖吒名声高 吾将由笼解放彼

七〇

更有聪明怜俐者 明辨事理彼将军

与王共同分痛苦 吾将一同分彼乐

七一

鹅鸟忠心如斯者 食王之食有其值

彼为其王赌生命 真友如此苏木佳

诸臣闻王之言，为鹅鸟运来座席，使彼等坐于其处，用香水洗两足，涂以百金精制之油。

佛为说明此事而说偈：

七二

一切皆为黄金座 身心舒畅有八足

座敷清净迦尸衣 鹅王提头赖吒坐

七三

黄金之座虎之皮 缝覆于彼座之上

提头赖吒王之邻 苏木佳今亦入座

七四

向此二只鹅鸟等 迦尸王赠诸美食

多数迦尸人等运 于此黄金之钵中

如是彼等于受爱顾之时，迦尸王为向彼等示亲爱之情，自持黄金之钵，前往捧献于彼等；彼等二只之鹅鸟由彼处食用蜜炒之谷物，饮用甘水。摩诃萨留意王之施舍与净信，显示出友爱之情。

佛为说明此事而说偈：

七五

迦尸王赠送 优美施与物

互知统治法 于是直相问

七六

“如何御身康健耶20 如何御身无恙耶

如何此国富且荣 汝何如法统治耶”

七七

“鹅鸟！吾等甚康健 鸟王！吾等亦无恙

更使此国富且荣 我能如法为统治”

七八

“如法御身诸臣等 些少之罪亦无有

如何彼等为王事 不惜生命为力行”

七九

“然也！吾等诸臣等 些少之罪皆无有

或令彼等为王事 不惜生命以为行”

八〇

“如何妻女等名门 言说爱语且忠实

王子美容具荣誉 是否皆随尔情意”

八一

“吾妻女等等名门 言说爱语且忠实

王子美容具荣誉 彼等皆随吾情意”

八二

“如何此国无迫害 由何方亦无灾祸

无有放纵且平等 汝能如法统治耶”

八三

“然也！此国无迫害 由何方亦无灾祸

无有放纵且平等 我能如法为统治”

八四

“如何善人受尊敬 如为不善能避耶

或以正法为力行 未有仿效非法耶”

八五

“善人受吾之尊敬 为不善者吾能避

惟有正法吾仿效 如为非法吾不顾”

八六

“如何未来己生命 欲求免苦曾思耶

如何饮酒醉如痴 无怖他世堕落耶”

八七

“汝鸟！未来吾生命 吾思稍纵即将逝

吾立十戒之王法 毫不畏怖他之世

八八

布施持戒更施舍21 平直温和且自制

身体无恙更无害 堪能忍辱及无对

八九

如斯此等诸善法 汝当能见吾确立

若是于吾之生命 生大欢喜与愉乐

九〇

苏木佳彼不思此 粗暴之言向吾发

吾等于心无害罪 此鸟不知如是云

九一

吾等无有罪表现 彼之发怒不当为

向吾发出粗暴言 不似慧者之当为”

苏木佳闻此自思：“此有德之王不喜予之言语，对予发怒。予当谢罪。”乃云：

九二

人王！吾之性急促 对尔之言实太过

提头赖吒身被捕 使吾大为感心痛

九三

王如慈父之于子 亦如大地于诸物

吾狂此罪深惨悔 王象！请求赦免吾

于是王抱彼使坐于黄金台上，而赦彼罪过云：

九四

尔心无所匿 此事吾甚喜

尔能破顽心 尔将为直鸟

王如是云，彼对摩诃萨之法语与苏木佳之正直不曲，生起净心，彼思：“我虽起净心，但必须对之实行。予所持王位之光辉，应委与彼等二只之鹅鸟。”王云：

九五

迦尸王宫内 一切诸财宝

黄金或白银 真珠毗琉璃

九六

摩尼螺贝与真珠 贵价之衣与黄檀

所持象牙与鹿皮 数多赤铜与黑铁

此等财物应授与 王位亦委与尔等

王如是云，以白伞盖敬崇彼等二只之鹅鸟，己弃舍己之王位。于是摩诃萨语王云：

九七

吾等诚然受尊敬 尤应尊汝调御主

尔今能行诸正法 尔为吾等之师长

九八

尊师！以尔之嘉纳 吾等向尔为听从

右绕尔为胜利者 吾等离去见亲类

王听允彼等离去，而菩萨语法语间，太阳已升起。

佛为说明此事而唱偈：

九九

与二只鸟彻其夜 如实考究并思惟

彼诸鹅鸟优秀王 迦尸国王听其去

如此得王许可之菩萨向王语应如法统治国家勿怠，把握五戒。王对彼等于黄金容器中入炒蜜谷类及甘水，待食事终了，向彼等敬与香料及花鬘等后，国王高举放入菩萨之黄金箱，王妃差摩举起苏木佳，推开大窗，恰为太阳升起之时，王云：“吾友等！离去矣！”而放出彼等。

佛为说明此事而说偈：

一〇〇

夜过天明白 朝日升时分

迦尸王宫内 彼等视外飞

二只中之摩诃萨，由黄金箱中飞起止住于空中：“大王！勿悬心挂念，请行予等之忠告勿怠。”彼慰王之后，与苏木佳一同飞往心峰山而去。彼之九万只鹅鸟等出黄金窟坐于高台地之上，见彼等归来，飞往迎接而围绕。彼等由亲类等之群包围入于心峰之台地。

佛为说明此事而言曰：

一〇一

最优彼二鸟22 见彼无恙到

鹅鸟齐欢呼 种种扬声叫

一〇二

彼等敬其主 喜主被放归

诸鸟得依处 围绕二只周

于是围绕彼等之鹅鸟询问：“大王！如何得到解放？”摩诃萨说明依苏木佳之力得到解放及桑雅摩王23与猎师所行之行为。鹅鸟之群闻此大喜云：“吾等之将军苏木佳、桑雅摩王及猎师幸福无苦而24长生。”

佛为说明此事而言曰：

一〇三

为若持善友 一切人成幸

恰如鹅鸟王 得归亲类群

此于小鹅本生谭中，已为详述。

###### 结分

佛说此法语后，结合本生之今昔：“尔时之猎师是阐那，王妃差摩是差摩比丘尼，国王是舍利弗，鹅鸟之群是佛之从人等，苏木佳是阿难，提头赖吒即是我也。”

注 1 J.no.533,Cullaahmsa (J.V.P.337)；J.no 520,Hamsa U.IV,P.423F；杂宝藏经卷八〔一○一〕(大正藏卷四、四八八页)。Jm 22,Hamsa(Jm.p.127F)参照。

2 gavuta一由旬四分之一。

3 读为Pado Cgijjeyya(异本)

4 以下三偈亦出于J.IV,P.424。

5 读为apatl (异本)。

6 Sangahaka–pakkge thito sangahaka 由Sangaha 而来之语，指四摄事。

7 殆于同偈J,IV,P.426；V，P.340 中出。

8 读为tutthacittena。原文dutthacittena (有恶意者)。

9 地狱、饿鬼、畜生、阿修罗之四者。

10 由原文Samyamano (自制)而来Samyama 之语，为国王之名故，此处出以现在分词之形，实为指Samyana 王之事。

11 Sugema乃其妻之名。

12 依注释此为有蝇之肉与无蝇之肉皆食之之意。

13 依注释：“如此之女人依于烦恼之力，对捕捉富者贫者，家世高者或不然者，美者丑者而爱著者。虽是如此恶女，贵君为此女而叹息……”。

14 出于同偈J.II,P.330。

15 原文有为Sannamano raja。

16 读为ghatassito(异本)。

17 可读为adanesanam？(Francis)。

18 在按取注释之意，──自己欲思闻法，诱之使来，等同囮(音讹诱捕鸟兽之媒)之鸟兽，以为著名之莲池，欲闻贤者之法话，以网缚之使受苦者──为所说之意。

19 tdiva 三十三天(Tavatimsa) 之事。

20 七六──八一偈出于J.V，P.348,又亦出于大致与之相同者之J.IV,P.427

21 布施等十种王法(dasa rajadgama)。

22 以下二偈出于(TEXt,P,353)。

23 订正为Samyamaraja–Iuddaputehi。见Text,P354。

24 取 Naciram之Na。

第二十二篇1

##### 五三八　哑躄本生谭2

［菩萨＝哑躄之王子］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对其大出离所作之谈话。某日比丘等在法堂共坐，彼此相谈世尊绝佳之大出离。佛来此处问曰：“汝等比丘！汝等相互为何语耶？”“如是！如是！”佛言：“汝等比丘！我为完成诸波罗蜜3，弃王国而敢行出离，决非稀有之事。何以故？我于智慧未熟之时，已有完成波罗蜜舍王国而去，敢行出离之事。”佛应比丘等之请，为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈之都，迦尸拉迦（迦尸王）王正当治国。此王有一万六千之夫人，但其中无有一人生产王子王女；都中之市民等云：“我等之王无有维护王统之王子。”此与姑尸王本生谭［第五三一］所述相同，一同集合，向王申述，祈祷王子。王向一万六千夫人等言说祈得子息，夫人等向月光等作种种祈祷，然王子终不出生。王之第一后妃摩达王之王女羌达妃乃一贞淑夫人，王向此后妃云祈王子。后妃于满月之日取布萨行4，卧小寝床，就自己之戒熟虑，而为誓言5：“若予不破戒，依此真实，予生王子。”帝释之住居为此有德之热而热。帝释熟虑，知彼女之所业，于是彼思：“羌达后妃祈祷生子，予不能不与。”对彼女索求适当之王子，帝释发现菩萨。菩萨在波罗奈二十年间治国之后而没，出生于增盛地狱界，在彼处受八万年之苦，次则再生三十三天，而在有寿之间，住于彼处；今则由此处没后，思欲再生于以上之天界。帝释往彼之处云：“汝若生于人间之世界，满波罗蜜行，能为诸人赍造幸福。——迦尸王之羌达第一后妃，今祈愿生子，可生于其胎。”菩萨承诺其请，与五百之神子等一同由诸神世界而没，自己再生于后妃之胎，其他神子等则再生于大臣之夫人之胎。

后妃之胎如金刚石之充满，彼女知已受胎向王告述。王对胎儿十分注意，而月满之时，后妃分娩一有福相之王子；同日大臣等之诸家，亦产生五百人之男子。尔时王为大臣之群围绕，坐于殿上之大广间中，于是王子出生被通知；王闻此通知，不知如何对儿童生起可爱之心情，如有割破皮肤，打断骨髓之思，身内生起爱情，心脏爽快。王问大臣等：“予今生子，汝等快乐耶？”“大王！何出此言？予等以前未思国之守护者6，今得世嗣之主，予等今能获得未来之领主矣。”王命大将军：“为予之子，办理扈从，汝往调查大臣之家，今日生子几人？”彼见有五百人子出生，向王告述。王向五百之子赠送王子所用之饰物，又送五百人之乳母，而对摩诃萨则供用完全无过高之缺点，乳房不下垂，出甘乳六十四人之乳母。——究竟坐于女膝过高饮乳，则儿童之首长，坐于女膝过低饮乳，则首之骨缩，坐于过瘦者之膝饮乳，则儿童之腿痛，坐于过肥者女膝饮乳，则儿童之脚躄7，又过黑者则身体过冷，过白者则身体过热，乳房下垂之女，饮乳之子鼻被压扁平，或者乳酸，或者乳苦等等之不同——。是故此等之缺点全无，过高等缺点皆为少见，乳房不下垂挤出甘乳，如此六十四人之乳母付与菩萨表出极为尊敬之一面。羌达后妃亦施与惠与，后妃亦将感受藏于心中。命名之日，王对长于占相婆罗门施大崇敬，询问王子有无凶难之相，彼等见王子之吉相：“大王！王子具有富财福德之相，何止立于一洲之处，而能统治四大洲之国8。凶难之徴，不见少许。”彼等向王申述，王甚满悦，为王子命名。彼因王子生诞之日，全迦尸国中降雨，因王子润生之事，命名为提密耶王子。

如是诸人经一月之久，美丽装饰王子，抱行于王前，王对可爱之王子特喜观望，拥抱坐于自己膝上以为乐。恰于此时有四人盗贼被拴来，王命一人以有刺之鞭，鞭打千下，一人用锁缚之投入狱中，其次一人用枪击打，最后一人用杙穿刺。摩诃萨闻父王此言，心满恐怖，彼自思考：“啊！父为王事，造作堕地狱之重大恶业。”次日诸人以白伞盖之美饰，使彼寝卧于其下之美丽床上，彼暂时入眠之后，开眼眺望白伞盖9四下观看，非常美丽，于是常怀恐怖之彼，更起强烈之恐怖。彼加熟思：“予自己究竟由何处生来至此王家？”彼依智慧，思起前生，彼知由诸神世界而来，更又知此以前在地狱受苦之事，更又知思及以前于都中为王之事。“自己只在二十年间治理此国，八万年间在小地狱中受苦，而今又生此盗贼之家。——昨日父王带出四人之盗贼来时，曾说出如彼惨酷必堕地狱之言辞。自己若治国，必将更在此生于地狱受苦。”彼如此思惟，生起强烈之恐怖，而彼黄金色之身体，恰如以手揉溃之莲华之状，褪色而成真青。“予如何能由此盗贼之家脱出尚未可知。”彼仍横卧思考。尔时于伞盖之中栖一女神——某前生曾为彼之母亲——安慰于彼云：“提密耶汝勿怖。若汝思欲由此脱出，汝非躄而作为躄状，汝非聋而作为聋状，汝非哑而作任何亦不说之哑状。汝实行此三者，决不表示为贤者之状。”彼女如是云唱最初之偈：

一

勿现贤者梦 一切为愚者

一切人蔑汝 斯尔到利益

彼依此言语得安慰，唱次之偈：

二

汝言吾将行 神！实行尔语

母！吾思利益 神！吾望幸福

如此，彼实行三事。国王不使王子寂寞，将五百人同日生之子等置于其前。子等为求乳而泣，然摩诃萨为地狱之恐怖所胁迫，彼思：“于其为王，不如渴死。”故彼不哭泣。乳母等将此缘由向羌达后妃申述，后妃将此向王申述。王呼占相婆罗门等问故，彼等答云：“大王！请于过时间后向王子授乳，如是为之，王子将用力捉住乳房，自己吸饮。”尔后，则由常例时间过后授乳，而有时过一刻之时间与乳，有时一日之中而不与乳。然彼为地狱恐怖之威胁，虽然喉咙干渴欲乳，亦不哭泣。彼虽不哭泣，但母之后妃云：“予之王子腹空肌饿。”母之后妃使之饮乳，又乳母等亦复如是。其他子等不得乳时，必定哭泣，而彼不泣亦不眠，手足反曲亦不闻声。

于是乳母等思考：“究意如云为躄之手足，并非如此；为哑者之颚端亦非如是；谓之聋耳，亦非如此者。此必有理由，应加以一查观看。”“以乳试之观看。”一日之中不与彼以乳，彼虽喉咙干渴，但不云欲求乳而泣声。于是母后云：“予之王子腹空饥饿，请与以乳。”使彼饮乳。如是时时与乳，一年之间加以试验，亦不能看出空隙破绽。

于是云：“幼儿喜好点心糕饼及软食之物，可与一试观看。”使五百子等坐于王子之前，而持来种种食物，置于不远之处云：“此食物请取喜好者。”而乳母自己等隐起。其他诸子等喧哗互殴，取而食之，然而摩诃萨自己所思如是：“提密耶！汝欲堕地狱，可欲想此等点心糕饼之物。”彼恐怖堕入地狱，对食物不往观看。如此以点心糕饼及软食之物于一年间试验，亦未能看出间隙破绽。

更又云：“幼儿喜好种种果物。”于是持来各种果物加以试验，其他诸子争相食取，而彼则不往一顾。如此依种种果物试验，继续一年之间。

于是此次云：“幼儿喜好玩具。”于是以黄金等制造之象人形等物放置于不远之处。其他子等完全以掠夺之状捉取，但摩诃萨则不往一顾。如是依玩具试行一年之间。

其次又云：“四岁之儿童喜食坚固之食物，以彼作试验一观。”准备种种食物，其他子等切此等食物为小块而食，然而摩诃菩萨则向自己云：“提密耶！汝若不取，则汝将无数度之再生10。”彼恐怖地狱，而不往一顾。而由心中即不愿行之乳母等，不由自己使彼食物，11母后不堪忍受，而与以食物。

于是又云：“五岁之子恐火，以此试验一观。”于是造一入口众多之大家，以多罗树之叶覆盖，使王子坐于当中，周围以其他子等围绕，然后点火使燃。其他子等大声呼叫而逃走，摩诃萨自思：“此与地狱之苦相比较，此犹为胜。”彼有如入灭尽定之人，身不稍动。于是火炽燃前来，人们抱彼而外出。

于是又云：“六岁之儿童，恐惧醉象。”将善驯之象更善加驯练，使菩萨坐于御苑之中，由其他诸子等围绕，然后将象解放。象大声扬叫，用其鼻击打地面以恐怖之势而来。其他诸子等，如受死之恐怖之击打，向四面八方而逃，然摩诃萨如受地狱恐怖之威胁，仍坐于其处。象原为善驯之物，以鼻卷彼扬起，向各处挥回后，毫不疲劳置彼于地上而去。

七岁之时，于王子坐处，由诸子等围绕，放出几条拔牙缚头之蛇。其他诸子等大声喊叫而逃走，但摩诃萨思考地狱之恐怖：“为可怖之毒蛇所咬，尚来到死之时期。”彼少许亦不动身。于是蛇等卷绕彼之身体，于彼头上作一龙盖12而坐，但彼身形不动。如是时时试验观察，未能见出彼之间隙破绽。

于是此次又云：“儿童喜好观世间物。”使王子与五百人之子等一同坐于王苑之中，以观舞踊。其他诸子等皆云绝妙而大声欢笑，然而摩诃萨思地狱之恐怖：“地狱再生之时，汝等已无此喜笑之瞬间。”彼不动身，亦不欲观赏。如是时时加以试验，亦不能见出彼之间隙破绽。

其次：“以剑为试验以观。”使王子与诸子等坐于王苑之中。诸子等各处游玩之时，有一男子挥舞水晶状之剑，忽叫忽跳，突进前来：“迦尸王之不吉王子在何处？予将轻取其头。”其他诸子等见此，惊怖大声扬声而逃走，然而菩萨思地狱之恐怖，如不知状而坐。于是彼男将剑触于王子之头上：“予斩汝之头去。”彼虽出言恐吓，但结果无效而去。如此时时试验以观，但并未能窥见彼之间隙与破绽。

十岁之时为试验是否为聋，将寝床用麻布包卷，其四面开孔，使王子不得见状，于寝床之下，使吹法螺贝壳几人围坐，而一次吹奏法螺贝壳——举扬一大音响。大臣等立于四方之侧，由麻布之孔窥见观察，一日之中所见，亦未能见出摩诃萨困苦之状，手足动摇，微小颤动亦未见出现。如此经过一年，更于次年同样以大鼓之音相试亦未见有间隙与破绽。

更又云：“以灯火试验一观。”于夜间完全黑暗之中，为观其手足动作与否，于几个壶中置有灯烛，其他之灯烛，全部消灭，于暂时之间，置王子坐于完全黑暗之中，然后将壶灯持来，使之明亮，观察其举动。如此一年间试验观察，亦不能见其聊有举动。

其次：“将彼以糖蜜试验。”于身体中涂以糖蜜，使其寝卧于蝇虫多居之处，搔拨蝇虫。蝇等围绕王子身体中，如针突刺之状吮食糖蜜，然彼如入灭尽定之状，身体不稍动作。如此一年间试验，不能见出彼之间隙破绽。

当彼成为十四岁之时，据云：“彼已长大，将喜洁净而嫌污秽，以不洁之事试验以观。”其后持此说者，既不为彼洗浴，亦不使之漱口，彼大便小便垂下，落于寝床，而仍横卧。恶臭喷喷，恰如由内所藏之物排出时之状，于是蝇虫集聚而食。诸人围绕于四周：“提密耶！汝已长大，谁能任何时见视汝之污秽累赘耶？汝不可耻耶？为何仍坐于其处，汝应起立整齐身体。”人们虽对之骂詈谗谤，但彼依然落入于粪尿块中，如在粪尿地狱13之剧烈恶臭，立于其中一百由旬者，心脏破裂——彼思其恶臭，完全成为无关心之状。如是一年间虽时时试验，亦不能窥见出其间隙与破绽。

于是此次于寝床下置一火壶：“用几何之热度，使彼不堪受苦痛而表现身闷之状。”如是思惟。彼身体出现水肿之状，虽然如此，摩诃萨自思：“阿鼻地狱14之火，弥漫一百由旬，由其苦与此苦相较，实为百倍千倍之乐。”于是耐此而身不动。如是两亲实为胸中割裂状之思，命令诸人折返，将王子由火中移出，而云：“提密耶！予等知汝不躄，如是之人之足、口、耳，并非如彼之状。汝为吾等祈愿之王子，因祈愿之故，勿使我等毁灭。于阎浮提15中之王者，勿使我等为愚痴之状。”彼等如是乞愿，然彼对两亲如是之请愿，充耳不闻，亦不动身。于是两亲泪眼蒙然而退去。某时只有父王一人近来祈愿，某时只有母后前来祈愿，如此一年之间，时时试验，但亦不能见彼之间隙与破绽。

彼达十六岁之时，诸人思考：“彼既非为躄，亦非聋哑，依年龄而论，见乐事而不喜，对恶事而不以为恶，绝不得有。时来则花开，乃自然之法则，且使彼观看戏剧以试。”于是呼唤集合最美之姿，恰如天女之状而富魅惑之女等：“谁能使王子笑者或能使起烦恼之心者，即可成为第一后妃。”如是云之使闻；而将王子洗以香水，美饰如神子之状，设于适合于神之宫殿寝室之中，载于极为美丽之床上，以香纽、花鬘、芬芳之物、香料、酒精等于房间之中，具有上好香味，人人出入其中。于是彼女等围绕王子，歌踊喃喃辞语，以种种方法努力使之喜悦。然彼以最高智慧眺望彼女等：“此等诸女不可触及自己之身体。”彼抑制呼吸，使彼之身体僵直。女等不能触及彼之身体：“此人身直僵硬，此非人间，乃为夜叉。”彼等向两亲申述。如此时时试验，两亲亦不能看出彼之间隙与破绽。

如此十六年之间，十六之大试验及多数之小试验，依此试验终不能捕捉彼之本心。王深悔，呼唤集合占相之贤者等云：“汝等于王子诞生之际，曾告予彼有富财福德之相，无凶难之徴，然此子生来为躄、哑、聋者。何以与汝等言辞，不相一致耶？”“大王！依阿阇梨无不能见者。然大王一家所祈愿而得王子，如申告为不吉者，则知一同之悲叹，因此忌惮申告。”“然则将如何处理为宜耶？”“大王！此王子住于宫中，有三凶难——于大王之御命、伞盖［王位］、或第一之后妃有难。因有此凶难，应用不吉之马车，系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，于葬尸骸之处，与以埋葬为宜。”

王闻凶难吃惊，承诺建言。羌达后妃闻此缘由，来至王处：“大王！请授予惠与，予于心中领受，今请授予。”“予愿授与之，后妃！”“请授国与王子。”“否！此不能为，后妃！王子乃不吉之物。”“然则，大王！王子生活之时间中，不说此。请只授与七年间之国。”“不成，后妃！”“如是则只授与六年、五年、四、三、二、一年，七个月、六、五、四、三、二、一、半个月。”“不成，后妃！”“若然请只授与七日。”“甚善！只授与七日。”

后妃美丽装饰王子，以大鼓巡回宣布令王子统治之缘由，而装饰街市，载王子于象背，头上覆以白伞盖，右绕市中巡回而行；归来使卧于美观之床上，后妃彻夜恳愿：“汝提密耶！予为汝十六年间予不眠而叹泣，使眼泣肿，为心悲痛，而胸腔张裂。予知汝非躄、非聋、非哑，愿汝勿使予陷于绝望。”如此云状，次日复次日，五日间继续恳愿。

第六日王命苏南达驭者：“明日晨朝于不吉之马车系不吉之马，使王子寝于其中，由西门运出，往葬尸骸之处，掘四角之穴，将王子投入其中，用锄背裂其头至死。于其上覆以尘土与地面平均，善洗自己之身体归来。”

第六日之夜，后妃尚向王子恳愿：“吾子！迦尸王于葬尸骸之场所，命令明日埋汝。明日必死，王子！”摩诃萨闻此自思：“提密耶！十六年之努力，遂至终结。”彼心涌起欢喜。与彼相反母后之胸，今将张裂，虽然如此，但彼自己希望之目的，不能不至终结，对其母后之言不予听从。

其夜至明，晨朝驭者苏南达系马车置于入口之处，而来入寝室，彼云：“后妃殿下！汝勿愤吾，此乃大王之命令。”彼抱起王子，以手掌攘退后妃，宛如持花束之状，持起王子退出宫殿而去。羌达后妃击打胸膛，大声哭泣，残留于殿上大广间中。摩诃萨临去之时，眺望后妃：“自己无语，将使彼心脏张裂。”思欲向其说话，然思及：“若自己说话，则十六年间自己之努力，将归为水泡。予虽不讲话，自己自身与两亲亦能成为救助之缘。”彼思而堪忍。驭者载彼于车上，本思向西门奔驰，但却向东门驭出，车轮冲撞门之下端。摩诃萨闻其音：“自己所望之目的，遂至终结。”于是心更安适。车由街市驰出，依神力行至三由旬处，彼处有甚深森林，驭者思为葬尸骸之处，彼思：“此一场所恰好。”彼将马车由道路乘离置于道路之横处。彼由车降下，将摩诃萨之装身具完全取去，将其束置。然后取锄，于其近处掘穴。

时菩萨自思：“此为自己努力终结之时。自己十六年间手足虽然不动，果然手足有效或无效？”于是开始立起。于是用左手抚摸右手，又用右手抚摸左手，又用两方之手抚回两足，有欲由车降下之意。彼以足踏着之场所，恰好如同满风所孕育风箱之软革状，彼触及到大地所持载上来车之后端，［车为软革所装饰］，彼由车上降下暂立之间，此处彼处前行退返，彼判别：“如此情况，有一日行百由旬之力。”彼思：“若驭者对自己有阻碍之事，自己果有抗彼之力，尚不可知。”彼捉住车之后端，恰如儿童等持玩具车之举起，于是判定：“予有抗彼之力。”彼心中生起欲装饰身体之欲望。尔时帝释之住居出现热之徴候，帝释知彼事情言：“提密耶王子所望之目的，遂告终了，今彼生起欲着饰身体之心。但如何能使着人间之装饰？”彼取神之装身品物，向毗首羯摩16命令：“汝往庄严迦尸王子。”彼出发前往，以一万之布缠缚王子，以神之庄严与人之庄严着饰为帝释之状。

王子以诸神王之优雅姿态，来至驭者掘穴之处，站立于穴之边缘唱第三之偈：

三

调驭者！尔欲何为 心急心急尔掘穴

御身请语答吾问 汝掘其穴何所为

驭者闻此，依然掘穴，未向上见，唱第四之偈：

四

王有御子哑且躄 此位生来心不慌

王命使吾掘此穴 林中将埋此王子

于是摩诃萨云：

五

不聋不哑吾不躄 行路不蹇亦不瘫

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

六

汝可见吾腿与腕 耳且倾听吾言语

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

驭者自思：“彼由来时只说明自己之事，究竟此为谁耶？”彼停止掘穴，向上观察，见出一非常美姿之人：“彼为人欤？抑为神欤？”彼为谁耶不能判定，唱次之偈：

七

尔为神耶乾闼婆17 富兰陀罗帝释尔18

尔为何者谁人子 吾等应知尔为谁

于是摩诃萨向彼说明自己之事，说法示彼：

八

吾非神与乾闼婆 吾非帝释富兰陀19

吾为迦尸王之子 为尔掘穴将埋者

九

尔所奉事生涩王 吾为彼王之王子

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

一〇

树下有荫或可坐 亦或可卧为寝处

其上之枝不可毁 破坏友情实可恶20

一一

恰如彼树为王者 吾将比为树之枝

尔如往赴树荫人 调驭者！尔可坐卧

若汝将吾埋林中 调驭者！将犯非法

菩萨虽言此语，而彼不能信任。于是摩诃萨欲使彼相信，而依诸神之喝采及自己之声音，鸣响于甚深森林，彼为崇敬友人，开始唱十偈：

一二

食数多食者 吾不居于家

数多人养彼 切勿背友人

一三

何处彷人世 诸市王城行

何处彼受崇21 切勿背友人

一四

贼不用暴力22 王亦无轻行23

彼胜一切仇 切勿背友人

一五

无瞋吾归家 公会为欢迎

亲族中最上 切勿背友人

一六

敬人身被敬 尊人身被尊

赞叹获荣誉 切勿背友人

一七

崇者获人崇 礼者得人礼

名声得荣誉24 切勿背友人

一八

恰如焰之燃 恰如神之辉

彼由光不弃25 切勿背友人

一九

彼之诸牛殖 彼之馆莳伸

彼将食种实 切勿背友人

二〇

人落洞窟中 由树由山坠

彼没可得救26 切勿背友人

二一

尼拘律树根 恰如对风延

敌人不能胜27 切勿背友人

苏南达对此多偈之说法不顾，彼尚未留意：“此究为谁？”彼言说而步行近至车傍。彼处车与装身具之束物，两方均已不见，再返来向彼眺望，驭者始知彼即王子，于是向其足前投身合掌，唱次之偈：

二二

原来尔为吾王子 予将导尔往家行

尔有幸福统治国 汝在森林将何为

摩诃萨答曰：

二三

彼之王国吾无用 血族富财亦皆然

彼等对吾行非法 他人取国任取焉

驭者云：

二四

王子！由此处行 盛满之钵使给得

王子！归汝父母 吾将获赐得褒赏

二五

或为宫女公子等 或为吠舍婆罗门

王子！汝归彼等喜 彼将对吾施褒赏

二六

骑象之兵骑马兵 或为车兵徒步兵

王子！汝归彼等悦 彼将对吾施褒赏

二七

其他数多国人等 更有诸多市民集

王子！汝若归国去 数多对吾将授施

摩诃萨云：

二八

父母与车乘28 街市吾能弃

弃一切子等 吾住吾无家

二九

由母许吾去 由父能弃吾

一人林出家 诸爱吾不望

6昔日在心峰山之黄金窟栖有九万只之鹅鸟，雨季四个月间，彼等均不外出。若外出者，两翼为雨水完全濡湿，不能飞翔，将落入海中，因此彼等均不外出。雨期将近，彼等取由池中自然生长之米，于洞窟之中存满，食此以度日。当彼等入于洞窟之时，于洞窟入口处有车轮状大小之温那那比蜘蛛每月结张一网，其一根一根之丝可以如缚牛之纲绳。鹅鸟等为破其网，与一只年少鹅鸟二只份之食饵。彼俟雨晴，于最先头割断其网，如是破网出道，使其余诸鸟通过。然某时雨期继续五个月之久，鹅无饵，彼此相谈：“为了生活之上，首先食卵。”于是先食卵尽，次食幼鸟，更又食年老之鸟。五个月已过，雨已停住，而蜘蛛结张五网。鹅鸟因同类相食，气力衰弱，摄受二只分食饵之幼鸟，相继打破四网，然第五则不能断破，为网所吸着，为蜘蛛破其头而吸其血。其他诸鸟次第前来破网，然皆为网所吸，蜘蛛如是吸全部鹅鸟之血。人云，提头赖吒鹅鸟，彼时即归全灭——

王更欲为其他比喻，然市民等群起：“将军阁下！尚何为耶？啖人肉之贼，尚未捕获耶？彼若不废止，请由国内放逐。”未使王言说。王闻众多之声，心生恐怖，比喻之话，已不能言。将军再次向王云：“大王！废止之事不能耶？”王答：“不能。”于是彼以一切美丽庄严之具，装饰后宫之妇人等及王子、王女等置于王傍：“大王！请王御览此王之御族一国，廷臣之群众，王位之光辉。王不可失。请王废止食人之肉。”然王云：“予不思此等之物较人肉可爱。”“然则大王！请由此市北国出。”“迦拉哈提！予对王位如何皆可，予将出行。但请授我一剑与厨师一人。”于是授彼剑与煮人肉之锅与笼使其执掌及与厨师一人由国中放逐。

彼携同厨师出市而去，入森林之中，于某尼拘律树根之处作住居而住。彼立于森林之通道，杀人持归，交付厨师，厨师烹饪其肉使彼进食，如此二人生活。彼云：“予为食人者。”凡被彼驱逐之人，无一不折腰仆地，彼于其中选择，或提足于上，或捉足于下，彼持归交付厨师。

某日彼于森林中未获一人而归，厨师问：“大王！将为如何耶？”“汝将锅置于窑［窟同］上。”“大王！肉在何处耶？”“肉予即取来。”厨师已思自己生命将尽，身形颤抖于窑升火放锅。而食人者用剑将彼斩杀，煮其肉而食。“食人者于通路杀人。”于是阎浮提中均皆彻知。

时有一持有莫大财富之婆罗门，积有五百之车，由东向西行旅经营商贾。彼虽知杀人贼占道杀人，但彼思与以财宝将可通过。彼向住于森林入口处人等云：“可使予通过森林”，与以千金，如是彼与其人等一同进入道中而行。车队在前，彼自沐浴，涂抹涂膏，尽量缠付身体之装饰，心神愉快坐于系白牛之车上，由领路人等围绕由最后前进。

食人者登于树上四下观望，彼思：“彼等其他之徒等，无有可食之程度。”对彼等无有食欲，但彼见到婆罗门时，立即不堪忍耐，涌出唾液想食。当彼婆罗门恰好来到自己之前时：“予为食人者！”呼唤己名，挥舞其剑，恰如以砂满入眼中之状，蹦跳而行，任谁无一人不折腰仆地，蹲踞地面以避。食人者心情愉快将坐于车上之婆罗门提足捉下，使头垂吊于自己背中，以踝打击其头，持之而去。

人人起立，受金者云：“喂！诸位，坚强起来！我等由彼婆罗门之手，受取千金，予等之中不为人间应为之事，予等为何物耶？无论能与不能，予等应尾随其后。”于是众人随后跟踪而行。一方食人者回顾，不见有任何人，彼缓步而去。尔时一勇敢之男，急往彼处追来，食人者见此，即跳越一垣墙，误蹈朅地罗树之刺，由足趾甲中突出，彼足滴血，跳越而行。彼男见此，即云：“啊！予使彼奴受伤，君等可由后面前来，予将捕捉彼。”诸人知食人者已弱，由后追至。食人者知被追讨，于是放出婆罗门，以讨本身之安全。引导人等取返婆罗门云：“贼已对予等无用。”于是由彼处返去。

食人者也自己回归至尼拘律树之根元，入于嫩枝之间而坐。“大树之女神！若贵女于七日之中，使此伤快愈，予以全阎浮提中一百零一人刹帝利［王族］喉部之血洗净贵女之树干，围绕以赃物及五种美味之肉，牺牲致祭。”彼如是发誓。彼因不摄饮食之物，身体衰弱，然伤于七日之间快愈，彼思此依树神之神力而快愈。彼食人肉，数日之间，体力复元。彼思：“神对自己垂示极大恩惠，予必须完成誓约。”彼执剑由树元出发：“予将引来诸王！”前往各处。

如是彼前生为夜叉时，有一一同啖人间之肉之夜叉友人，彷徨于其近边发现于彼：“彼为我昔日之友。”彼判定后问曰：“君识我耶？”“不识！”于是彼说前生之事使闻，食人者开始判知，殷勤为礼。“君再生于何处？”彼言其再生来之处、由国中放逐之因、现住之处、因刺伤之故，为满树神之誓约而来此处。“君亦应帮助予之此一工作，如是君我二人同行。”“不也，吾友！君若能行愿即君自行，仆有必须一人所为之用。然予知无价相7之咒文，彼可增强力量、速度与威光。请汝记忆此咒文。”“谨遵所教。”彼与以同意。

夜叉授彼咒文而去。食人者会得咒文，自此以来，如风状之速，极为勇敢。彼于七日间见百人之王，往苑与其他如风状驱使而行。彼呼唤自己之名，吼叫跳上，使人陷入恐怖，彼以足掴头向上，以踵击打头部，如风之速，拴之而归，而将彼等之掌穿孔，用纲绳吊在尼拘律树下，风一吹动，恰如枯萎之克兰达花8环之状，使其足之指尖磨动地面而吊下。然彼食人者未将须陀摩拴来，因以前曾为自己之补助师尊，彼思阎浮提不可成空之故，彼为牺牲祭祀升火炙燃肉串而坐。

树神见此，自思：“此人自己将作牺牲祭祀。此人之伤，决非依我自己之恩荫而快愈。今此人将为大虐杀，如之何则可？”“予自己之力不能扼止。”彼云后往四天王处而言其故：“请与制止。”彼虽云说，然答言：“我等不能制止，可近往帝释之处以言其事。”“请与废止，天王！”虽然申说，彼亦云：“予不能废止，然予教能者与汝。”“彼为谁人？”“诸神世界与人间世界只此一人之外无他人。彼乃拘楼国荫达波陀市拘牢婆王之王子须陀须摩。此者可温和调伏彼食人者，诸王之生命亦将得救，食人肉事亦将使作罢，于全阎浮提中将降不死之甘露。若汝欲救诸王之生命，可携同须陀须摩前来为牺牲祭祀之状与语可也。”“谨遵王命。”

树神急行为出家者之形像，接近食人者之处而行。食人者闻足音，以为某王欲为逃去，四处巡查发现于彼。“此出家人必为刹帝利（王族），予将此奴捕获，满百一之数，将可为牺牲祭祀。”彼手持剑追逐。追巡至三由旬，然终不能追及。彼由手足滴汗，彼思：“自己以前无论象、马、马车，只要急追驱策，必可捕捉，然而今日此出家者普通步行，予尽力急追而不能捕获。究竟此之谓何故？”复次彼思：“出家者乃依言辞而为者。予喊其停止，于其停时即捕捉。”彼云：“沙门！且停。”但彼答曰：“予停，汝亦努力请停。”于是，彼曰：“出家人生命所系，不云虚言，然汝云虚言。”彼语毕唱偈：

二三

吾向汝言停 尔向彼方行

尔若不停止 吾停尔伪行

梵行者如斯 出家不相应

尔思吾之剑 可斩苍鹭羽

于是树神唱二偈：

二四

王！吾为立正法 吾等姓族不更改

誓言此世贼不立 死入地狱堕恶趣

二五

王！尔若为强者 捕彼须陀须摩来

向彼汝供见面礼 斯尔必将生天趣

树神云此，消失出家之形像，恢复自己本来之姿，立于空中如太阳状之光辉。食人者闻树神之言，更注视彼之姿，问曰：“贵女为谁？”“此树再生之树神。”彼以拜自己之神，非常欢喜。“神王！须陀须摩之故，请勿忧心，请入自己之树中。”树神于彼所见之前入于树中。

恰于此时，太阳沉没，月亮上升。食人者通于吠陀及其类之物，知星宿9之运行。彼注视空中，彼思：“明日为鬼宿10之日，须陀须摩沐浴，将往王苑而行，予于彼处将彼奴捕获。然其警护极为严重，全阎浮提中之人等均为警护环绕者，以故予于警护尚未整备之初更时分往米迦奇拉苑，降于王之莲池。”于是彼出发而行，降于莲池，以莲叶被于头上，安静隐居。鱼龟等为彼之威力而后退，于水边巡回群泳。彼此威力由何处而来？乃由前生之业——彼于迦叶十力世尊时，出牛乳之食奉11［布施比丘众牛乳］，为此彼有非常之势力。彼作温室为比丘众御寒，施舍作火之薪木及劈割薪木之铊（秤铊）与斧，因此彼有威力。

如是当彼入王苑中时，非常早，但在周围三由旬之间已到着诸人警护。王亦于晨朝之食完毕，王以美饰，坐乘于象背，率四军之兵，出市而行。恰于此时，有名难陀之婆罗门，持每一值百金之四偈，由得叉尸罗，步行二十由旬之道路，到着市边，宿泊于城门之处之村，太阳上升，共同入市中见王由东门出行，举手向王高唱万岁。王因能见四方之人，于行进当中，见婆罗门立于高处场所举手，使象接近彼方而行，云如次之偈：

二六

何处之国汝所生 以何因缘来此处

婆罗门！语其理由 如有所欲今将授

于此彼云：

二七

伟大之君智且深 四偈智慧如海深

持此之故来此处 优美赞歌使善闻

“大王！此为迦叶十力尊者所教之四偈，一一各值百金。贵君以圣知识欢喜听闻，予为向贵君申教而来此。”王大为欢喜：“阿阇梨！汝言甚善，然予今不能回返。今日为鬼宿之日，乃洗头之日，俟予归来之后，予将致闻，汝勿思有不快之状。”王向廷臣等云：“为此婆罗门于如彼之家设床，准备衣食之物！”王命令之后，即入王苑而去。

彼处由十八肘12之城壁围绕，由象互相擦撞程度所包围保护，更有马，其次兵车，其次射手等步兵包围，恰如大海沸腾之状，军兵弥漫。王取下优美庄严之具，剃发，身体涂油，如王者甚为尊严于莲池中沐浴。而后由水上来，着浴衣而立。于是诸人向王捧上薰香之华鬘庄饰。

彼食人者思考：“王着庄严之具，身躯必非常重，予应于彼身轻时往捕。”于是彼扬声叫喊跳起，于头上抡挥宝剑如电光之状：“予为食人之贼。”自己报称其名，以指着额，由水中跳出。闻彼之声，骑象者与象一同，骑马者与马一同，车兵与车一同仆倒在地，军队手持武器均俯伏放下。食人者捕须陀须摩将其抬起，然后于其他人之时，捉足使头向下，以踵叩打头部而行，然对菩萨之时，则近彼屈腰而抬起使坐于肩上。彼思：“由门而行，则多阻碍。”彼由其眼前十八肘城壁之处跳越向前方飞进，由太阳穴滴液最多之象前头部蹈降，完全如由山顶仆伏之状，以风速奔驰，蹈马宝之背及车之前部，恰如旋转吼叫之陀螺，踏碎婆罗迦树与尼拘律树之叶状，狂奔之下，驱进三由旬之遥。“或许有谁为须陀须摩由后追来者，也未可知。”彼各处回视，未见任何一人，于是缓缓而行。彼见由须陀须摩发中，水滴落彼自身之上：“世间无不恐死之人，须陀须摩亦必战栗于死之恐怖而泣，多半如此！”彼思考而云：

二八

一切博识多闻者 贤者智者将不泣

贤者唯有除悲事 彼为诸人无上岛

二九

亲族妻子汝自身 黄金白银或财宝

如何叹息尔贤者 拘楼主！将闻汝言

须陀须摩答曰：

三〇

国土财宝妻子等 及吾自身吾不叹

吾有古圣之法则 吾向婆罗门叹息

所为誓约果能得 则吾所言不虚掷

三一

吾于此国为君时 吾向婆罗门誓约

若婆罗门果誓约13 再返归来守诚实

于是食人者云：

三二

吾对其事将不信 幸人能由死口逃

敌之手中将再返 ［世间此事甚稀罕］

于吾之前若放尔 拘楼主！汝将不归

三三

尔逃由此食人手14 求爱之君吾家行

大王！若汝得乐生 如何将向吾方来

摩诃萨闻此如狮子状无怖而云：

三四

其德清净无垢秽 修道人皆将望死

积恶德者将受谤 彼因其故将望生

为己之故行伪善 其行若为如语者

此将使彼堕恶趣 ［欲求超脱］无守术

三五

假令大风吹山飞15 日月虽然堕地上

一切之河起逆流 大王！吾将不妄语

彼如斯云而食人者不信。于是菩萨思考：“此者对予不加信用，予将依宣誓使此者生信。”“食人者，请将予由肩降下，予将宣誓使信任。”彼如斯云，食人者将王降置于地上，王宣誓云：

三六

吾愿触刀剑 友！吾宣誓

尔放返负债16 诚实再返来

食人者于此处自思：“此须陀须摩破王族者之未尝宣誓之例，如此之辈，予不需要。予为刹帝利之王，可取自身之腕血牺牲祭神，此辈乃过弱者。”于是唱偈：

三七

汝为其国之君时 婆罗门约尔信守

当彼誓约果了时 汝再返来守诚实

于是摩诃萨云：“友！请勿悬心。请闻每一值百金之四偈法语，若能对彼者表示敬意，明日早晨，予将回返。”语毕唱偈：

三八

吾为此国之君时 婆罗门约吾信守

当彼誓约果了时 吾再返来守诚实

于是食人者云：“大王！贵君行王族者未尝为之宣誓，望汝如誓实行。”“食人者！汝由小时即应知予之事，予对戏谑之事，未尝虚言。现即王位，予已辨法与非法，如何能用虚言？请汝信予，予将使汝得为牺牲祭祀。”彼食人者遂至信用而云：“大王！汝行。贵君归去不来，则牺牲祭祀不能成就，树神亦因贵君不在，将不满足。请勿妨害予之牺牲祭祀。”于是彼放摩诃萨。摩诃萨恰如由罗睺之口逃出之月，此人中之强象，急来市中。

一方国王之军兵虽思：“须陀须摩王为贤明说示妙法之王，或能以一二语言，调伏彼食人者，恰如逃出狮子之口充满喜悦之象状归来。”然更考虑：“如谓吾等由食人者处弃王归来，则吾等将受诸人非难。”于是彼等停留于市外。由远处见王归来，出迎而行，于敬礼之后云：“大王！为食人者至于何处，王无痛楚耶？”表示欢迎之意。“彼食人者对予为两亲尚难能为之事。如彼之惨酷暴虐之徒，用予之法语而放予归。”

彼等载王于美饰象背之上，扈从入于市中而行。全市市民见此，欢喜无限。王因对法热心，不往会两亲，彼云：“后程再会。”入于王宫，坐于王座，而立即呼唤婆罗门，命诸人为其剃发。婆罗门刈发剃髯，次行沐浴，使之涂膏油着衣，饰以装身之具后，扶来见王。彼出现时，王于其后而浴。而使摄食事终了，而王自摄食。复次使彼坐于高价之椅上，为尊法之故，以香及华鬘向彼供养，王自坐于低座，王乞愿曰：“予愿闻阿阇梨为予赍来所申述之偈。”

佛为说明此事而言曰：

三九

彼由食人手中免 归来语彼婆罗门

欲听之偈值百金 闻此将为吾之利

婆罗门由菩萨乞愿时，两手涂香，由袋中取出佳美之书物，两手执云：“如是，大王！请听迦叶十力尊所教之四偈——摧破欲情高慢等，断转生轮除执着，为灭爱欲须离欲，入灭不死赍涅槃。此四偈一一皆值百金。”彼注视书物而云：

四〇

一度圣人会合时 须陀须摩王应有

如此会合彼将守 不然会合恶数多

四一

只与圣人共同坐17 行事将与圣人亲

由圣人处学正法 将更为良无恶行

四二

王车虽美如朽木 人身不久将近老

圣人正法无老时 诚然圣法圣人宣

四三

地际弥远苍空远 人云海之彼方遥

大王！诚然此胜远 正法恶法相距然

如此婆罗门将一一值百金之四偈如迦叶十力尊所教教之而沉默。菩萨闻此非常欢喜：“予归来真为善矣。”彼思：“此四偈非为弟子等之所咏，非仙之人所说，非诗人之所作，实为一切智者之所唱。予不知其有何数之价值！”“对此，纵然以此铁围山所围之全世界，达到梵天界满授以七宝，尚不能与之相当；然予向此者则能授与三百由旬拘楼国七由旬恩达波陀市之王位，但此者有无继王位之运势？”彼依观相力虽然眺望，然其相不现。在将军与其他役者虽然加以思考，能持有一村之运势者，尚不得见；其次对得财宝者加以思考眺望，由百万长者中开始渐得见出能有四千金之运势。“只有如是对此者表示敬意。”彼以一一各以千金入内之囊四个授与彼婆罗门。王问：“阿阇梨！汝对他王教偈，得值若干？”“一偈各为百金，大王！为此，各为百金之值。”于是摩诃萨云：“阿阇梨！汝所持巡回之证物有不可测之价值而汝不知，今后此四偈各有千金之值。”王唱偈云：

四四

今此四偈非百金 每偈各有千金值

婆罗门尔阿阇梨 尔应速受四千金

复次彼心情愉快授车：“此婆罗门将彼安全送至家中。”彼命诸人遣送。恰于此时，须陀须摩王将有百金价值之物敬为千金之值，引起“壮观！壮观！”之大喝采。王之两亲闻声询问：“此为何物之音？”彼等对金钱之贪欲，闻此事实而有谴怒摩诃萨之事。摩诃萨遣送婆罗门之后，往两亲之处为礼问候而立，父王云：“汝由惨酷如彼之贼手逃归耶？”虽然而不为欢迎之事，自己为金钱之贪欲，反而问曰：“汝确实闻三四偈而施以四千金耶？”王云确实，而唱次偈：

四五

有偈八十九十值 亦将有者值百金

然尔须陀须摩知 何处一偈值千金

于是摩诃萨云：“予非望财宝之增大者，予冀求知识之增大，父王！”王望两亲理会而说偈：

四六

吾冀己将增圣知 良圣人等吾寄爱

恰如河难满大海 吾父善言不满足

四七

恰如烧柴草之焰 恰如河难满大海

父！优异贤者等 善言彼等不得满

四八

假令己由奴仆闻 王！一偈具深义

吾将奉仕深敬彼 不知正法吾满足

如斯彼云：“为财宝之故，请勿谴责于予。予为闻法作回返之约束而来，如是，予将往食人者之处，此王位请贵君即位。”彼于让王位中唱偈：

四九

财富车乘严具备18 诸爱具足此王国

贪爱受谤吾如何 食人之前吾行去

尔时父王之心发热：“汝须陀须摩何所言耶？予以四军之兵，前往捕贼。”彼唱偈云：

五〇

如是之故卫吾等 象兵车兵与步兵

武装弓箭骑马兵 军势前进斩敌人

如是两亲眼中充满泪水，父王求愿云：“希汝勿行。”一万六千舞姬等及其他之扈从等亦悲泣而云：“大王！欲往何处？使我等均无寄托。”全市之中无任何一人得以平静：“大王与食人者约束归来，而今向闻一一值百金四偈之法语者表示敬意，向两亲为礼再往贼处。”全市陷入混乱旋涡之中。——须陀须摩闻两亲之言唱偈：

五一

为所难为食人者 捕吾复又放吾生

彼思以前所为业 大王！彼言吾不背

彼安慰两亲：“父王！母后！请勿为予事担心。予迄今参与善业，予抑制六欲不难。”彼向两亲为礼后，安慰其他诸人而离去。

佛为说明此事而唱偈：

五二

告别父与母 慰藉市民兵

真语守诚实 前行食人者

如是食人者思考：“吾友须陀须摩欲归来则将归来，假令如不归来，则树神须与予思如此为之，即杀诸王等以五种美味之肉以为牺牲祭祀。”彼积薪木燃火，待升起炭火作灾烧肉串而坐之时，须陀须摩归来。食人者见而大喜：“吾友！汝往完成所用而来？”彼询问时，摩诃萨云：“唯然，大王！予闻迦叶十力尊所说之偈，向为其法语者表大敬意而去。而吾往完成所用已毕归来。”彼为示此事而唱偈：

五三

吾于此国为王时 吾婆罗门为誓约

向婆罗门果誓约 吾守诚实再返来

杀吾之肉为牲供 食人之友！汝啖吾

食人者闻此自思：“此王不稍恐怖，对死无恐怖而言。此究竟是何威力？”“此无他！此奴非云闻迦叶十力尊之说偈而来者耶？此必为其威力。予将闻此奴所语之偈，如此则予亦将无恐怖。”如是决心，彼唱偈云：

五四

柴堆烟未尽 延啖不失食

烟尽可炙肉 吾闻百值偈

摩诃萨闻此：“此人诚为食人之恶奴，予对此者稍加非难之语，使其知耻。”彼思考而云：

五五

尔食人者尔非法 满足脏腹坠王座

吾今此偈宣正法 非法何处汝会得

五六

残忍食人非法者 常饮人血不知足

真实正法在何处 又以圣知将何为

食人者虽如斯受谤而不怒。此为何故耶？乃因摩诃萨之慈力伟大。“如汝所云，须陀须摩！只予一人为非法者耶？”彼如是云而唱偈：

五七

求肉亦有猎鹿者 若以为己而杀人

我等死后将相等 尔何只语吾非法

摩诃萨闻此，思考破彼异端而唱偈：

五八

如知王法刹帝利 不啖十种之有情19

尔啖不得啖之人 故吾云尔为非法

如此食人者被非难，无术他逃，为覆匿自己之恶而唱偈：

五九

尔由食人手中逃 有爱之心往汝家

敌之手中汝再来 大王！汝通星宿法

于是摩诃萨云：“吾友！如予之程度者，必须通统治之法20。予能辨彼，然予尚未进入真实之道。”彼唱偈曰：

六〇

统治之法不通者 死后多堕地狱行

然吾舍弃统治法 今再返来守诚实

吾今来此供牺牲 食人者汝可啖吾

食人者云：

六一

土地牛马楼阁居 美姬栴檀迦尸衣

彼处主上得一切 汝见真实何利益

菩萨答言：

六二

地上美味何可问 真实美味无能胜

真实沙门婆罗门 生死彼方皆超越

第十六篇1

##### 五一一　何欲本生谭

［菩萨＝苦行者］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对布萨羯磨所作之谈话。一日于守布萨日2，多数之优婆塞优婆夷等为闻法来坐于法堂时，佛问：“优婆塞等！来守布萨日耶？”答曰：“世尊！唯然。”佛更言：“汝等守布萨日甚为美好，昔人守半布萨之福荫，受多人之褒扬。”佛应彼等之求，为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王依正义治国时，王为一信心者，行施保戒守布萨日不怠。王向其他大臣等亦劝行布施及其他之善事，然王之司祭官，阴谗他人，收取贿赂，为假裁判，种种不法行为。

王于布萨日呼唤大臣及其他诸人云：“请守布萨日。”然司祭官不守布萨戒，彼于中午收取贿赂，为假裁判，至其来奉侍王时，王向大臣等问曰：“汝等守布萨日耶？”王向司祭官亦问：“阿阇梨！汝守布萨日耶？”“大王！唯然。”彼为虚言而下宫殿。尔时一大臣诘彼曰：“汝并未守布萨日。”彼答：“予于早晨为食事归家漱口。为决心守布萨，予黄昏不食，夜间守戒，如是予守半布萨日。”“阿阇梨！此亦甚好。”司祭官归家依言而行。

又一日，彼于裁判椅上就坐时，一道德坚固之妇人，因诉讼而未能归家，彼女云：“予不犯布萨日。”食事近时，彼女开始漱口。尔时有向司祭官处持来已熟之数串庵罗果者，彼知妇人守布萨日，彼云：“汝可食此，守布萨日。”彼与妇人以庵罗果，妇人依言而食。只此为婆罗门所为之善事。

婆罗门死后，于雪山之麓哥西奇河边，有占地三由旬庵罗林中之欢乐处，有无上美丽之黄金宫殿，装饰美丽之寝床，受一万六千着璎珞具最上容色之天女围绕；彼依业报出生为由眠至醒与宫殿鬼相当之物，只有夜间享受荣华。朝日升起，彼即入庵罗林中，当彼入林之刹那，彼之鬼体消失，化成八十肘长之身体，全身炽燃，如同花已开尽之紧叔树状，两手各生一指，其指有如大锹之爪，彼以其爪抓取其肉而食，疯狂痛苦，呻吟苦闷。黄昏之时，罪体消失，鬼体出现，则有身着绝妙璎珞之舞姬手执乐器，围绕四周，彼享受荣华，升入庵罗林中天宫享乐。

因彼赠与守布萨日妇人以庵罗实之福荫，获得三由旬庵罗林；因收取贿赂，为假裁判，自拔脊中之肉而食；又因守半布萨日之福荫，故夜夜享受荣华，受一万六千之舞姬围绕。

尔时波罗奈王厌诸欲之生活，出家为苦行者，于恒河下游之适宜乐土，建一草屋，拾落物为食，维系生命而度日。其后某日之事，由彼庵罗林中落下如瓶状之熟大庵罗果流入恒河之中，向彼苦行者所使用之浴水场流入。彼正洗颜，见庵罗果自河之中间流来，彼入水中取之，持归庵中，置于浴室，以小刀割取足以支持一餐之食，余者用芭蕉之叶包裹，以备来日之食，返复至尽。

然此果食尽，更无他果可食，彼为味欲所缚，彼思：“予欲食此庵罗之果。”于是往河岸而向河注视：“如不得庵罗果入手，决不离此处。”彼决心固守而坐。彼一物不食，任风吹日晒，向河中注视，一日、二日、三日、四日、五日、六日坐于其处，至第七日河神诠索，知其缘由：“此苦行者为贪欲之虏，七日之间，不饮不食，注视恒河而坐。不能不以熟庵罗果与彼，否则彼将饿死，予将与之。”于是河神止住于恒河之上空，与彼交谈，唱第一之偈：

一

何欲何目的 何愿何所求

婆罗门！汝有何需用 曝热独沉思

苦行者闻此，唱次之九偈：

二

譬如大水瓶 形大似圆球

纯熟庵罗果 色香味殊胜

三

彼于河当中 予见其流行

两手持取得 运归己庵屋

四

我自以刀割 以疗我饥渴

我以芭蕉叶 包藏其余者

五

我失彼烦恼 无果不堪饥

他之如何果 均不见美味

六

庵罗果甘美 我拾漂大海

彼使我干枯 将运去死处

七

何故有饥渴 乐向河边坐

广住多鳞鱼 一切我语汝

八

汝亦不须逃 语我己之事

妇人！汝为何许人弱 妇人！来此为何用？

九

如磨黄金板 幼虎生山脊

汝仕天人妇 彼此有间隔

一〇

天人乾闼婆 人间丽姿者

不及汝容姿 丽人我问汝

请汝语我名 并语汝亲族

于是河神唱次之八偈：

一一

婆罗门！汝之坐所向 哥西奇爱河

过彼美善流 急湍我住家

一二

种种树木茂 多有山岩窟

此等皆向我 雨期等流下

一三

森林多河流 碧色水湛清

小川流来多 龙之所有者

一四

此等小川中 庵罗与阎浮

多罗罗浮阇 乌昙婆罗果

多种类果物 运来常不绝

一五

两岸树果实 不断水上落

果实必浮波 为我流捕捉

一六

广慧智慧者 善闻我所云

勿执着喜悦 王！此汝应防止

一七

国土增长者 汝之血肉肥3

我不见增盛 期待死之至

一八

父与人天乾闼婆 彼知渴爱之虏事

世能摄己高仙士 彼等必知增盛人

于是苦行者唱次之四偈：

一九

智者知诸法 死与生命灭

斯人不积罪 亦不思害他

二〇

普为仙人知 妇人！广为世言称

汝非谤圣者 邪业求不息4

二一

我于汝岸边 饥渴不食死

善女！汝于我死后 必招恶评来

二二

孅弱之妇人 应须防邪业

汝于我死后 人总不讥汝

天女［河神］闻此唱次之五偈：

二三

堪忍难忍之人！ 我已知此事之由

我与汝身及庵罗 汝弃难舍之诸欲

了解安息与正法

二四

汝弃前结缚 后更住结缚5

汝行不法事 增长汝邪行

二五

来！汝到庵罗林 汝不贪诸欲

寒时与汝果 善住于无欲

二六

伏敌！醉心花之味 天界多众鸟

颈丽白鹭鸟 孔雀歌雅啼

金色舍利鸟 白鸟之群鸣

迦陵频伽鸟 飞舞相交织

二七

此处庵罗树之顶 扩散蓬松如积秣

尼泊赤花芳香树 多罗树垂成熟果

河神如是褒美，使苦行者由其处下，彼云：“汝至庵罗林食庵罗果，可满足自己之欲望。”言毕而去。苦行者食庵罗果满足欲望休息后，于庵罗林中漫步巡回，尔时见鬼之苦状，不能作任何言，然于日没时，见彼鬼由舞姬围绕，享受如天宫之荣华，唱次之三偈：

二八

天有华鬘有衣裳 璎珞腕环栴檀香

夜为众人所服侍 昼间恼于诸痛苦

二九

一万六千妇女子 歌舞弹唱服侍汝

汝有如斯大威力 身毛竖立不思议

三〇

汝于汝前世 如何犯邪行

今于人间界 自苦食脊肉？

鬼知彼所云：“贵君不知予为何人，实则予乃贵君之司祭官。夜间予所受之幸福，乃为贵君恩荫，得守半布萨之报；然昼间所受苦，乃为予犯恶报。予为贵君之裁判官时，为假裁判收取贿赂，阴地说人谗言，以此业报，昼间受此苦。”于是唱次之二偈：

三一

予习吠陀 溺于诸欲

长时行之 不利他人

三二

毁他人者 犹予今日

割他人食 如己食脊

彼如此云后问苦行者曰：“贵君因何来至此处？”苦行者详谈一切事之始末。鬼问：“然则大德！有时贵君住于此处耶？抑欲归去耶？”“予不住于此处，欲归自己之庵室。”“甚善，大德！予将常为送上已熟之庵罗果。”于是鬼以自己之通力送彼回至庵室，并与彼约束云：“贵君请住此处勿厌。”言毕而去。自此以后，鬼常以已熟之庵罗果奉献与苦行者，苦行者得续尝其味，彼修行观法、禅定、神通，得出生于梵天界。

###### 结分

佛对优婆塞等说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛之理竟，有得预流果、有得一来果、有得不还果者。——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之河神是莲华色，苦行者即是我。”

注 1 此篇共为三十集(Timsanipata)。

2 于阴历每月八、十四、十五、二十三、二十九、三十之六日守八斋戒，从而不取午食及夜食，夫妇于此日一昼夜间避免性行，此谓之六斋日。普通一般以十五、三十两日代此六回，守八斋戒。

3 此身体有富于春秋意。

4 此乃王谓谤仙之行为积邪业。

5 前弃王位为弃前之结使结缚，今为庵罗果所羁绊乃住着于后之结缚。

##### 五一二　瓶本生谭

［菩萨＝帝释］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对毗舍佉之友人五百好酒之妇人所作之谈话。此话为由酒祭而出。主人等于酒祭终了时，彼五百妇人等准备强烈之酒云：“予等将为酒祭。”于是皆往毗舍佉之前，“毗舍佉夫人！予等亦将为祭。”毗舍佉答曰：“此为酒祭，但予不饮酒。”妇人等云：“请贵女向佛布施，而予等为祭。”毗舍佉云：“甚善。”彼女承诺，与妇人等告别，为招待佛而行大布施。手中多携香及花环，与彼女等相伴，为听闻说法，于黄昏赴祇园精舍。然此等妇人与毗舍佉相随前往时亦饮酒，到达门楼前亦饮酒，然后与毗舍佉一同前往佛前。毗舍佉礼佛，坐于傍侧，而妇人等中，有于佛之面前舞诵者，有歌唱者，有手脚乱作妨害者，有口论喋喋不休者。佛为使妇人等感觉不安，由眉间放白毫光，四周凄暗，皆感死之恐怖而战抖，于是皆由酒醉醒来。佛由座上消失，出现于须弥山之顶上，使妇人等感觉不安。

常为火烧 何乐何喜

黑暗所掩 灯火难求

佛唱此偈已，彼女等五百人皆入预流果。而后佛来至香室之荫，坐于佛座，尔时毗舍佉向佛礼拜，问曰：“大德！此耻勿使外闻，然饮酒由何时而起？”佛于是为彼女说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈梵与王治国时，迦尸国人有一名苏拉之林栖者，为搜寻食物入雪山中。彼处生有一树，于人脊高处出有三叉，于三叉之间有一酒瓶大之穴，降雨之后，水存贮满。穴之周围生有柯子、山楂、胡椒，此等树熟之果实剥落于穴中；树之近傍生有自然之稻，鹦鹉由其处持来稻穗落于树上，鹦鹉食落之稻及谷粒亦落于穴中；如是其水为太阳之热所温蕴而成血色。夏季鸟群来此枯渴，饮水而醉，暂落休息，继又鸣声飞去。此事对森林中犬猿及其他之物，亦皆如此。

林栖者见此，彼思：“若此为有毒，则此等之物，必将死去，但此等之物少休即陶然快乐飞去，故此非毒。”彼自己亦欲饮食肉，其后引火，杀落于树根之鹑、鸡及其他之物，用火烧烤。一手挥舞，一手执肉而食，一日二日居留其处。

然于近处住一名瓦鲁那之苦行者，林栖者前亦曾往其前。彼思：“此饮物可与苦行者同饮。”于是将饮物入于一竹筒中，与烧肉一同携往苦行者之草屋。彼劝苦行者曰：“大德！请饮此饮物。”于是二人一同食肉饮此饮物。因此为苏拉与瓦鲁那所发现，故命名为苏拉，亦名为瓦鲁那。

彼等二人以此为一好事，将饮物入于竹筒，用竹棒担往边僻之市，为贩酒者，继而向王奉献。王唤入二人，二人向王捧上饮料，王饮二三口即醉。如是王继续一两日间，王向彼等询问：“尚有此物耶？”“大王！仍有此物。”“现在何处？”“大王！在雪山之中。”“如是，汝等持来。”

彼等前往取一二次。“不能常久继续”，于是调配原料，用树皮及其他之物，皆一同加入，在市中开始造酒。市中人等饮酒，放逸贫穷，市容荒废。彼等酒商由彼处逃出，至波罗奈，仍贩卖酒，继而向王奉献，王呼入与彼等旅费，又于彼处造酒，其市亦同于衰微。彼等由彼处逃出往沙计多，又由沙计多往舍卫城。

尔时舍卫城有沙巴米陀王，王与彼等会见。王问：“汝等有何所需？”“造酒需有准备金，精磨米及五百只瓶。”于是王均与彼等。彼等于五百瓶中贮酒，为守护瓶，每瓶结缚一猫。然猫于酒发酵时溢出瓶外，猫饮由瓶中流出之酒醉寝不醒，鼠来啮咬猫之耳鼻须尻及尾而去。近侍向王禀告：“猫饮酒而不醒。”王云：“此二人造毒物害人。”于是将二人刎首。二人临终犹呼唤：“予需要酒，予需要蜜。”王杀彼等，命令将瓶打碎。

猫等之酒气已过，起立而戏耍逍遥，近侍等见此情形，又向王禀告。王曰：“若为毒物，猫等必死，今皆不死，此必为蜜，可以饮用。”于是命令装饰街市，于宫廷中建临时小屋，加以盛饰，小屋中插立白伞，王坐于王座，由大臣等围绕，开始饮酒。

尔时帝释天王观察此世：“何人有孝行不怠，善行三善业及其他之行者？”彼见王饮酒而坐，彼思：“若此王饮酒，则全阎浮提即将灭亡。予必须使其不饮。”于是以盛满酒之一瓶，置于掌上，化为婆罗门之姿，前来王之面前，立于空中曰：“请买此瓶，请得此瓶。”沙巴米陀王见帝释立于空中喊叫，言：“此婆罗门由何处而来？”彼与帝释交谈唱次之三偈：

一

汝为何人耶 现由忉利天

犹如天空月 照此漫长夜

四肢放光明 电光照空中

二

绝风汝行空 行空且自立

无道得行空 诸天之通力

如何汝会得 如何汝修得？

三

汝行空中来此立 速买此瓶语此意

瓶中何物汝为谁 婆罗门！请汝语我汝来意

于是帝释云：“尔其谛听。”为示酒之祸殃而说次之诸偈：

四

非醍醐瓶非油瓶 非沙糖瓶非蜜瓶

瓶之罪咎实不少 附瓶多殃汝谛听

五

人若饮此多倾踬 沟窟下水倒崖穴

多食不可食之物 此瓶充满汝请买

六

心无所求饮此时 彷徨索食如一牛

身无依赖近人踊 此瓶充满汝请买

七

饮此之时身裸衣 徘徊村市街路间

不选时候空痴眠 此瓶充满汝请买

八

饮此之时足战栗 头与手腕起振抖

舞蹈有如操人形 此瓶充满汝请买

九

饮此之时如日烧 心中如为野干食

捕缚杀害遭掠夺 此瓶充满汝请买

一〇

言不可言饮此时 脱衣坐于众会中

反吐倒滚污满处 此瓶充满汝请买

一一

饮此眼浊自尊大 自思我有全大地

我治四方等王者 此瓶充满汝请买

一二

诤论两舌慢过慢 丑貌裸行难逃去

窃盗赌博之归趋 此瓶充满汝请买

一三

富有财产且繁荣 有数千宝有家世

今为饮此至失财 此瓶充满汝请买

一四

富有之家多饮酒 酒为富家破坏者

谷财金银田牛亡 此瓶充满汝请买

一五

骄慢男子饮此时 詈骂父母犯五逆

更犯义母犯养女 此瓶充满汝请买

一六

骄慢妇女饮此时 詈骂翁姑与其父

更犯下人犯奴仆 此瓶充满汝请买

一七

饮此酒时坏正法 妄杀沙门婆罗门

种此恶因陷恶道 此瓶充满汝请买

一八

饮此酒时行邪业 身三口四意三业

行邪业者陷地狱 此瓶充满汝请买

一九

尝有所求不能得 为此舍弃数多金

彼饮此酒吐虚言 此瓶充满汝请买

二〇

饮此酒时使者至 当来应为之急事

彼被告知不醒觉 此瓶充满汝请买

二一

饮此麻第拉酒醉 有惭耻者无懆耻

虽为贤者亦语多 此瓶充满汝请买

二二

诸人饮时为一团 不取食物卧地上

遇人詈骂世轻侮 此瓶充满汝请买

二三

饮此酒时垂首卧 如为杖打一钝牛

如此酒力人难堪 此瓶充满汝请买

二四

酒力强猛如毒蛇 世毒同者人走避

谁人适合饮此物 此瓶充满汝请买

二五

兄弟十王饮酒时 逍遥海边生怒意

相互以忤为打斗 此瓶充满汝请买

二六

饮酒之时修罗醉 永劫没落忉利天

如是知此酒无益 大王！如何可饮此毒物

二七

此瓶无酪无有蜜 大王！如是知之汝请买

如是瓶中所有物 沙巴米陀王！我今语汝请汝买

王闻此知酒之祸殃，心喜向帝释为礼，唱次之二偈：

二八

予父或予母 不如汝哀愍

不希世间利 今日我从汝

二九

施汝五良村 百女七百牛

十车附骏马 作我阿阇梨

帝释闻此现天之本性，现自身立于空中，唱次之二偈：

三〇

大王！一百婢女汝之物 村牛与我皆无缘

骏马系车同归汝 我乃诸天王帝释

三一

汝啜肉饭醍醐粥 汝食糖蜜与果子

人主！如斯希汝多喜法 天上世界升无难

如是帝释为王忠告后，归天界而去。王亦不再饮酒，毁酒之道具，守戒行施，得升天界。然于阎浮提又逐渐有强烈饮酒之事。

###### 结分

佛说此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，帝释即是我。”

善意佛 如是一万世界黑暗，世尊入涅盘后，有善意佛之出世。佛有三次弟子集会。第一集会，集有一兆比丘，第二集会于黄金山上为九十兆，第三集会为八十兆。尔时大士名无比龙王，具大神通大威力。彼闻佛出世，率龙族之大众，出龙之世界，向伴一兆比丘之世尊，供养天上音乐，施比丘法衣，每人一领，受三归戒。佛亦向彼预言：“于未来世，汝当作佛。”

佛之都城名安稳，父名善施王，母名有瑞者妃。归依与修身为上首弟子，侍者名升，输那与优波输那为女上首弟子，那伽树为菩提树，佛身长九十肘，寿命一千岁。

二二六

吉祥佛之后 导师名善意

一切法无比 有情最第一

#### 离曰佛

其后离曰佛之出世。佛行三次集会，第一集会其数不明，第二集会为一兆，第三集会亦同。尔时菩萨名越天婆罗门。闻佛说法，受三归戒，合掌头上，赞佛舍弃烦恼，献上中衣。佛亦向彼预言：“汝将成佛。”

佛之都城名有善谷，父名广大王，母名广大妃，婆楼那与梵天为上首弟子，侍者名出生，贤与善贤为上首女弟子，那伽树为菩提树，佛身长八十肘，寿命六万岁。

二二七

善意佛之后 导师名离曰

无譬无等比 最上之胜者

#### 所照佛

此佛之后，所照佛之出世。佛有三次弟子之集会。第一集会有十亿比丘，第二为九亿，第三集八亿比丘。尔时菩萨名未降婆罗门，闻佛说法，受三归戒，向佛及比丘众行大施舍。佛亦向彼预言：“汝将成佛。”

佛之都城名善法，父名善法王，母名善法妃，无等与善眼为上首弟子，侍者非卑，诺酤罗与善生为上首女弟子，那伽树为菩提树，佛身长五十八肘，寿命九万岁。

二二八

离曰佛之后 导师名所照

得定心寂静 无比无对等

高见佛 此佛之后，过一阿僧祇劫，于同劫中，有高见、莲华、那罗陀三佛出世。高见佛行三次弟子集会，第一八十万比丘，第二七十万，第三集六十万比丘。尔时菩萨为夜叉军之长，具大神通大威力，为数兆夜叉之长。“闻佛出世”，来向佛与比丘众行大施舍，佛亦向彼预言：“于未来世，汝将成佛。”

高见世尊之都城名有月，父名有称王，母名耶输达拉妃，人主与非卑为上首弟子，侍者名婆楼那，孙陀利与善意为上首女弟子，阿株那为菩提树，佛身长五十八肘，寿命十万岁。

二二九

所照后高见 正觉两足尊

声誉扬无限 威光难胜者

#### 莲华佛

此佛之后，有莲华佛之出世。佛行三次之弟子集会，第一之集会集一兆比丘，第二集三十万，第三不在村落，集住森林中比丘众二十万人。如是如来居森林中；菩萨生为狮子，，见佛入灭尽定 1，发信仰心，拜佛行右绕之礼，怀欢喜愉悦之念，三度为狮子吼，七日间以佛为对象，不弃法喜，因喜乐故，不渔猎获物，愿弃生命奉仕于佛。佛于七日终，出灭尽定，见狮子而自思：“此狮对比丘众发信仰心，将一同礼拜。”佛为此念：“比丘众来！”比丘众立至，狮子对比丘众亦发信仰心；佛知其心，向狮预言：“于未来世，汝将成佛。”

莲华世尊之都城名詹卜迦，父为莲华王，母曰无等，沙罗与优婆沙罗为上首弟子，侍者名婆楼那，罗摩与优婆罗摩为上首女弟子，苏那树为菩提树，佛身长五十八肘，寿命十万岁。

二三○

高见佛之次 正觉两足尊

佛名称莲华 无比对等人

注 1 灭尽定（Nirodhasamapatti）又称灭受想定（Sannavedayitanirodha），属第五禅定，入此定者，一切精神活动陷于停止状态，恰如死去，唯有寿暖二者，与死之状态相异。圣者七日间能入此定。

#### 那罗陀佛

此佛之后，那罗陀佛之出世。佛行三次弟子之集会，第一集会集一兆之比丘，第二集九千亿，第三集八千亿之比丘；尔时菩萨出家入仙人道，于五神通及八定行自在。向佛与比丘行大施舍，献赤旃檀。佛亦向彼预言：“于未来世，汝将成佛。”

此世尊之都城名有谷，父名善慧，刹帝利族，母曰阿诺玛妃。贤沙罗与胜友为上首弟子，侍者名婆悉陀，上胜与婆古尼为上首女弟子，大苏那树为菩提树，佛身长八十八肘，寿命九万岁。

二三一

莲华佛之后 正觉两足尊

佛名那罗陀 无比对等人

#### 莲华上佛

那罗陀佛之后，有莲华上佛之出世。佛行三次弟子之集会，第一集一兆之比丘，第二于毗婆山上时为九千亿，第三之时，集八千亿之比丘。尔时菩萨名结发，摩诃罗咤人，向佛与比丘众行施法衣。佛亦向彼预言：“于未来世，汝将成佛。”于莲华上世尊时代无外道，天人与人间，皆归依佛。

佛之都城名有鹅，父名庆喜，刹帝利族，母名善生，执天与善生为上首之弟子，侍者苏摩那，无量与无等为上首之女弟子，娑罗树为菩提树，佛之身长八＋八肘，身光四方达十二由旬，寿命十万岁。

二三二

那罗陀之后 正觉两足尊

莲华上胜者 不动似大海

#### 善慧佛

此佛之后，经三万劫，于同劫中，有善慧与善生二佛之出世。善慧佛行三次弟子之集会，第一于善现之都行集会来十亿之漏尽者，第二为九亿，第三会集八亿人。尔时菩萨名上胜，为一青年，弃积蓄八亿之宝，向佛及比丘众行大施舍，闻法归依三宝，出家得度。佛亦向彼预言：“于未来世，汝将成佛。”

善慧世尊之都城名善现，父名善施王，母名善施。归依与一切欲二人为上首弟子，侍者名海，罗摩与须摩罗二人为上首之女弟子，摩诃尼巴树为菩提树，佛之身长八十八肘，寿命九万岁。

二三三

莲华上佛后 导师名善慧

无比大威光 诸世上牟尼

#### 善生佛

此佛之后，有善生佛之出世。佛时亦行三次弟子之集会，第一集会六万比丘，第二集五万，第三集四万比丘。尔时菩萨为转轮王，“闻佛出世”，往诣佛处听法，向佛及大众施七宝与四大洲之主权，于佛处出家；，其国之人民藉佛来之机会，完成园丁（寺男）服务之事，对佛及比丘众常行大施。佛亦与彼豫言。

世尊之都城名善吉祥，父名上行王，母名发光。善现与提婆（天）为上首之弟子，侍者名那罗陀，龙与龙共鬘为上首之女弟子，大竹为菩提树。此树筒管小而干粗，上方之叶呈孔雀之尾束状而有光。世尊身长五十肘，寿命九万岁。

二三四

精好劫之中 导师名善生

牛肩狮子颊 难测无比类

#### 喜见佛

此佛之后，自今一千八百劫之昔，于同劫中，有喜见、义见、法见三佛之出世。喜见佛亦行三次弟子之集会，第一集会一兆之比丘，第二集九亿，第三集八亿人。尔时青年菩萨名迦叶，通晓三吠陀，闻佛说法，弃一兆之宝建僧伽蓝，受三归五戒。尔时佛向彼预言：“经一千八百劫，汝将成佛。”

此世尊之都城名非卑，父善与王，母名为月。所护与一切见为上首弟子，侍者名所照，善生与法与为上首女弟子，栀子树为菩提树，佛身长八十肘，寿命九万岁。

二三五

善生佛之后 大名自存者

世界之导师 喜见无等比

#### 义见佛

此佛之后，有义见佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集九百八十万比丘，第二集八百八十万，第三亦集同数之比丘。尔时菩萨名善界，有大威力之苦行者，彼由天人世界持来曼陀罗华以作大伞献佛。此佛亦向彼授与预言。

此世尊之都城名所照，父名海王，母曰善现。息与安息为上首弟子，侍者名无畏，法与善法为上首女弟子，阇康巴树为菩提树，佛身长八十肘，身光常遍四方满一由旬，寿命一万岁。

二三六

精好同劫中 牛王义见佛

拂去大黑暗 达最上菩提

#### 法见佛

此佛之后，有法见佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集十亿，第二集七亿，第三集八亿比丘。尔时菩萨为帝释天王，以天华天乐向佛供养。此佛亦授菩萨预言。

此世尊之都城名归依，父名为娑罗那王，母曰善庆。莲华与触天为上首弟子，侍者名善眼，安稳与一切名为上首女弟子，具罗波劫树（一名金网树）为菩提树，佛身长八十肘，寿命一万岁。

二三七

贤劫同劫中 大名法见佛

拂去大黑暗 人天世界光

#### 义成就佛

此佛之后，自今九十四劫以前，于同劫中，有义成就佛唯一人出在世间。此佛亦三次行弟子之集会，第一集会一兆，第二集九亿，第三集八亿之比丘。尔时菩萨名吉祥行者，有大威光，具神通力；彼持来大阎浮果献与如来。佛受果实，向彼豫言：“经九十四劫，汝将成佛。”

此世尊之都城名毗婆罗，父为胜军王，母曰善触。水与善友为上首弟子，侍者名离曰，喜瓦利与善乐为上首女弟子，迦尼割罗树为菩提树。佛之身长六十肘，寿命一万岁。

二三八

法见佛之后 导师义成就

破除一切闇 恰如日东升

#### 帝沙佛

此佛之后，自今九十二劫之昔，于同劫中，有帝沙与弗沙二佛之出世。帝沙世尊亦三次行弟子之集会，其中第一集会为十亿，第二集会为九亿，第三集八亿之比丘。尔时菩萨名善生，有大财产、大名誉，为刹帝利族，出家入仙人之道，具大威力。彼闻佛出，由天界镌来曼陀罗华、莲华、婆利阇多迦华，献与为四众弟子所围绕之佛，空中翳成花之天盖，佛亦与彼豫言∶“自今九十二劫之后，汝将成佛。”

此世尊之都城名安稳，父曰结民，刹帝利族，母名莲华。梵天与上升为上首弟子，侍者名上生，触与善与为上首女弟子，阿萨那为菩提树，佛身长六十肘，寿命一万岁。

二三九

义成就之次 无等无对等

无量无限界 世界最第一

导师帝沙佛

#### 弗沙佛

此佛之后，有弗沙佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集会六百万，第二集五百万，第三集三百二十万比丘。尔时菩萨名已胜者王，弃大王国，于佛处出家。学三藏，为大众说法，完成戒波罗蜜，佛亦向彼预言。

此佛之都城名迦尸，父曰胜军，母曰有瑞者。善所护与法军为上首弟子，萨比耶为侍者，动与近动为上首女弟子，阿末罗树为菩提树。佛身长五十八肘，寿命九万岁。

二四○

贤劫同劫中 无上佛出世

无比世第一 导者弗沙佛

#### 毗婆尸佛

此佛之后，自今九十一劫之昔，有毗婆尸佛之出世。此佛亦行三次弟子之集会，第一集会六百八十万比丘，第二集十万，第三集八万。尔时菩萨为有大神通力，有大威神力之无比龙王。以镂七宝黄金所制椅子献与世尊，佛亦向彼预言：“自今经九十一劫，汝将成佛。”

此佛之都城名有亲，父为有亲王，母曰有亲妃。破片与帝沙为上首弟子，侍者无忧，月与月友为上首女弟子，波咤梨树为菩提树，佛之身长八十肘，身光常满七由旬，寿命八万岁。

二四一

弗沙佛之后 正觉上胜者

其名毗婆尸 具眼者出世

#### 尸弃佛

此佛之后，自今三十一劫之昔，有尸弃与毗沙浮二佛之出世。尸弃佛行三次弟子众之集会，第一集十万比丘，第二集八万，第三集七万之比丘。尔时菩萨为伏敌王，行向佛及比丘僧众添法衣之大施，施以饰七宝之象宝，献与象等身量之比丘用具。佛亦向彼预言：“自今经三十一劫，汝将成佛。”

此佛之都城名有日，父名有日，刹帝利族，母曰有光。胜者与出生为上首弟子，作安稳为侍者，玛科拉与莲华为上首女弟子，白莲树为菩提树。佛身长三十七肘，身光满三由旬，寿命三万七千岁。

二四二

毗婆尸佛后 正觉两足尊

佛名呼尸弃 无比对等人

#### 毗沙浮佛

此佛之后，有毗沙浮佛之出世。此佛亦三次行弟子之集会，第一集会八百万，第二集七百万，第三集六百万比丘。尔时菩萨名善现王，向佛及比丘僧众行增添法衣之大施，于佛所出家，，具十分行德，念佛宝得大喜悦。佛亦向彼预言：“自今经三十一劫，汝将成佛。”

此佛之都城名无譬，父为善悦王，母曰有称，苏那与上胜为上首弟子，侍者近寂，调伏与共鬘为上首女弟子，沙罗树为菩提树。佛之身长六十肘，寿命六万岁。

二四三

贤劫同劫中 无比对等者

佛名毗沙浮 胜者出世间

#### 拘留孙佛

此佛之后，于此劫中，有拘留孙、拘那含牟尼、迦叶及释迦世尊四佛之出世。拘留孙佛只行一次弟子众之集会，集四万之比丘众。尔时菩萨为安隐王，行向佛及大众增添衣钵之大施。献涂眼之药及药品，闻佛说法而出家，佛亦与彼豫言。

拘留孙佛之都城名启玛，父名火旋婆罗门，母曰毗沙佉婆罗门女。甚远与共活为上首弟子，侍者名觉生，黑与詹匐迦为上首女弟子，摩河西利萨树为菩提树，佛之身长四十肘，寿命四万岁。

二四四

毗沙浮之后 正觉两足尊

佛名拘留孙 难测无比类

#### 拘那含牟尼佛

此佛之后，有拘那含牟尼佛之出世。佛只有一次弟子之集会，集三万之比丘。尔时菩萨为巴巴达山之王，率大臣众至世尊之所，闻佛说法，招待佛与比丘众，行大布施。献机织之上布、震旦〔制之〕布、绢布、毛布、黄麻布及金丝布，于佛所出家，佛亦授彼豫言。

此尊之都城名有彩，父名祭施婆罗门，母日善胜婆罗门女。断多与上胜为上首弟子，侍者名吉祥生，海与善胜为上首女弟子，优昙钵罗树为菩提树。佛身长二十肘，寿命三万岁。

二四五

拘留孙之后 正觉两足尊

拘那含牟尼 世间之胜者

世界之长者 人中之牛王

#### 迦叶佛

此佛之后，有迦叶佛之出世。佛亦有一次弟子之集会，集三万之比丘。尔时青年菩萨名光护，通达三种吠陀奥义，善知地上与天界，为陶器师作瓶之友。彼与其友俱诣佛所，闻法话而出家，精进努力，修学三藏，遂行大小义务，为佛教添加光彩。佛亦授彼豫言。

此世尊出生之都城名波罗奈，父名梵施婆罗门，母曰有财婆罗门女。帝沙与婆罗堕阇为上首弟子，侍者名一切友，阿雀罗与优楼频罗为上首女弟子，尼拘律（榕树）树为菩提树。佛身长二十肘，寿命二万岁。

二四六

拘那含佛后 正觉两足尊

胜者名迦叶 法王起光辉

#### 一切佛

于燃灯十力者出世之劫中，有三佛出世。然菩萨未受此三佛豫言，故此处不举。释义书中为示此劫后之一切佛，述偈如次∶

二四七

作欲作慧佛 作依燃灯佛

憍陈如佛陀 正觉两足尊

二四八

吉祥善意佛 离曰圣所照

阿诺玛达西 莲华那罗陀

巴多姻塔拉 〔以上共八佛〕

二四九

善慧善生佛 喜见有大名

阿塔达西佛 丹玛达西佛

世之指导者 义成就佛陀

二五○

帝沙弗沙佛 正觉毗婆尸

尸弃毗沙浮 拘留孙佛陀

拘那含牟尼 导师迦叶佛

二五一

此等正觉者 得定除贪欲

百条光明现 拂去大黑暗

照辉如火炬 弟子入涅盘

#### 菩提资粮之成满

菩萨于燃灯佛以下二十四佛所立誓，过四阿僧祇十万劫，于迦叶佛之次，除此等正觉者外，其它佛不在，于燃灯佛以下二十四佛所，菩萨受成佛豫言。

生人得男性 见佛有因缘 1

出家且具德 奉仕与愿心

结此八种法 成就佛愿望

彼结合如是八法，伏于燃灯佛足下，起大愿望，“此处彼处努力寻求成佛之基本法”。彼谓：“当予探寻时 2，见第一布施波罗密。”菩萨见出布施波罗蜜为成佛之要件，能生出耶山多罗（一切度）。〔其次能起赞美诸菩萨德之愿望，即能具如下诸德〕 ：

二五二

必达菩提人 完具其肢体

一亿劫之间 长路于轮回

二五三

无间大地狱 世界中间狱

饥渴黑绳狱 一切皆不入

微小诸毗虫 恶趣亦不生

二五四

生于人趣中 不成为盲者

听觉无缺陷 亦不为聋哑

二五五

必达菩提人 不生于女性

不为两性者 不属根不具

二五六

不犯五无间 3 行处常清净

不怀邪见事 理解作业故

二五七

虽住天上界 不生无想天

亦无是因缘 生于净心天

二五八

善人心出离 由生不执生

遂行波罗蜜 行世之利行

注 1 参照前第六九偈。

2 参照前第一二六偈。

3 五无间即五逆罪，杀父、杀母、害阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

#### 施波罗蜜之成满

彼为遂行波罗蜜，生为阿奇底婆罗门、桑伽婆罗门、拘楼王、大善见王、摩诃哥温达王、尼弥大王、旃陀王子、卫赛哈长者、尸义王、尾送达罗，完行布施波罗蜜之生活，实为无数。然实际彼于沙沙般提陀本生（Sasapandi-tajatake﹒本生谭第三一六）中谓：

二五九

见乞食来近 己则弃此身

施无等予者 此予布施度

如是当彼自己弃身之时，布施波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

#### 持戒波罗蜜之成满

彼生为具戒龙王、瞻波耶龙王、盘达龙王、旃坛达（他）龙王、伏敌王之子、不着敌王子，完行持戒波罗蜜之生活、实为无数。然实际彼于护螺龙王本生（本生谭第五二）中谓：

二六○

虽然被串刺 则虽刃物切

予对彼无怒 此予持戒度

如是当彼弃身之时，持戒波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

#### 出离波罗蜜之成满

同样彼又生为苏摩那萨王子、哈提婆罗王子、铁屋贤者，弃大王国，完全行出离波罗蜜，数实无量。然彼实际于秋拉斯塔苏摩本生（本生谭五二五）中谓：

二六一

大国入手中 予弃如唾液

更弃无执着 此予出离度

如是彼无欲执，弃国王位而出家时，出离波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

#### 智慧波罗蜜之成满

同样彼又生为威乌拉贤者、摩诃哥温达贤者、库达罗贤者、阿拉伽贤者、菩提普行沙门、大药贤者，完全行智慧波罗蜜，数实无量。然实际于萨兹巴陀本生（本生谭第四○二）中，彼生为贤者赛那伽时谓：

二六二

以探寻智慧 为苦婆罗门

由苦患救出 〔精进于〕智慧

世无及予者 此予智慧度

当彼见蛇入犕中时，智慧波罗蜜乃成就最上波罗蜜。

#### 精进波罗蜜之成满

同样彼又完行精进波罗蜜及其它，数实无量。然实际彼于摩诃伽那迦本生（本生谭第五三九）中谓：

二六三

中流不见岸 人总有失误

予心终不变 此予精进度

彼渡大海时，以精进波罗蜜成就最上波罗蜜。

#### 堪忍波罗蜜

在堪提瓦达本生（本生谭第三一三）中谓：

二六四

伽西王利斧 断予失意识

惨痛予不怒 此予堪忍度

于是在失去意识状态下，忍耐巨烈之痛苦时，以堪忍波罗蜜成就最上波罗蜜。

#### 真实波罗蜜之成满

于大须陀须摩本生（本生谭第五三七）中谓：

二六五

护持真实语 舍弃己生命

予救百刹利 最上真实度

如是舍弃生命护持真实时，以真实波罗蜜成就最上波罗蜜。

#### 决定波罗蜜

于哑躄本生（本生谭第五三八）中谓：

二六六

予不憎父母 予不厌大誉

予受一切智 故予起修行

如是弃生命遂修行时，以决定波罗蜜成就最上波罗蜜。

#### 慈波罗蜜之成满

于一王本生（本生谭三○三）中谓：

二六七

无人威胁予 予亦不畏人

慈爱力坚固 予乐住森林

如不顾自己生命垂慈爱时，以慈波罗蜜成就最上波罗蜜。

#### 舍波罗蜜

于怖畏本生（本生谭第九四）中谓：

二六八

予于墓场中 头枕髑髅眠

群童来集合 示现种种相

如是予被村中儿童等唾吐，或赠予花环及香料，虽然痛苦与快乐交炽，而不失平等心时，以舍波罗蜜成就最上波罗蜜。以上此处不过简单说述，详细意义见阇梨耶毗陀迦（所行藏）经。如是完成诸波罗蜜，彼生于一切度之生。

二六九

不知乐与苦 大地本无意

依予布施力 大地七震动

如是彼行有使大地震动之大功德，寿命尽时，由其处死，生兜率天。由彼伏于燃灯佛足下至出生兜率天都间之话，应须知为远因缘本生。

第十一篇

##### 四五五　养母象本生谭

［菩萨＝象］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一养母之长老所作之谈话。现在此一本生谭之事件与睒摩贤者本生谭［第五四〇］之事件相类似。

佛向比丘等言：“汝等比丘！诸子不可怒此人。昔之贤人等，虽生于畜生之胎，离母七日不食憔悴，虽得受国王适当之待当，彼云：‘无母予则不食。’彼与母相会，始为食事。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨于雪山地方生为象胎，全身美丽纯白，有八万之象相从。然而彼之母盲目，彼以种种美味之果物与诸象，命彼等送与母食，然诸象不与彼女，而迳自食，彼调查得知其事，彼思：“予弃象群，自养吾母。”夜间不使他得知，伴母往羌都拉那山麓，立于某池之侧之山窟安置其母，以便扶养。

时有住波罗奈都之某林务官迷失方向不能确定，而大声哭泣，菩萨闻彼之声自思：“彼人迷路，然有予立于此处，决不使其人至于破灭。”彼行近其前，林务官恐怖欲逃，彼见之而问曰：“友！汝丝毫不必恐怖，亦勿逃走，汝何故哭泣而行？”“予失道路，今日已第七日。”象云：“吾友勿怖，予将伴汝往人行之路。”彼象使彼坐于自己背上，由森林载出归去。

彼男乃一恶人，彼思：“回至都中，予将向王报告。”彼用目测度树与山峦，由森林出往波罗奈都。恰于此时，王所乘用之象死去，于是王命击打大鼓巡回布令云：“若谁发现适于王所乘用之象者，其人向王提出申告。”彼男往王之前云：“大王！予见一适于陛下乘用，全身纯白具备戒德之象王，予可为引路向导，请王派遣象师等与予一同前往捕捉。”王曰：“甚善。”与以同意，于是派遣象师与林务官多人共同相从前往。

象师与彼男共同前往，见菩萨入池摄取食物，菩萨亦见象师，菩萨自思：“此危险非由他人所起，乃由彼一男人所为，然予有大力，纵有千头之象，亦能击杀，若予发怒，则能供王国兵士所乘之各种兽类溃灭。然若予发怒，则有损予德，是故今日虽以剑斩杀，予决不动怒。”于是决心垂头不动而立。

象师进入莲华池内而立，见彼具足相好，象师云：“汝来，予子！”以类银之绳捉象之鼻，其后至第七日到达波罗奈都。

菩萨之母因其子不归自思：“彼因王之伟大之役人等伴去，然今彼不在，此森林之树林将继续成长1。”象母悲叹唱次二偈：

一

因我子象之不在 诸树成长安金花

萨拉奇与库达加 库鲁温达与比萨

卡拉继拉与萨玛 卡尼卡拉七树花

二

人人身具黄金装 伴象王去与团食

王或王子乘无惧 象王可破敌武具

象师于途中向王发送书信，王将都城严加装饰，象师向菩萨遍撒美香，伴往准备装饰之象舍，以种种色幕围绕，向王告其原由。王携种种极美味之食物，往与菩萨。彼云：“无予母，予不摄食。”彼不食团食，而王请彼食事，唱第三之偈：

三

汝象请摄食 汝象勿自瘦

汝象应为者 王之用务多

菩萨闻此唱第四之偈：

四

予实怜彼母 盲目无养导

悲叹于山麓 以足击树株

时王问彼曰：

五

大象！彼女汝之谁 盲目无养导

悲叹于山麓 以足击树株

菩萨唱第五之偈：

六

大王！彼即为我母 盲目无养导

悲叹于山麓 以足击树株

依第六之偈，王闻知其事，放象使归唱第七之偈：

七

使彼养盲母 我今放象归

此象与母会 一切亲类会

以下第八第九为现等觉者之偈：

八

由缚得解脱 象由绳被放

须臾复元气 回到彼山窟

九

彼往清凉池 由此象使用

用鼻汲吸水 浇灌母之身

菩萨之母自思：“天降雨耶？”母对雨泄露不平，唱第十之偈：

一〇

非时天降雨 凡愚天神谁

我之生子去 谁为我从侍

于是菩萨为恢复彼［母］之元气，唱第十一偈：

一一

我母汝速起 缘何仍倒卧

汝之自生子 今又得归来

誉高迦尸王 毗提诃放我

彼母对王感谢唱最终之偈：

一二

今放我子归 孝养常不怠

富国迦尸王 得保寿永久

王欣菩萨之德，由距池不远之处，设定村落，与菩萨与母永久之看顾。

其后菩萨之母亡故，彼为之营行葬式，而后向伽蓝达伽隐居地方行去，于其场所有五仙人由雪山下来住居，于是菩萨与彼等以看顾。

王为菩萨作石之肖像，施以非常之尊敬，全阎浮提之住民每年集会施行象祭。

###### 结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说明四谛竟，养母比丘得预流果——佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，女象是王妃摩诃摩耶，养母之象即是我。”

注 1 象居之处，食树芽而荒，树不能成长，今因彼不在，而不食，树木得以繁荣生长之意。

##### 四五六　月光王本生谭

［菩萨＝王］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难得优惠所作之谈话。世尊由最初成道二十五年间，并无一定之侍者，某时为长老那伽波罗1，某时为那耆多、优波摩那、须那呵多、周那、娑竭陀，某时为弥企哥随侍世尊。

某日，世尊向比丘等言曰：“汝等比丘！我今年龄已老，我对某比丘等言：‘我等由此路而行。’但彼等由他路而往，又某比丘等将我之钵与衣投诸地上；故诸子要我指定一人比丘为不变之侍者。”于是由舍利弗为首，诸长老均合掌低头而立云：“世尊！予愿随侍，予愿随侍！”佛言：“诸子之愿望，予甚谅察，然有此意愿已足。”佛与拒绝。因此比丘等向长老阿难云：“君无求于侍者之地位耶？”长老云：“若世尊不以自己之所得衣与我，不以钵之食物与我，不许与佛同住芳香之住居，不携予往受招待；又若世尊能往予所受招待之处，若有由外国及远方来会世尊之予之同伴，得即刻引见世尊，若予有疑惑时，得即时许近世尊问明，又若世尊于予不在中所说之法，于予归来时能为予说，如此予方随侍世尊。”长老提出此四拒斥及四愿望之八条优惠，世尊当即许可彼之愿望，于是彼由尔时以来二十五年间成为一贯之常随侍者。

彼于五点2达此最高之地位，彼具备七种幸福：即遭逢圣教之幸福，理解圣教之幸福，知宿因之幸福，为自利询问之幸福，位圣处之幸福，如理作意之幸福，与佛决定事务之幸福。彼于佛前得八优惠之许可，于佛之教为有名，光辉如悬于中天之月。

于是某日诸人于法堂开始谈论：“诸君！如来与长老阿难以优惠使之满足。”佛适出堂问曰：“汝等比丘！诸君今于此处为何语而坐？”彼等答：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！此非只今生，前生我亦与阿难以优惠使之满足，前生我亦与彼种种希望之物。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，彼之王子月光童子，于得叉尸罗接受学业。某夜，彼因向教师有所询问，于黑暗之中，由教师之家归往自己之住居，尔时有某婆罗门巡回行乞，童子因归自己住居而未见彼，以腕冲突，坏彼入食物之钵，婆罗门倒地哭泣。童子哀悯，返来执手扶起，婆罗门曰：“贵君坏我行乞之道具，请偿予食物之代金。”童子告曰：“婆罗门！今予不能与汝食物代金，然予为迦尸国王之王子月光童子，故于予即王位时，请汝向予要求财产。”童子于学业终了拜辞教师，归返波罗奈之都，向父王展示学问，父王曰：“予望我生能见子为王。”于是使童子继承王位。

彼名月光王以正义治国，彼婆罗门闻此消息：“予今将往取食物代金。”彼往波罗奈之都而行。彼见王向庄严之都城右旋为礼时，立于某高处场所，伸手高呼万岁，然王未见而通过。婆罗门知王未能得见，开始议论唱第一之偈：

一

民之主请闻我言 月光王！我有目的来此处

二足之长！行路婆罗门站立 不应行过若无视

王闻彼言，以金钢之棒制止象行，唱第二之偈：

二

闻梵志语我且止 因何目的来此处

梵志！汝欲向我求何物 汝来此处语为何？

尔后婆罗门与王之间更依问答之言辞，说其他诸偈：

三

大王与我五胜村 百人婢女七百牛

又与黄金一千两 与我同族妻二人

四

梵志！汝有难行与苦行 梵志！汝有种种诸咒文

或有忠实夜叉鬼 汝或知我利益事？

五

我无苦行无咒文 亦无夜叉诸鬼神

我亦不知汝利益 然只曾有相会事

六

我觉会见为最初 由今以前不知汝

我今问汝语此义 何时何处曾会见？

七

王陛下！健陀罗王之美都 汝住得叉尸罗时

暗闇之夜于彼处 我等肩与肩冲突

八

民之主！我等二人立彼处 彼处亲自相交谈

我等会见止于此 由彼前后决再无

九

梵志！人人无论于何时 贤者会见与善人

一时会见交友久 曾为恩义不泯灭

一〇

然则愚人不认交 曾为恩义已泯灭

愚者多归无恩义 愚人乃为忘恩者

一一

反之贤者不忘友 曾为恩义不泯灭

仅少恩义不归无 贤人乃为知恩者

一二

我今与汝五胜村 百人婢女七百牛

更与黄金一千两 与汝同族妻二人

一三

国王陛下！善人会见乃如斯 星王之月满光辉

迦尸之王！依汝今日得会见 我今富有得如彼

菩萨并与彼以非常之名誉。

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！不只为今生，前生我亦依优惠使阿难满足。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之婆罗门是阿难，王即是我。”

注 1 巴利语Nagasamala汉译那伽波罗又译象护，原语为Nagapala。

2 五点(Pancasu thanesu)按英译之注，五点为五之abhabbatthana (不可能处)，意义为何不明。

##### 四五七　法天子本生谭

［菩萨＝天子］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多没入地中事所作之谈话。诸人于法堂中开始谈论：“提婆达多对如来持敌意而没入地中。”尔时，佛适出堂问曰：“汝等比丘！诸子今为何语，坐于此处？”答曰：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！彼于今世加害我胜者之法轮，没入地中，彼于前生，亦加害法轮没入地中，死后生无间地狱。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生为欲界之法天子，而提婆达多则为非法天子。彼等之中，法天子庄严天界，驾乘庄饰优美之天车，由天女围绕，于满月之布萨日（斋戒日），月之黄昏时，于村市都中，诸人为食事后，坐于各自之门前为乐谈说时，天子立于空中说法曰：“远离杀生等之十不善业道，成就母之孝养法，父之孝养法及三种（身口意）之善行法，如是为之，死后生天，享大名誉。”劝起人人行十善业道，使阎浮提右旋；然非法天子则劝起人人行依杀生物等方法为十不善业道，使阎浮提左旋。

时彼等乘车于空中相会，彼等之徒众相互问曰：“君等为谁之徒？”“君等为谁之徒？”相互答曰：“予等法天子之徒。”“予等非法天子之徒。”于是由道分离为二分。法天子告非法天子曰：“我友！君为非法，我为法，故道适于我。君应下车，让道与我。”于是唱第一之偈：

一

我与名誉福善者 常赞沙门婆罗门

天人恭敬法天子 道适于我与我道

于是以下更为偈问答：

二

我乘坚居非法驾 无怖畏者我有力

法天子！此为未曾与之道 今日如何可与汝？

三

往昔正法实现前 最长最胜最恒久

非法生起后世间 离最长者幼者道

四

如何恳愿求适当 如何相应亦不让

今日两者须战争 道于战争属胜者

五

予之德望漫诸方 大力无量无比者

具一切德法天子 汝非法者何可胜？

六

依铁可以损黄金 黄金对铁无损伤

今日非法若害法 铁亦美丽如黄金

七

若汝非法得战胜 纵汝非善无智慧

我无爱憎让汝道 汝出恶言我忍辱

此等六偈乃由彼等之问答对话所生。

由菩萨说此偈之刹那，非法天子不能立于车上，头下颠倒落于地上，地即开裂，尔时，彼生于无间地狱之中。

世尊知此事，以现等觉者之智，述残余之偈：

八

非法天子闻此语 头下足上落地狱

我今欲战无须战 行程皆无何能害

九

忍辱之力胜战力 非法自害灭入地

真理精进法天子 满足去道乘军车

一〇

父母沙门婆罗门 在己家中不尊敬

此世已尽弃身体 肉体坏时至地狱

恰如非法之天子 头下脚上堕恶趣

一一

父母沙门婆罗门 在己家中为尊敬

此世已尽弃身体 肉体坏时至善趣

恰如善法之天子 彼乘军车升天去

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！提婆达多非只今生，前生即已对予为持敌意而没入地中。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之非法天子是提婆达多，徒众即是彼之徒众；法天子即是我，徒众即是佛之徒众。”

彼王子施舍爱子与婆罗门，使大地震撼之时，其轰动之声，达到梵天世界，且以此音响破雪山诸神之心，彼等闻两儿为婆罗门所伴去之悲鸣而思考：“若曼坻于有阳光时归来仙处，若不见其子等，必将询问毗输安呾啰王子，而彼女若闻施与婆罗门，彼女为热烈之爱情而追逐于彼等之后，必将嗜受非常之痛苦。”于是诸神向三位57神子命令云：“汝等各各作为虎豹之姿，阻碍后妃之来路，假令彼女恳愿不退，则于太阳沉没之前，切勿与其道路。后妃于月光下无事得入仙处，汝等须加保护勿使后妃为狮子所害。”

佛为说明此事而言曰：

五二七

彼等耳闻子悲叹 猛兽三头化林中

狮子更有虎与豹 发为如次之言辞

五二八

吾等此夜护王妃 采集落果勿使归

有吾于此森林中 猛兽对其勿杀害

五二九

若遇狮子与虎豹 吉相彼女将受害

耶利将为如何耶 罽拏将得在何处

具此吉相之母子 两者彼此将共失

于是神之子等惟云甚善，承接诸神之言辞，化为狮子虎豹之姿而出发，并于曼坻归来之道上顺次而卧。一方曼坻思考：“今日予见恶梦，于有阳光之时，将持树根树果归来仙处。”彼女颤抖不断搜寻根果，然而花锄由手中落下，同样果笼由肩上落下，右眼跳动，不见果成之树，只见果未成之树，心神不辨十方，彼女思考：“此究竟为何？以前未尝有之事，于今日竟然发生？”于是彼女云：

五三〇

吾之此锄今滑落 右眼之内起震波

生实之树见无果 一切方角吾疑惑

如此之状，彼女不断泣叹而出发58。

五三一

彼女摘果至黄昏 欲往仙处归去时

夕阳尚未沉没间 猛兽中途突出现

五三二

夕阳西下低悬挂 实吾仙处尚遥远

吾由此处所运果 彼果应为彼等食

五三三

今彼王子只一人 叶屋之中将独坐

彼知吾未归之事 饥饿子等彼将慰

五三四

实则今夜真哀惨 如彼子等吾生产

黄昏之时横床卧 待食犹如饮乳儿

五三五

实则今夜真哀惨 如彼子等吾生产

黄昏之时横床卧 待食犹如饥渴人

五三六

实则今夜真哀惨 如彼子等吾生产

立居叶庵将迎吾 如弱犊牛将求母

五三七

实则今夜真哀惨 如彼子等吾生产

立居叶庵将迎吾 如同沼上之白鸟

五三八

实则今夜真哀惨 如彼子等吾生产

立居叶庵将迎吾 彼等仙处不远离

五三九

唯一无二此一路 湖水凹处散在前

此外其他至仙处 如何之路吾不见

五四〇

森林之王有大力 吾向诸兽为归依

如法为吾之兄弟 乞求汝等与道归

五四一

光荣王子被逐国 吾为尸毗王子妻

吾与彼人不踩远 从顺罗摩如私多59

五四二

黄昏横卧床之时 己之子等汝等见

吾亦将见吾之子 耶利罽拏延两儿

五四三

树根树实斯有余 此等之食为不少

其中之半吾将施 吾乞汝等与道归

五四四

我等之母是王妃 我等之父是王族

希如法待吾兄弟 乞求给与汝等道

彼神之子等计算时间，判定已为彼女通过道路之时间，于是起立而去。

佛为说明此事唱次之偈：

五四五

彼女为泣叹 数多悲心具

闻言慈愍深 凄凉猛兽去

彼女见兽等离去，归来仙处。彼日恰为满月布萨之日，彼女虽归着经行处之端，然常见子等之处竟无一人得见。彼女语云：

五四六

此处之边此个处 吾之子等涂尘垢

立居此处将迎吾 如弱犊牛将求母

五四七

此处此边此个处 吾之子等涂尘垢

立居此处将迎吾 如彼沼上之白鸟

五四八

此处此边此个处 吾之子等涂尘垢

立居此处将迎吾 彼等仙处不远离

五四九

恰如子鹿竖起耳 母之周围驰骋来

欢喜勇敢急跳跃 彼之子等如战斗

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五五〇

如残其子牝山羊 或如鸟之出笼去

贪食生肉如狮子 残留子等吾出去

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五五一

或如山中彼之蛇 彼等行走有步痕

彼等仙处不远离 于此砂山散在戏

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五五二

彼等于身撒散砂 吾之子等涂尘垢

于吾四周驰骋来 然彼子等吾不见

五五三

若吾归来由森林 尝见彼等奔飞出

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五五四

如牝山羊幼子等 前来迎吾出仙处

遥远见吾必等待 然彼子等吾不见

五五五

此彼子等之玩具 黄色之笛落于居

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五五六

吾之乳房充满乳 吾之胸膛将裂开

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五五七

彼等索吾于膝上 一人各凭一乳房

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五五八

诚然若为黄昏时 吾之子等涂尘垢

彼等骣动吾膝上 然今不见吾子等

五五九

在此仙处之前方 吾思今犹如祭场

然今不见吾子等 恰此仙处如轮回

五六〇

今此仙处为如何 吾思如为无音窟

大鸦尚且不居住 今吾子等已死耶

五六一

今此仙处为如何 吾思犹如无音声

诸鸟尚且不居住 今我子等已死耶

如此彼女不断悲泣往摩诃萨处御下果物之笼，见摩诃萨默然而坐，彼女知子等不在彼处，向菩萨云：

五六二

汝今如何为默然 吾之心中忆及梦

大鸦尚且不居住 今吾子等死去耶60

五六三

汝今如何为默然 吾之心中忆及梦

诸鸟尚且不居住 今吾子等死去耶

五六四

贵人吾子等如何 已为猛兽所食耶

无人荒野之林中 何人引去吾子等

五六五

或向使者送出耶 或为爱语使眠耶

或向户外彼等出 至今犹耽游戏耶

五六六

吾子耶利之手足 毛发犹且实不见

不见诸鸟之飞下 何人引去吾子等

彼女虽如此云问，然摩诃萨无任何之回答，于是彼女云：“贵君！因何不与我语？予有如何之罪耶？”彼女云：

五六七

如此之事吾更苦 吾之心如箭刺伤

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

五六八

此为第二之箭矢 吾之心脏将颤抖

然今不见吾子等 尔何与吾不言说

五六九

今日向吾此之夜 王子尔须明显示

吾思吾之生命绝 晨朝尔将见吾尸

摩诃萨自思：“吾以粗暴之言逐退对自己子等之悲。”乃唱次之偈：

五七〇

汝闻高贵之曼坻 王姬汝之名声高

晨朝汝出索落果 如何如斯迟迟归

彼女闻此言云61：

五七一

汝未耳闻吼声耶 为饮湖水野兽来

狮子吼与虎豹叫 彼等叫声汝未闻

五七二

吾于深林彷徨时 前兆之相吾已知

手持之锄肩负笼 由吾手肩落地上

五七三

尔时吾心起栗怖 向神各别为合掌

一切方位称南无 幸而吾今尚存在

五七四

王子实则吾发愿 不为狮子豹所杀

吾愿吾之幼子等 不为熊狼猎狗捕

五七五

顽强狮子虎与豹 森林猛兽有三头

彼等妨碍吾行道 为此吾今迟迟归

摩诃萨向彼女只一言，至太阳升起之前无任何言语，于是彼女曼坻生起种种悲泣：

五七六

吾与吾主吾子时 如于彼之摩纳师

吾为螺髻行梵行 不问昼夜为侍者

五七七

吾身缠着为鹿皮 采运树根与树实

吾为子等爱汝等 不问昼夜吾彷徨

五七八

彼郁金果黄金色 或为黄色毕鲁瓦

吾为运来熟树果 使为尔等之悦乐

五七九

莲之块茎水莲根 宾伽罗多迦之根

刹帝利与彼子等 此等稍混蜂蜜食

五八〇

钵头摩吾与耶利 拘物头吾授少女

饰为踊物彼等见 王子子等汝应唤

五八一

吾之幼女罽拏延 美丽容颜愉声喧

彼之歌音来仙处 调御者汝倾耳闻

五八二

被逐出国吾两人 吾等苦乐同命运

尸毗王子汝不见 耶利罽拏延两儿

五八三

汝诚专念为梵行 或为沙门婆罗门

具德之人多闻者 吾于他世将为咒

今吾不得见子等 耶利罽拏延两儿

彼女虽如此叹泣云说，然摩诃萨并无何等回答，因彼之不答，曼坻不断颤抖战栗，以月光之便，搜索子等。彼女前往子等常往游玩之阎浮树某处等之各处寻觅，继续悲叹云：

五八四

此等诸树威第萨 阎浮辛度瓦俐陀

种种树木生此处 爱儿等姿吾不见

五八五

阿说他果半娜娑 尼拘律果劫比他

种种果实生旺处 爱儿等姿吾不见

五八六

此等诸苑定范围 此之河水冷且清

彼处子等尝游玩 爱儿等姿吾不见

五八七

彼处之山山顶平 种种花开诸树中

种种树花吾尝摘 爱儿等姿吾不见

五八八

彼处之山山顶平 种种之树果实生

彼树之果吾尝食 爱儿等姿吾不见

五八九

此等象马与耕牛 曾为彼等之玩伴

子与此等尝游戏 爱儿姿等吾不见

五九〇

此等萨玛鹿兔枭 伽达利鹿数多栖

子与此等尝游戏 爱儿姿等吾不见

五九一

此等白鸟与苍鹭 美丽孔雀亦共栖

子与此等尝游戏 爱儿姿等吾不见

彼女于仙处之中不能发现子等，出至彼处森林花开繁茂之中，而于彼处巡回搜寻云：

五九二

此等繁茂深森林 一切季节花开放

尔等彼处尝游戏 爱儿等姿吾不见

五九三

此等可爱之莲池 斫迦罗婆迦声满

曼陀罗迦钵头摩62 优钵罗花覆池上

子等彼处尝游戏 爱儿等姿吾不见

彼女无论在何处不见子等之姿，再向摩诃萨之处归来，见彼无情之颜色，彼女云：

五九四

薪木今日汝不劈 水亦尚未运过来

火亦至今汝不燃 如何独坐为禅思

五九五

吾已回至所栖处 吾之疲劳亦离去

然今不见吾子等 耶利罽拏延两儿

彼女虽如此云，摩诃萨尚默然而坐，彼仍何亦不言。曼坻悲痛不堪，宛如被扑打之牝鸡，颤抖战栗，彷徨巡回于最初之处，而又引返归来云：

五九六

吾王子吾实不知 彼等被弃已死耶

大鸦尚且不居住 今吾子等死去耶

五九七

吾王子吾实不知 彼等被弃已死耶

诸鸟尚且不居住 今吾子等死去耶

彼女虽如斯云，但摩诃萨何亦不言。彼女悲叹子等三度于同一场所搜索，如风速之状巡回行走，一夜之中步行巡回之处竟达十五由旬。夜明之后，太阳升起时，彼女再来立于摩诃萨之前悲叹哭泣。

佛为说明此事而言曰：

五九八

或为诸山或为林 彼女彼处悲叹行

不见再归来仙处 王子之前叹泣声

五九九

吾王子实吾不知 彼等被弃已死耶

大鸦尚且不居住 今吾子等死去耶

六〇〇

吾王子实吾不知 彼等被弃已死耶

诸鸟尚且不居住 今吾子等死去耶

六〇一

吾王子吾实不知 彼等被弃已死耶

诸山之中诸树下 一切山峡皆搜索

六〇二

如斯高贵之曼坻 彼为王姬名声高

彼女展腕悲泣叫 昏卧地上于其场

摩诃萨思彼女死，浑身战栗：“曼坻！汝于如此恶劣之外地死去，若汝于捷脱塔罗市死去，则将受非常之尊敬，将动摇两个王国，然今于林中，唯予一人。究应如何处理为宜？”彼心中生起强烈之悲哀。然彼直正意念，思欲尽可能之事而为，彼即起立，置手于彼女之胸部观察，明了彼女暧昧昏绝，乃用水瓶运来清水，七月之间，彼未尝接触彼女之身体，然因强烈之悲痛，不再坚守出家之行，彼眼中满湛泪水，持彼女之头载于膝上，以水注撒头部，擦拭面胸腔。曼坻暂经移时，恢复意识而起立，彼女羞惭不堪，向摩诃萨为礼云：“贵君！吾子等究往何处耶？”彼答：“后妃！予向婆罗门布施子等为侍矣！”

佛为说明此事而言曰：

六〇三

彼向昏王姬 喷撒灌清水

彼女见苏生 如斯语其由

于是彼女云：“汝将子等布施与婆罗门，而予一夜之中如是不断哭泣巡回搜索，汝何竟不告我耶？”摩诃萨答曰：

六〇四

曼坻实则由最初 不欲使汝心受苦

年老乞人婆罗门 惨澹风尘来吾家

吾向彼与吾子等 曼坻汝勿案嘘息

六〇五

曼坻汝应善见吾 切勿强烈叹子等

吾等存在子终获 布施吾等将幸福

六〇六

子等家畜与米谷 家中其他诸财物

吾等眺望乞人来 一切善人将布施

曼坻望汝为赞同 布施无不胜子等

曼坻云：

六〇七

尔之所为吾赞同 布施无不胜子等

布施之人心应喜 更应永为布施人

六〇八

我于欲多之人中 尸毗民等增养者

国王汝向波罗门 愿汝成为布施人

彼女如此云时，摩诃萨云：“曼坻！汝诚如此言耶？若予布施子等吾心不喜，则将不起如斯之不可思议。”于是彼语大地震动不止之事，使彼女闻之。曼坻赞叹此不可思议之事，彼女赞彼之布施云：

六〇九

轰动绵亘此大地 震声远达至天上

四周放射闪电光 诸山一切皆鸣响

六一〇

彼等对尔皆赞成 那罗陀与钵跋多

波阇波提天帝梵 苏摩夜摩毗沙门

一切诸神皆赞许 因陀罗耶忉利天

六一一

如斯高贵之曼坻 彼为王姬名声高

赞叹毗输安呾啰 布施无不胜子等

如此摩诃萨所为布施彼女赞叹，曼坻对此反覆云：“毗输安呾啰大王！贵君之布施乃至上之布施。”彼女赞叹布施赞成而坐。

佛唱“曼坻”之偈。

曼坻之节终了

第十九篇

##### 五二九　须那迦辟支佛本生谭

［菩萨＝王］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对出离波罗蜜所作之谈话。尔时比丘等于法堂赞叹佛之出离波罗蜜，世尊坐于中央言曰：“汝等比丘！如来非自今始，前生亦为大出离之事。”于是说过去之事。

###### 主分

昔日于王舍城，摩揭陀王治国，菩萨出生于第一妃之胎，命名之日，名之为阿林达玛2王子。与彼同日，司祭亦生一子，命名为须那迦童子。彼等二人，一同生长，达成年时，二人眉目甚美，一见之下，甚难分别彼此。彼等往得叉尸罗，修习种种技术，然后为作技术上一切实际之适用，往各处学习作法。二人巡历诸方后，归回波罗奈，宿于王苑，翌日，入往市中。当日一部人等为招待婆罗门，准备乳糜，设置座席，发现此二青年，招入自己等之家中，设席款待，于彼处为菩萨设置敷以纯白布之座席，须那迦处则敷以毛布。须那迦见此情状，彼知：“今日予之亲友阿林达玛王子将为波罗奈之王，而予将授将军之位。”二人食事终了，归往王苑。

其日为波罗奈王驾崩之第七日，王家未有嗣子，大臣等由头沐浴身体而集会。彼等云：“今往当为王者之前。”开放华车3，车出市外，次第往王苑而行；于苑之入口，改变方向，然后准备能乘之车而停于苑前。菩萨头被布帛寝于吉祥之平石上，须那迦青年坐于其前，彼闻乐器之音自思：“华车向阿林达玛之处而来，今日彼将为王，将授予将军之位。然荣誉等对予无用，彼往之后，予将离去而出家。”于是彼匿于人所不见之处。司祭往入王苑中，见大士寝居之处，命奏各种乐器。大士惊醒，转身复卧，不久坐起，结跏趺坐于平石上。司祭合掌向彼云：“王位已临于贵君。”“王家无嗣子耶？”“唯然，大王。”“如是，如所请命。”于是诸人当场使就王位，彼乘马车，受大众围绕，入于市内。大士右绕市街，登上宫殿，彼醉心于优美之荣誉，而忘却须那迦青年。

须那迦于入市之后，由隐匿之处出来，见此平石彼自思：“此如朽叶，自己之身体亦将衰落而老去。”彼住于有关无常等之内观，达辟支佛之位。此一瞬间，彼所持在家者之特徴消失，而现出家者之特徴。“予将不再生来此世”，彼唱感激之语而向难陀姆罗山窟去4。

大士经四十年之后，忆起须那迦之事，彼自思惟：“予之亲友须那迦究往何处而去？”彼虽数度忆起，但不得见闻彼之通知。大士身美饰，于大广间王座之上而坐，由乐人、俳优及舞蹈者等之围绕，浸润于心无不足之满意中，彼谓：“如有由某处闻来：‘须那加住此场所’，向予报告者，与以百金。自身亲自见到而来通告者与以千金。”彼作此感激之语，并作歌歌唱，唱最初之偈：

竹马之友须那迦 来告予者其为谁

能见彼者与千金 闻知彼者与百金

有一舞姬忆记此歌，彼女歌唱如由王口歌出，他之舞姬亦均效法歌唱：“此为予等之王爱诵之歌。”宫女皆来歌唱。不久市民及地方人等，均能唱此歌，王亦时时歌唱。经过五十年间，王有许多儿女，长子名为提迦渥王子。

尔时须那迦辟支佛自思：“阿林达玛王欲与予相会，予且出发前往，予使王闻，王受爱欲浸润，将有恶果，出离诸欲，将有善果，使彼为一出家者之状。”于是以神足飞来，坐于王苑之中。尔时有一发结五髻之七岁男童，受母亲之吩咐来至王苑之庭中收集木片，而歌此歌。须那迦呼童子问曰：“童子！汝不歌他歌，只歌此歌，不知他之歌耶？”“叔！予知。然予等之王，甚喜此歌，故予几次几次为此歌唱。”“然则汝见有何人歌此歌之返歌者？”“不也，予未见之。”“如是予将教汝，汝往王所，歌此返歌。”“予能，请歌。”于是教童子返歌，使善记忆，送彼出去云：“童子！汝往王所，与王一同歌唱，王必与汝优厚之褒美。此等木片可以弃置，汝其速往。”童子允诺，善记返歌之后为礼曰：“叔！予伴王来此前，请止居于此处。”于是彼急往母亲之处，谓母曰：“母！至急为予沐浴，请着美饰，今日可救吾母长久贫乏。”童子浴后，着美饰，向王宫之门出发而去，向门卫曰：“门卫先生！请向王申告：‘一少年欲与大王一同歌唱，前来宫门谒王。’”门卫急往转报，王云：“伴彼前来。”将童子唤入：“汝欲与予一同歌唱？”“唯然，大王。”“然则请歌。”“大王！予此处不歌，王请向市中以大鼓巡回宣告，集合大众人等，予于众人之中歌唱。”王依其言而为，于美饰之曼陀婆5中座席之中央而坐，与彼童子以适当之席位，王云：“汝试歌唱一观。”“大王！请王先歌，然后予将歌以返歌。”于是王先而唱偈：

一

竹马之友须那迦 能告予者其为谁

能见彼者予千金 能知彼者予百金

如是对王先歌感叹之歌，五髻少年歌以返歌，正觉者佛为说明此事，述次之二句：

二

此处五髻之少年 青年婆罗门返歌

竹马之友须那迦 惟吾童子能告尔

与吾千金汝见彼 与吾百金汝得闻

［次之说明6应须了解为正觉者佛说之偈：］

三

汝于何地方 何国何街村

何处汝见彼 我问汝语我

四

大王！彼于尔之国 实即汝苑中

直干娑罗树 绿辉心爽快

五

快美如大云 枝根错综生

茂密树荫下 禅定断系缚

人执皆烧热 独彼灭清凉

六

如斯王行进 亲率四种军

道路使作平 须那迦前行

七

到着王苑地 如行深森中

彼见须那迦 灭焰入禅定

［7王向须那迦亦不问候，坐于一方，彼由自己烦恼之执迷，思彼须那迦为一生活惨凄者，而唱偈曰：］

八

尔实惨出家 剃头缠破衣

父母皆失去 树下为禅定

九

彼闻此言语 须那迦作答

大王！予生非为惨 予已体得法

一〇

拒斥正法者 从事非法者

王！如是实为惨 自损亦损他

须那迦如是非难菩萨，菩萨故作不知自己之被非难，告彼自己之姓名，与彼亲自相互问候而唱偈曰：

一一

阿林达玛为予名 迦尸王为世界知

须那迦！汝今亲自到此处 汝身今后增安定

于是此辟支佛云：“大王！予住此处或住他处，无稍不愉快之事。”彼为王说沙门之幸福而唱偈曰：

一二

无财亦无家 比丘常有幸

彼等仓壶笼 不入诸财宝

满足往求家 支身有德行

一三

无财亦无家 比丘第二幸

无难之团食8 亦无妨害者

一四

无财亦无家 比丘第三幸

无欲之团食9 亦无妨害者

一五

无财亦无家 比丘第四幸

无缚巡彼国 更无何系缚

一六

无财亦无家 比丘第五幸

何处市被烧 彼无被烧物

一七

无财亦无家 比丘第六幸

国家有掠夺 彼无被夺物

一八

无财亦无家 比丘第七幸

有贼拥塞路 或有他障敌

有德得安稳 通过持衣钵

一九

无财亦无家 比丘第八幸

何方彼出行 彼行如无求

如是须那迦辟支佛说八种沙门之幸福，更于其上彼说百千无数沙门之幸，然王为乐爱欲之人，遮彼之语云：“沙门之幸，对予何用？”彼为示自己浸润爱欲之事曰：

二〇

比丘！汝为此赞语 其幸实数多

然予贪诸欲 于予竟如何

二一

人界天界欲 此予所爱者

应有何方途 两界均可得

于是辟支佛向王曰：

二二

贪求诸欲乐 浸润诸欲者

重积诸恶行 生变入恶趣

二三

舍弃诸欲者 无怖于何方

心得统御者 无堕恶趣事

二四

吾为尔譬喻 阿林达玛！倾耳汝谛听

贤者以譬喻 得知真实义

二五

水满溢恒伽 象尸见流行

一鸦鲜智慧 内心自思忖

二六

实吾为此乘 吾得丰富食

昼夜居彼处 心应有愉快

二七

饥时彼食象之肉 渴饮10巴基拉提水

眺望森林与祠堂 翱翔空中彼不去

二八

痴醉喜死尸 恒伽流彼去

伴入海当中 彼处鸟不行

二九

空翔彼食象 食尽欲飞去

或西或向东 或北或向南

三〇

海岛不得到 彼处鸟不行

恰如力尽者 当场落海中

三一

11宫毗罗12丝丝 13摩竭海诸鱼

此鸟身战颤 奔来共啮食

三二

王！然尔实贪欲 他人共快乐

若不舍贪爱 无异鸦智慧

三三

此等示真实 吾为尔譬喻

应为或不然 以此尔判断

如是彼为王以此譬喻，与以忠告，又为确守其忠告而唱偈：

三四

更为一语与二语 慈愍之人应与语

然若更为其余语 贵人之前如奴婢

次之偈为正觉者之偈：

三五

无量觉者须那伽 语此终了出行去

彼对此王垂教后 消失踪迹虚空中

菩萨于其视界限度之内，尽力眺望于空中行去之彼，至眼不见其姿，深切感动而自思：“彼婆罗门生为卑贱之身，竟于生时，连绵继续于此予之头上，撒落自己之足尘，升往空中而去。予亦将由今日出离而出家。”彼希欲出家让国唱次之二偈：

三六

经营国者归何处 乃至贤明赞歌者

今予应让此王国 予今秉国已无益

三七

明日死谁知 今日应出家

勿如鸦愚痴 死于求诸欲

如是大臣等闻王欲弃国，皆曰：

三八

王有青年之长子 提迦渥能增国威

彼今可即吾王位 吾等拥戴彼为王

于是王更述偈，说明事之次第，可了解如下：

三九

急伴王子来 吾子增国威

彼善即王位 可为汝等王

四〇

王子被伴来 增威提迦渥

心爱之一子 见彼王与语

四一

其数约六万 村村并皆满

王子！汝善统御之 予今让此国

四二

明日死谁知 今日应出家

如鸦之愚痴 不能成诸欲

四三

六万象之群 并皆有辉饰

黄金之头饰 雪白之装具

四四

枪钩持在手 象师跨其上

王子！汝善统御之 予今让此国

四五

明日死谁知 今日应出家

勿如鸦愚痴 死于求诸欲

四六

六万马之群 并皆有辉饰

骏马生信度 疾疾为驰驱

四七

剑弓持在握 马师跨其上

王子！汝善统御之 予今让此国

四八

明日死谁知 今日应出家

勿如鸦愚痴 死于求诸欲

四九

六万数之车 竖幢结装具

覆以虎豹皮 并皆有辉饰

五〇

持弓着甲胄 车师乘车上

王子！汝善统御之 予今让此国

五一

明日死谁知 今日应出家

勿如鸦愚痴 死于求诸欲

五二

六万乳牛群 赤色牡牛群

王子！汝善统御之 予今让此国

五三

明日死谁知 今日应出家

勿愚痴如鸦 死于求诸欲

五四

十六千妇女 并皆有辉饰

手饰其色美 耳环着摩尼

王子！汝善统御之 予今让此国

五五

明日死谁知 今日应出家

勿如鸦愚痴 死于求诸欲

五六

母于吾幼日 父！吾闻彼死去

吾今若无父 吾不耐久存

五七

恰如森林象 幼子相追随

坦途与险途 巡历诸山路

五八

然今父持钵 吾亦追踪行

减轻父负担 勿使父加重

五九

商贾等求财 乘船渡大海

彼处魔鱼袭 商贾等破灭

六〇

然实此罪子 对予致障碍

速伴王子去 愉乐丰宫殿

六一

妇女饰黄金14 如天之仙女

彼处使彼乐 彼乐诸妇女

［15大士如是语毕，当场使王子即位，送归市内，自己唯一人出王苑入雪山而去，于心情爽快之场所作叶庵为出家仙人，食草根树实以生活。诸多人等伴王子入波罗奈，王子右绕市内，登上宫殿。佛为说明此事，作如次之言：］

六二

王子被伴去 愉乐丰宫殿

增威提迦渥 妇女见彼言

六三

尔为乾闼婆 富兰陀罗神16

名何谁人子 如何知予等

六四

予非乾闼婆 亦非天帝释

迦尸王嗣子 增威提迦渥

六五

汝等有幸福 予为汝等主

增威提迦渥 妇女向彼语

先王何处行 先王何处去

六六

王离泥土去 王今立干地

无茨亦无丛 步行入大道

六七

予今行步者 难通之道路

生茨亦有丛 予行此难道

六八

吾王今善来 狮子来山窟

王！汝善为统御 统御吾等主

如此，所有诸人，执乐器演奏，为种种舞蹈与歌诵，受优美之荣誉，彼醉心于荣誉，不思其父之事，然彼正当治国，依业于死后生于应生之处；而菩萨得通力与禅定，死后生梵天界中。

###### 结分

佛说此法语后，佛言：“汝等比丘！如来非只今生，于前生亦为大出离之事。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之辟支佛已入涅槃，王子是罗睺罗，阿林达玛即是我。”

注 1 可与Mahavastu,III.P.450 参照。

2 阿林达玛(Ariudama)伏敌之意。

3 华车(phussaratha)亦称如意行车，为无御者之宝车，由马曳之独自行于求愿者之前。

4 难陀姆罗山窟(Nandamula Gandhamadana)为在香醉山之山窟名，辟支佛群居之场所。

5 曼陀婆(Mandapa)为只有支柱上有覆盖之公会堂或寺院，为暂时之建筑物，古代之雕刻，常常描述，又寺院或神殿中对本殿(garbhagrha)之前殿亦称为曼陀婆。

6 括号部分为依注释而补足者，见原文二五一页第二行。

7 括号部分为依原注释而补足者，见原文二五一页第二六行

8 为如法乞食而得之无非难食。

9 于注释中说明为漏尽者之食。

10 巴基拉提(Bhagirathodakam)读为 Bhagirathi–udakam(Fausbole)，为恒河(Ganga)之别名。

11 宫毗罗(Kumbhila)译为蛟龙，为鳄鱼之类。

12 丝丝(Susu)译为猛鱼。

13 摩竭(Makara)译为鲸鱼等名称，为一种想象之海中巨鱼。船在海中遇难，皆以为为摩竭鱼之所为。

14 妇女饰黄金(Kambussahatthayo kambussa)注为有黄金，即有黄金装饰手之妇女等之意。

15 括号之部分为依注释而补足者。见原文二六一页第六行以下。

16 富兰陀罗(Purindada)帝释之别名。原为街市之主或街市破坏者之意。

彼闻王之所云而言：“大王！何以申述如左之言耶？此一头之马赌值千头，一个摩尼珠可赌千个，何故如此？因一切之马无一能与此一头成双相比者。此马之速疾请观之。”于是打马跨乘，驰往城壁之顶，经七由旬之地区，仅如诸多之马首与首相结合围绕，不久马与夜叉完全不见，唯彼之腹下所缚之布只出现一圆。彼由马身跃下云：“大王！马之疾速，王已观看耶？”“唔！予已见到。”“大王！再请观看。”使马奔驰于市中王苑之水面，马之蹄端不濡，跳跃而行。其次使其步行于莲叶之上，叩拳伸手，使马奔来立于掌上。“人民之王！马宝乃为如斯之行。”“诚为，青年！”“大王！马宝为如此程度而置之，请观摩尼宝之威力！”于是彼说明其威力云：

四八

“此吾摩尼之宝珠 尔见人中之尤者

此处女等之身体 或为男者之身体

四九

此处诸兽之身体 乃至诸鸟之身体

龙与金翅鸟等物 此由摩尼所创造

五〇

彼之象群车之列 马与徒步者旌旗

由此四种成军势 此由摩尼所创造

五一

骑象者与仪卫兵 车兵徒步之军兵

军势群集诸兵团 此由摩尼所创造

五二

都城具有坚城基 城壁城门数多处

交路广场具都城 此由摩尼所创造

五三

彼城门之柱与沟 或有横木或有闩

望楼之下有门扇 此由摩尼所创造

五四

汝见城门之道傍 数多种种之鸟群

12白鹅苍鹭与孔雀 或有赤鹅与雕鹰

五五

数多色美郭公鸟 顶毛竖立有鹧鸪

种种鸟群居城道 此由摩尼所创造

五六

彼之都城城壁坚 望之恐惧身毛立

幢柱耸立雕刻美 都城墙壁撒金沙

五七

汝见层层诸叶屋 均衡善建有区划

更有家屋与住宅 车马往来13繁街路

五八

或有酒肆饮醉人 又有厨房屠宰场

贱妇娼妇等活业 此由摩尼所创造

五九

作华鬘者染色人 即兴诗人卖布商

宝石细工金细工 此由摩尼所创造

六〇

还有厨宰与厨人 舞蹈者与歌咏者

击打小鼓大鼓人 此由摩尼所创造

六一

汝见大鼓与小鼓 螺贝铜鼓与锣鼓

更有一切鼓之类 此由摩尼所创造

六二

铙钲鼓锣与琵琶 歌舞巧妙善演出

或以奇妙乐器奏 此是摩尼所创造

六三

还有相扑轻业师 或有幻术道化师

妖术者与力技者 此是摩尼所创造

六四

彼处演艺观世物 男女大众观满溢

台与台积乐观处 此是摩尼所创造

六五

观世物之力士等 叩击两腕用拳力

有被击者有击者 此是摩尼所创造

六六

汝见诸山之山麓14 数多种种兽类群

狮子老虎与野猪 还有熊狼与鬣狗

六七

更有犀牛与野牛 水牛赤鹿陆陆鹿

伊泥延鹿与野猪 大鹿认可鹿与豚

六八

佳达里鹿数多美 长耳之兔与山猫

诸兽之群充满山 此是摩尼所创造

六九

诸河位置更甚善 黄金之砂振撒底

清澄水流终不息 几种鱼群乐泳游

七〇

此处宫毗罗摩竭 其中尚有彼鳄龟

帕蒂那与帕乌萨 瓦拉迦与罗希陀

再加猛伽多种鱼 此是摩尼所创造

七一

山中种种树群满 具有种种禽鸟群

毗琉璃作之树林 此是摩尼所创造

七二

汝观此处之莲池 池之四边均衡作

池边种种鸟群满 数多鱼类乐泳游

七三

普遍池水皆丰满 大海围绕此大地

树林整齐具行列 此是摩尼所创造

七四

汝观东有毗提诃 而西又有俱耶尼

阎浮提又与俱卢 此是摩尼所创造

七五

汝观彼月与彼日 四方光明耀光辉

须弥山周此月日 此是摩尼所创造

七六

彼须弥山与雪山 有大威力之大海

更有四方大天王 此是摩尼所创造

七七

彼之苑林与森林 岩山尚有山岳峰

紧那罗等满快乐 此是摩尼所创造

七八

波娄沙迦心萝苑 眉沙苑与难陀苑

还有皮阇延多宫 此是摩尼所创造

七九

三十三天善法堂 或有花开昼度树

伊罗婆那彼象王 此是摩尼所创造

八〇

汝见彼处神女等 如同云间电光闪

彼等逍遥难陀苑 此是摩尼所创造

八一

汝见彼处神女等 诱惑迷恋诸神等

或有神子等逍遥 此是摩尼所创造

八二

彼之宫殿超一千 上面皆被毗琉璃

光辉美丽颜色照 此是摩尼所创造

八三

三十三天夜摩天 又有兜率天生者

他化自在天快乐 此是摩尼所创造

八四

汝见彼处之莲池 池水清净且洁白

水生之草白莲华 更有青莲华覆被

八五

此处十条之白线 又有美丽十绀青

六与十五褐色线 更有十四郁金线

八六

彼处二十之金色 亦有二十之银线

胭脂色辉有三十 如是诸色得分别

八七

彼处十六之黑线 深红之线二十五

斑多迦之花入交 数多色美青莲华

八八

如此一切诸部具 光辉映照满天空

大王！请汝赌此物 汝见人中之尤者”

摩尼珠之章终了

不那奇如斯云：“大王！赌之胜负，如我负将奉上摩尼宝珠，然贵君以何为赠？”“除予之身体及伞盖（王位）之外，予处所有之物，皆可作为赌物。”“如此，请王勿迟，予由远方而来，请准备赌一胜负之圆台。”王命群臣。廷臣等急速准备赌之胜负房间，为王设置贵重布之敷物，为其他之王等设置座席，为不那奇亦作适当之座席，向王申述准备妥当。尔时不那奇向王招呼唱偈云：

八九

“大王！请近入赌场 王无如此摩尼宝

勿用暴力吾得胜 汝败疾授吾等物”

于是王向彼云：“青年！汝勿畏怖予为王者，公平不用暴力以决胜负。”不那奇闻此云：“我等公平以决胜负，予望得有证人。”请其他诸王以为证人而唱偈云：

九〇

“杰出般遮罗国王 其次首罗先那王

玛洽王与摩达王 还有开佳佳国王

不用狡诈吾等斗 会堂何事不得为”

如此王随百人之王伴不那奇入于赌博胜负之屋，皆坐各各适当之座席，每人于银台之上载有金骰子。不那奇立即云：“大王！骰子游戏之方法15有马利伽、萨瓦陀、巴夫罗、巴都拉等二十四种，其中贵君可选择合乎自己手势之方法。”王云甚善，采用巴夫罗之作法，不那奇则采用萨瓦陀之作法。于是王向彼云：“如是青年！请汝投扔骰子。”“大王！最初不为予参加之次序，请贵君先投。”王云甚善，依其所言。然王于距今三生以前，彼王之母亲现今为彼守护之神，依彼女神之神力，彼赌常胜。彼女立于不远之处，王思女神之事，唱赌戏之歌16，手上转动骰子，投向空中。不那奇依神力使王之骰子落于负数，王赌胜负之技，甚为优越，今见此骰子成为自己之负数落来时，于是为此为在空中订正，掴捉骰子再向空中投出，第二次彼知仍落来为自己之负数，同样再事掴捉。不那奇于是思考：“此王与自己之为夜叉者一赌胜负，然将落下骰子一再订正掴捉，究竟是何理由？”于是彼知有守护神之神力，忽然睁眼怒目睨视彼女，女神吃惊，急跳逃往铁围山顶上，颤抖不已。王第三次投掷骰子虽然已知自己落来成负，但此次依不那奇之神力，彼手扩展，不能再掴捉，骰子终究落为王之负数；于是此次为不那奇投出，骰子落为彼之胜数。彼知王已负，拍手大声叫喊：“予已胜矣，予已胜矣！”三次叫喊，其声震撼全阎浮提。

佛为说明此事而言曰：

九一

俱卢王与不那奇 彼等入来耽赌戏

王选骰子掴目恶 夜叉善掴骰子目

九二

彼处二人斗赌戏 诸王见前中证人

夜叉打胜最强王 彼处喧骚起欢声

国王赌负心不愉快，于是不那奇安慰彼王唱偈：

九三

“大王！斗者有胜负 两者相互可分合

汝优财宝而负败 汝败速疾与吾物”

王言：“汝可取彼。”而唱偈云：

九四

“摩尼耳环象牛马 吾国土中诸财宝

迦多衍那17！取最优 汝欲之物可执去”

不那奇云：

九五

摩尼耳环象牛马 汝国土中诸财宝

最优辅相比豆梨 彼为吾物尔与吾

王云：

九六

彼使吾身吾归依 吾岛寄边吾支援

财宝依吾不成量 等吾生命彼辅相

不那奇：

九七

诤论吾汝将不尽 欲到彼处吾等询

此义向彼将阐明 彼言将为二人据

王：

九八

汝言诚实为真理 青年！希尔勿暴言

吾等将问到彼处 以此二人将满足

如此言毕，王与百人之王伴不那奇，非常欢喜急往法堂而行。贤者下席向王敬礼立于傍侧，于是不那奇向摩诃萨告云其状：“贤者！贵君把握正法，为国生计不为虚言，其佳评扩及于世界之中。今日贵君是否把握正法，欲为证明。”乃唱偈曰：

九九

“俱卢大臣比豆梨 认此精神握正法

尔为奴隶或亲族 比豆梨名汝住世”

摩诃萨自思：“彼男如是云者，对自己询问，然自己不能云为王之亲戚，或较王优越，或云于王无关紧要。此世之中无有过于依据真理者，自己必须语以真实。”“青年人！予非王者亲戚，亦非较王优越，予乃王之四种奴隶之一人。”彼为示此唱二之偈：

一〇〇

“人有生来为奴隶 有以财宝买来者

或有自身成奴隶 亦有畏怖被逐者

一〇一

四种奴隶此等人 吾实生来为奴隶

吾之利益王所定 假令他去仍为奴

王若如法转售吾 吾可授汝为汝属”

不那奇闻此大喜，拍手而言曰：

一〇二

第二胜利今日得 吾问辅相得问答

此诚最胜王不法 彼言如何不与吾

王闻此言：“汝不顾如予之与荣誉者，汝今见此青年而从去耶？”王对摩诃萨发怒，向不那奇云：“若此奴欲为奴隶，可伴汝而行。”乃唱偈云：

一〇三

若彼今将答斯问 “吾为奴隶非彼亲”

最优财宝汝可取 取汝欲者汝行去

王如斯云又复思考：“彼青年伴贤者将往喜好之处，彼去之后，予不再闻优美之法语。如是今使彼者立于自己之席，予将询问有关在家之问题。”于是王向彼云：“贤者！汝行后，予将不闻优美之法语。今坐美饰之法座，如汝自身之座席，请向予说示有关在家者之问题。”“谨遵王命。”彼承诺坐于美饰之法座，答覆王所询问之质询。此处有其问答。

一〇四

比豆梨贤者 住俗己在家

如何安生活18 如何有友爱

一〇五

如何无苦恼 真实语青年

死逝往他世 如何无悲恼

一〇六

彼之比豆梨 聪明有贤智

诸法具深智 通晓19彼斯云

一〇七

“勿他共通妻 勿独食美食

勿从诡辩者20 智慧须增养

一〇八

持戒守体制 慎虑勿懈怠

谦虚勿心顽 亲爱温和情

一〇九

厚友有好意 辨用勿惜物

沙门婆罗门 满施以饮食

一一〇

所闻忆好法 成物质问者

具戒多闻者 应予侍深尊

一一一

己家吾在家 住家在俗者

如此安生活 如此有友爱

一一二

如斯无苦恼 真实语青年

死逝往他世 如斯无悲恼”

如此摩诃萨向王说有关在家者问题后，由椅子下来向王敬礼，王亦对被表以非常之敬意，而后随从百人之王回往自己之住居。

摩诃萨回返前来，不那奇云：

一一三

吾等将行今迅速 汝已由王被授吾

如是吾将办诸事 汝须依从古之法

比豆梨贤者答：

一一四

青年！吾知为汝物 吾已由王被授汝

使吾三日滞吾家 其间吾将教子等

不那奇闻此自思：“此贤者语其真实，为自己非常有用之人。虽然彼请七日即半月亦请居住，须承知应允。”

一一五

汝云将滞三日间 家之所用汝应办

由今可教妻子等 如汝去后彼不忧

如此云已，不那奇与摩诃萨入往彼之住居。

佛为说明此事而言曰：

一一六

彼之夜叉数多望 与比豆梨俱出行

彼从象与骏马进 导入优美圣者街

然摩诃萨有三时殿，其一谓为苍鹭，其一谓为孔雀，又其一谓为比雅开陀，就此等处云次之偈：

一一七

苍鹭与孔雀 比雅开陀殿

形美近彼处 数多饮食物

彼处如天宫 婆娑婆所居

彼往其处而来，命令准备美丽装饰宫殿第七阶之寝室与大广间，设置上等之寝床，预备一切种类之饮食物，彼云：“此女等以为贵君之侍女，使贵君十分满足滞在于此处。”彼向不那奇提供如神女之状五百人后，往自己之住居而去。彼于去后，此妇人等执种种之乐器，歌踊奉侍布那奇。

佛为说明此事而言曰：

一一八

彼如天上神女等 女等美丽之装饰

彼处舞蹈且歌诵 彼此21相互呼唤声

一一九

丹玛波罗22与夜叉 女与饮食物具足

世俗之事为熟虑 己妻之前彼入来

一二〇

彼妻身涂栴檀香 阎浮檀金拟首饰

彼向妻云汝速闻 赤铜色眼呼子等

一二一

阿努茨佳闻主言 美眼媳妇赤铜爪

“呼彼着铠吾子等 黝色且达如睡运”

彼女受命承知，于宫殿中巡回步履：“汝父将与贵君等教言，仰言呼唤汝等，此将见汝父最后一面。”如斯云毕，集合一切友人与子女等。丹玛波罗库玛罗（比豆梨之子）闻此言语，不禁泣下，彼随弟弟等往父处而行；父见彼等自己亦不能持忍，满眼含泪，拥抱其头而接吻，而以最长之子暂时握于自己之胸。其子由胸降落已，彼由寝室出来，坐于大广间椅子当中，教授千人之子等。

佛为说明此事而言曰：

一二二

丹玛波罗待子来 接吻其头不踌躇

呼唤彼等作此言 今王以吾与少者

一二三

吾今从顺持己乐 彼欲伴吾往远行

为教尔等吾前来 汝等不安如何去

一二四

尔等若住俱虑地 结民王者数多问

“昔日如何汝等知 汝等之父尝何教”

一二五

“任谁即得王之位 彼措汝等与吾等”

汝等合掌为斯语 勿向吾王云非法

“卑贱豺狼如何成 猛虎之王等地位”

然闻此言之诸子、亲族、友人、仆役等，一切自己不能持忍，大声扬泣、悲痛。摩诃萨安慰彼等。

赌物之章终了

彼女闻此语自思：“欲使此人知耻，非予力之所能及，然驱逐与否，对予亦无意义。”于是闭户使不见其姿。彼担食器，由宫殿降下。自此以后，彼不能得见彼女，彼从事厨师工作，感觉大为疲劳。朝食过后辟薪，洗食器，以棒担水运来，寝时卧于木槽背上；晨起作乳糜及其他食物，持运至王女等处摄用。如此彼为恋情尝受激烈之苦痛。某日彼通过厨房之门口时，见佝偻乳母而呼止，然彼女畏惧芭芭瓦提，不敢来至彼处，急忙离去。彼急飞奔前来曰：“佝偻乳母！”佝偻回顾止步云：“汝为何人？”继云：“予不能闻汝之声。”彼云：“佝偻！汝与汝之女主太过残酷。予住汝等之处，如此长久期间，竟无一语相问。”“然则汝有何求？”“汝劝慰芭芭瓦提保留与予相会之机会。”彼女言：“谨遵台命。”于是彼曰：“若汝能使彼女与予相会，予使汝之佝偻立即痊愈，与汝项饰珠宝。”彼诱引女之欲心，唱次之五偈：

一四

佝偻！拘舍波提去 吾与汝颈饰

细腰芭瓦提 若得凝视吾

一五

佝偻！拘舍波提去 吾与汝颈饰

细腰芭瓦提 若得与吾语

一六

佝偻！拘舍波提去 吾与汝颈饰

细腰芭瓦提 若得对予笑

一七

佝偻！拘舍波提去 吾与汝颈饰

细腰芭瓦提 对吾微笑语

一八

佝偻！拘舍波提去 吾与汝颈饰

细腰芭瓦提 若得为吾抱

彼女闻其言曰：“如是，大王！汝请且往彼处，二三日中公主将有致汝之物，汝请观予之力。”彼女作其应作之事终了，往芭芭瓦提之处。彼女为芭芭瓦提清扫室内，诸物收拾妥当，半点尘土无存，靴履等物，均与持出，室中完全清扫拂拭干净，然后于室之入口处，在门阈之外侧，设一高椅，使芭芭瓦提据于低凳之上：“公主！予为汝检视头虱。”于是将彼女之头置于自己之膝间，为之搔痒，忽谓曰：“公主！汝之头上有虱甚多。”彼女由自己头上取虱移于公主头上：“公主试观，名高位尊之公主，竟然头上有虱。”彼女一面为亲密深切之言，一面将话题移向大士之德之谈话，而唱次之偈曰：

一九

汝对姑尸王 不见微些欢

彼不求报酬 甘为司厨人

芭芭瓦提对佝偻发怒，于是佝偻捉彼女之首，推入室中，自己闭户居于外面，执闭户用垂落之纲绳。芭芭瓦提不能捉得彼女，立于门口柱根之处，唱次之偈而骂曰：

二〇

澄磨以利刃 割汝佝偻舌

汝为斯杂语 悔恨割不得

于是佝偻将垂下之纲绳提起谓曰：“汝毫无余德之人，汝之美无人思及，予等并非为食汝之美而生。”于是唱次之十三偈语菩萨之德，扬起佝偻之叫声：

二一

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

名声高尚者 美丽之女！汝应爱其人

二二

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

大富持有者 美丽之女！汝应爱其人

二三

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

具有大力者 美丽之女！汝应爱其人

二四

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

持有大国者 美丽之女！汝应爱其人

二五

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

见思为大王 美丽之女！汝应爱其人

二六

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

能为狮子吼 美丽之女！汝应爱其人

二七

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

能为乐声者 美丽之女！汝应爱其人

二八

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

其声多圆润 美丽之女！汝应爱其人

二九

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

具有美声者 美丽之女！汝应爱其人

三〇

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

持有甘声者 美丽之女！汝应爱其人

三一

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

持有百技者 美丽之女！汝应爱其人

三二

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

刹帝利种者 美丽之女！汝应爱其人

三三

芭芭瓦提！不可以美丑 测量彼之人

见思姑尸王 美丽之女！汝应爱其人

芭芭瓦提闻其言曰：“佝偻！汝言过多，若予手能达，予思使汝知予为主人之事。”彼女威胁佝偻，但佝偻曰：“予为汝之护卫者，姑尸王来此之事，予尚未向大王申告，今日予将向王禀报。”佝偻大声恐吓彼女。彼女思：“此事不可使任何人知。”彼女遂与佝偻妥协。

菩萨不会彼女已七阅月，不摄食事，困苦在床，至为疲倦，彼思：“此女于予何用，住此七月尚不能会面。此女实甚冷酷，予将归会双亲。”尔时帝释天观察，知菩萨执恋之事：“此王七阅月间，不能会见芭芭瓦提，予须计划使之相会。”帝释化作摩达王之使者，向七王遣送使者谓：“芭芭瓦提舍姑尸王归来，欲得芭芭瓦提者速来。”以使书分别送致七王。此诸王率多数部下向沙竭罗城前进，然彼等不知其各各前来之理由，互相问曰：“汝等为何而来？”彼等知其理由后，大为激怒：“只一女而与七王，此实无理之行为，我等被戏弄以为欲得此女。”于是包围沙竭罗市，致送使书：“予等全部与彼芭芭瓦提耶，抑或开始战事耶？”摩达王见使书大为惊恐，向诸臣告曰：“将如何处置为宜？”诸臣曰：“此七王欲得芭芭瓦提而来，我若不与，则城破入市，断王生命而夺国。请于城壁破之前，将芭芭瓦提送出。”于是唱偈云：

三四

彼等挥诸象 铠固军势壮

毁坏都城壁 芭芭瓦提去

王闻此曰：“若予遣送芭芭瓦提与以一王，必挑起诸王等之战争，以故不能与以一王。彼女应受舍弃全阎浮洲最优王之惩罚，杀彼女为七片，送之于七王。”于是唱次之偈：

三五

予今斩此女 分之为七片

杀彼来此处 授与诸王等

王之此言完全传遍于宫殿之中。侍女等前来告芭芭瓦提曰：“大王分公主为七片，送交七位诸王。”彼女恐惧死亡而战栗，由座起立，妹等伴随往其母后之室。

佛为说明此事，为次之偈言：

三六

黄金色绢缠 王女立此处

侍女群等随 眼中满湛泪

彼女往母后之前泣云：

三七

白粉涂颜美妆凝 美映象牙柄之镜

美目无垢亦无痣 弃尸森林为诸王

三八

漆黑长发端卷缩 柔软涂以旃檀精

今为乱尸弃墓所 兀鹰之足撕裂去

三九

指爪赤铜毛美丽 柔腕涂以旃檀精

为诸王斩弃原野 野兽为食狼取去

四〇

乳房垂似多罗果 涂以迦尸旃檀香

今为豺狼所吸附 如母弃舍幼生子

四一

为磨吾之大臀部 黄金带饰吾美臀

为诸王斩弃森林 豺狼欲此取为食

四二

野犬豺狼及其他 原野诸兽持钢牙

食此芭芭瓦提去 彼等身体不衰灭

四三

远来此诸王 若持吾肉去

母！乞收吾之骨 路傍行荼毗

四四

母！汝为吾作田 遍植黄花树

严冬寒过去 每于花开时

母！母当想吾子 彼女如斯姿

如此，彼女于母后之前，为死之恐怖战栗而泣唤。一方摩达王准备斩首台，呼遣斩首人前来，斩首人前来之事亦传遍周知于王宫。芭芭瓦提之母闻彼前来之事，忧心不耐，由座上起立往王之处。

佛为说明此事，为次之偈言：

四五

王妃具有神美容 彼女母后起座去

摩达王之后宫院 彼见斩首台与剑

［王妃泣］唱偈曰：

四六

身体中庸聪明王 摩达今以此之剑

己今斩杀亲生女 与此诸王请和平

王对王妃安抚曰：“妃！何为如是之言？汝之女对全阎浮洲中最优秀之王以为丑陋而弃之，今彼所步上之足迹［印］路尚未消除之中，死神已归降于其自己之额上，故今必须除去其为己之美所犯罪恶之果。”王妃闻此，往其女之处，泣而言曰：

四七

女！汝希求幸福 不听吾之言

今汝为血涂 将往阎魔界

四八

如斯犯罪故 人将堕恶处

不听友之言 只思己利益

四九

若今汝为婚 黄金摩尼带

姑尸王为伴 彼土宽广大

亲族之群崇 不堕阎摩国

五〇

汝身！诸王之宫内 彼处鸣鼓响

闻象之足音 幸福何过此

五一

汝身！诸王之宫内 门口马嘶鸣

王子奏音乐 幸福何过此

五二

汝身！诸王之宫内 孔雀苍鹭声

瞿枳罗鸟音 幸福何过此

如是王妃以数多之偈语芭芭瓦提，而自思惟：“若今姑尸王在于此处，追逐此七人之王，除去吾女之苦，将一同伴彼归去。”于是唱偈曰：

五三

姑尸王何处 降敌毁他国

具大智之王 拂去吾等苦

于是芭芭瓦提自思：“吾母赞姑尸王，到底言语不能十分言尽，予将以彼在此处为厨师工作之事告知。”于是唱偈云：

五四

姑尸于此处 降敌毁他国

具大智之王 灭敌为吾等

然母后自思：“此女为死之恐怖战栗而为呓语。”而唱偈曰：

五五

汝真发狂耶 实如愚者言

姑尸若来此 如何吾不知

芭芭瓦提闻是言后自思：“母后不信我语，彼来此处住七阅月，母后尚不知晓，予使母后得见。”于是执母后之手，开大窗伸手指示而唱偈曰：

五六

女等之宫中 试观彼厨人

坚紧系下带 俯身洗容器

尔时姑尸王：“今日予之所望将达，芭芭瓦提确对死之恐怖战栗，彼女将语予来此之事。予且整理洗壶。”彼往运水开始洗壶。一方母后责彼女而唱偈曰：

五七

汝为贱民耶 抑为旃陀罗

摩达王家生 汝为辱家事

奈何以主君 甘心作奴隶

于是芭芭瓦提自思：“予之母后似不知彼为予而住于此处。”于是唱次之偈：

五八

吾非为贱民 亦非旃陀罗

吾亦非辱家 实为家幸福

母思为奴隶 彼实甘蔗子

于是芭芭瓦提赞彼之荣誉曰：

五九

二万婆罗门 常养居彼处

彼国甚强盛 实为家幸福

母思为奴隶 彼实甘蔗子

六〇

二万之大象 系于彼之手

强力之象军 实为家幸福

母思为奴隶 彼实甘蔗子

六一

二万骏马等 系于彼之手

强力之马车 实为家幸福

母思为奴隶 彼实甘蔗子

六二

二万乘车等 是为彼具有

强大之车军 实为家幸福

母思为奴隶 彼实甘蔗子

六三

二万牡牛等 系于彼之手

生产多财富 实为家幸福

母思为奴隶 彼实甘蔗子

六四

二万之牝牛 系于彼之手

生产多财富 实为家幸福

母思为奴隶 彼实甘蔗子

如是彼女以六偈赞大士之荣誉，于是彼女之母后：“此女不惮为此大言，彼必为姑尸王无疑。”于是往王前告知其事，王至急前来芭芭瓦提之处曰：“女！姑尸王真来此处耶？”“是为真实，父王！彼至今日已七阅月为王女等之厨师。”王不与置信，转问佝偻，判为真实。于是王责王女而唱偈曰：

六五

汝痴人！汝实为非行 如蛙之所行

姑尸如大象 大力世无双

刹帝利来此 汝何不告知

如是王责王女后，急至姑尸之处，寒喧已毕，合掌谢自己之罪而唱偈曰：

六六

王为他之姿 至此予不知

大王！吾等知其罪 调御主！俯请赦吾罪

大士闻此自思：“若予语粗暴之言，王之心胆，必将痛裂，予将使王安心。”于是立于壶之间唱次之偈曰：

六七

我之为厨人 我自不相应

恕我尔不怒 大王！于尔无罪行

王由姑尸王得亲爱之言辞，心中安慰，登上宫殿，呼芭芭瓦提，使彼女应行谢罪，而唱偈曰：

六八

汝痴人汝行 大力姑尸王

王前乞赦罪 姑尸王赦汝

能救汝生命

彼女闻父之言，由妹与侍女等陪伴往姑尸王处。而一方姑尸王以厨师之姿而立，知彼女来自己之处：“今日予将折芭芭瓦提高慢之鼻，使彼女之足坐于泥泞之中。”于是彼将自己运来之水全部撒弃，将打谷台之广大场所践踏作为泥泞。彼女来至彼前，投身于彼之足下而坐于泥泞之中，于彼之前，乞彼赦罪。

佛为说明此事而述次偈：

六九

闻了父王言相告 芭芭瓦提天女姿

前来姑尸王足下 叩头顶礼乞赦免

［4于是彼女请求赦罪唱次之三偈：］

七〇

大王！与尔不共俱 此处过几夜

吾今顶礼足 调御者之主

乞王赦免吾

七一

真实与尔约 大王！敬请闻吾言

无情之行动 吾今不再为

七二

若吾如斯乞 吾言尔不听

请斩吾之首 由父与诸王

姑尸王闻此自思：“若予向彼言：‘此非予所知之事。’彼女必心胆皆碎，予将使彼女安心。”谓彼女曰：

七三

汝之如斯乞 汝言何不听

美丽之女！ 我对汝无怒

芭芭瓦提！ 汝心勿恐怖

七四

真实与汝约 王女！我言汝谛听

无情之行动 勿再对汝为

七五

美丽者！为结汝之爱 我耐数多苦

数多摩达族 七王我尽杀

芭芭瓦提妃 我得伴其去

彼如诸神之王帝释天之侍者，彼眺望己之扈从者，不禁涌起王族之夸耀：“在予把持限内，予之妃为他任何人能取得者耶？”彼如狮子，勇敢立于王庭，命令曰：“予之来到，应使全市民知之。”于是踊跃、拍手、呼号而曰：“予往夺此诸王之生命，准备车马等项。”于是唱次之偈：

七六

我系马于车 驯服饰诸色

今见我悍业 我将灭诸敌

彼云：“捕捉敌人为予之工作，汝可沐浴，着美饰登上宫殿。”于是遣彼女去后，摩达王为对彼奉仕，遣诸大臣。诸大臣于厨房入口处张幕围绕，理发人为彼剃须洗头，以所有庄严之具饰身，由诸大臣围绕，升至宫殿，环视四方，讲求对策。凡彼环视之处，各处大地摇动。彼叫曰：“请见予之力。”

佛为说明此事，述次之偈：

七七

达摩王之后宫等 皆于彼处眺望彼

勇敢站立如狮子 诸人为彼叩两手

于是摩达王赠彼一头美饰善为调训敌袭不动之大象，彼立白伞盖而乘坐于象背，彼云：“芭芭瓦提前来伴我。”使坐于其后，彼率四军由东门打出，彼环视敌军曰：“予乃姑尸王，惜生命者，皆腹行见我。”彼为狮子吼震撼敌人。

为说明此事，佛言：

七八

彼自乘象背 芭芭瓦提随

降殿应战斗 姑尸狮子吼

七九

叫声震人耳 如兽闻狮吼

姑尸之呼号 诸王遂败逃

八〇

骑象近卫兵 车兵徒步兵

姑尸之呼号 彼等互战争

八一

战斗之头上 神王帝释观

心喜姑尸王 摩尼宝珠赠

八二

战斗获全胜 姑尸得摩尼

王乘象背上 那伽罗城进

八三

生擒此七王 各以绳索缚

转行岳父前 大王！七王在此处

八四

凡尔敌者等 败入尔手中

随意尔处置 放免或行刑

王曰：

八五

七王属于尔 不属于我等

尔为我等王 放免或行刑

王为此语时，大士自思：“此等七王杀之何用，七王之来，亦非为无益之业。摩达王有芭芭瓦提之妹七人王女，此可授与七王。”于是唱偈曰：

八六

光辉似神女 尔有七王女

各各与彼等 为汝作女婿

于是王对彼曰：

八七

我等彼女等 尔为众头主

我等之王者 随意与彼等

彼为王女等，皆为美饰，各各配与七王。

为说明此事，佛述次之五偈：

八八

姑尸王具狮子吼 尔时彼对诸王等

摩达王之七女娘 一人得配一人王

八九

姑尸王具狮子吼 欢喜踊跃得王女

七王于是由彼处 各自回归己国去

九〇

彼与芭芭瓦提女 鞞卢阇那摩尼持

大力无双姑尸王 拘舍婆提同归去

九一

如是二人乘一车 入往拘舍婆提市

色姿彼此皆相等5 相互再无凌驾事

九二

母后前来出迎子 迎王与其妃两人

由此彼等相和合 如斯共同住荣地

###### 结分

佛说此法语后，——佛教毕时，厌出家之比丘证预流果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之两亲是今之大王一家，弟是阿难，佝偻是久寿多罗，芭芭瓦提是罗睺罗之母，从臣是佛弟子等，姑尸王即是我。”

注 1 见六度集经卷八遮罗国王经(大正藏卷三、四六页b)菩萨本生鬘论卷二最胜神化缘起第四(大正藏卷三、三三六页b)。

2 吉祥草(kusa–tina)或意译为吉祥茅，音译为姑尸。佛成道之际，曾以此草敷座。

3 素馨之花(Campaka)为白黄具有香气之花。

4 括号之句为依注释补入者。

5 一车二人为姑尸王与芭芭瓦提同车，而其美貌亦无分轩轾高下之意。依注释，依摩尼珠之威力，姑尸王成为美丽，黄金色以至非常光辉。

鸠伽迦受阿周陀仙教示行路之道，抵达方形之莲池，彼思：“今日已过迟！今彼曼坻已由林中归来，女流之辈，将必扰乱计划，明日彼女向森林出发时，予往仙处，向毗输安呾啰乞求二人之子女，而于彼女未归来之中，伴子女而离去。”于是彼由仙处不远之台地登临其处，于精神愉快之场所安卧。

于彼夜明之顷，曼坻见梦，所谓其梦如斯——有一黑面之男，身缠二件袈裟，两耳饰以赤色华鬘，手持凶器，威吓而来。彼入叶庵之中，掴捉曼坻之发髻而带出，使之仰卧倒于地上，耳闻彼女泣叫之声，剔出两眼，斩断两腕，割裂胸膛，喷出血液，取其心脏之肉而去。——曼坻醒觉，充满恐怖：“予所见者为恶梦，然占梦如毗输安呾啰王子无双，予将见彼询问。”彼女如斯思考，往摩诃萨之叶庵叩门。摩诃萨问：“何人？”“予曼坻！”“汝破我约束，汝何故非时而来耶？”“贵君！予非为烦恼所驱而来，予因见恶梦之故。”“如是请汝述说以闻，曼坻！”彼女如所见者而言。摩诃萨了解其梦，彼思：“予之布施波罗蜜行将完成，明日将有乞人前来予处，乞予施舍子女，予须安慰曼坻使其归去。”“曼坻！汝因寝床过恶，为恶饮食，使心气昏迷，汝勿恐怖！”彼以伪言安慰使彼女归去。夜明之后，曼坻将应须作为之事全部终了后，拥抱二人之子女，接吻彼等之头使闻之云：“今日予见恶梦，汝等注意勿怠！”而又向摩诃萨云：“贵君！请注意勿怠！”彼女寄放子女于菩萨处，手持笼等往采树根之实，不断擦拭眼泪，入往森林之中。

鸠伽迦思：“彼女已向森林中出发。”彼由台地降下，沿小径往仙处之方向进行。摩诃萨由叶庵出来，如黄金之像坐于平岩之上：“乞人将前来”，恰如醉汉渴望饮水之状坐而注视彼之到来；而其子女则于彼之足前戏耍。注视道路之摩诃萨，发现彼婆罗门前来，彼七个月之间所抱持布施之重担，终于降落之状：“婆罗门请来此处”，彼心中大喜。告耶利少年，唱次之偈：

四三四

耶利站起汝勿动 思如往日再现前

今吾见彼婆罗门 吾为欢喜所压倒

少年闻此云：

四三五

吾父吾见汝所见 见彼为一婆罗门

如彼来此有目的 将为吾等之宾客

少年如此回答表示敬意，由座起立，前往出迎，彼云欲为其持所页物。婆罗门见彼思考：“此儿必为毗输安呾啰之子，首先向彼应为粗言！”“喂！汝往旁站开！”向少年弹指示威。少年自思：“此婆罗门为一粗暴之人，究竟将为何言耶？”彼凝视其身体，着眼彼有十八缺点。然而婆罗门接近菩萨为礼云：

四三六

御身如何尔善耶 御身如何无病耶

如何生活以落果 如何丰富树根实

四三七

如何种种之蚊虻 乃至蛇类殊少耶

肉食兽类居林中 如何汝等无危害

菩萨亦与彼为礼交谈云：

四三八

婆罗门吾实甚善 吾更无病亦无患

吾以落果为生活 树根之实甚丰富

四三九

或有种种之蚊虻 乃至蛇类亦甚少

肉食兽群于林中 此对吾等不危害

四四〇

七月吾等于此林 所过悲惨之生活

今日吾等初得见 神圣之姿婆罗门

手持比鲁瓦之杖 并有祭火之水瓶

四四一

大婆罗门尔善来 尔今前来善到此

请入内汝有幸福 远路风尘洗两足

四四二

镇头迦果毗雅罗 伽斯玛利末度迦

果实小而数不多 其味优美请汝食

四四三

又此饮水山峡远 远处汲来清冷泉

若尔远来甚干渴 大婆罗门依此饮

如斯云已，摩诃萨思考：“此婆罗门无理由来此甚深森林，为知其来此之理由，应速向彼询问。”彼唱次之偈：

四四四

汝有何理由 或以何因由

到此深森林 问汝语其故

鸠伽迦云：

四四五

水满如大河 何时亦不尽

吾来向汝乞 乞汝施子等

摩诃萨闻此，心甚欢喜，恰如展开载于掌上千金囊之状，音声响彻于山麓不断，唱次之偈：

四四六

吾将授汝不踌躇 汝为其主可带去

吾妃晨朝入林去 黄昏集果将归来

四四七

此处一夜汝休止 婆罗门晨朝出发

彼女子等为洗浴 更为涂香着华鬘

四四八

此处一夜汝休止 婆罗门晨朝出发

饰子等身种种花 涂子等身种种香

彼等背负树根实 婆罗明子等伴去

鸠伽迦云：

四四九

吾今不喜止住此 吾愿立即离此去

住此吾将有障碍 王子吾今将行去

四五〇

彼妃布施不宽容 彼女将可为障碍

彼女深知诅咒文 左手一切将取去

四五一

若为布施以净信 彼等离去勿见母

彼女将可为障碍 王子吾今将行去

四五二

汝今呼唤彼子等 勿使彼等见其母

若为布施以净信 如斯汝将增厚福

四五三

汝今呼唤彼子等 勿使彼等见其母

如汝对吾为财施 大王汝将生天去

毗输安呾啰云：

四五四

吾甚虔敬吾之妻 汝将不欲见此事

耶利罽拏延两儿 汝使彼等会祖父

四五五

吾此子等音声美 见发可爱之言辞

王喜容恰多欢愉 对汝将施数多财

鸠伽迦云：

四五六

吾惧王言吾掠夺 王子等闻吾言说

彼王对吾加刑杖 或将卖吾或杀戮

奴婢与财吾失去 婆罗门女将谤吾

毗输安呾啰云：

四五七

吾此子等音声美 见发可爱之言辞

尸毗民等增养者 力行正法吾父王

彼得子等心满喜 对汝将施数多财

鸠伽迦云：

四五八

尔对吾之教 此事吾不为

子等将使去 奉仕吾之妻

两儿匿于叶庵之背后，闻其粗暴之言语，乃由叶庵之背后，更逃入茂密树丛中隐藏；虽在彼处彼等尚思鸠伽迦前来捕捉，周身战抖，于任何处亦不能安定，彼等到处巡回奔走，来至方形莲池之岸边，而于身上紧着树皮着物，俯身入水中，置莲叶于头上，将身匿于水中。

佛为说明此事而言曰：

四五九

如斯彼之二子等 闻酷人语而战栗

耶利罽拏延两儿 此处彼处乱逃走

鸠伽迦不见子等而抱怨菩萨曰：“喂！毗输安呾啰！贵君如今施舍子等与予，然予言予今不能往捷脱塔罗市，而将伴行子等为吾妻之召使，汝与指示，使子逃遁，汝自己则如一无所知而坐待。如贵君之虚言者，世间尚为无有！诚言哉！”摩诃萨闻此深为撼动，彼思：“子等果然逃去！予往叶庵之背后往寻。”彼知两儿进入深茂林之中，彼循足迹而行，见彼等达到莲池，下往水中。“彼等必定入于水内”，彼呼唤耶利唱次之二偈：

四六〇

吾子上来吾爱儿 使吾圆满波罗蜜

使吾心意归清净 吾子汝依吾言行

四六一

有法之海吾渡过 吾将依汝善乘舟

生之彼岸吾渡达 尔时可渡往天界

彼呼：“噢伊！耶利吾子！”少年闻父之声如此思考：“让婆罗门随其所喜而对予，然吾父所说之言语，予不可不为。”少年抬头取除莲叶，由水中上来，投身于摩诃萨之右足，紧抱其踝而悲泣。于是摩诃萨云：“汝妹往何处耶？”“父亲！有生命之物，如遇危险，则必善守自己之身。”摩诃萨思考此子等必有合作：“噢伊！罽拏延！”彼向女呼唤，唱次之二偈：

四六二

汝来吾女吾爱女 使吾圆满波罗蜜

使吾心意归清净 吾女汝依吾言行

四六三

有法之海吾渡过 吾将依汝善乘舟

生之彼岸吾渡达 尔时可渡往天界

罽拏延亦又思考：“吾父之言语不可不为。”彼女由立处上来，向菩萨左足前投身，紧握菩萨之踝而悲泣。二人之泪堪如赤莲华之色落于摩诃萨足甲之上，而摩诃萨之泪亦如黄金板之色落于二人之背上。摩诃萨安慰二子使二人起立，菩萨云：“汝耶利！汝何以不知予之喜好布施之事？汝等随从予之意志！”彼恰如以牡牛之价值当场定下其子等之价值，彼告其子耶利云：“汝耶利！汝欲思得为自由之身，须向婆罗门与千枚之金货，可成自由之身。然汝妹非常美丽，如有生为卑劣之男人，欲向婆罗门与以如何多之金钱，使汝妹得为自由之身，彼男人必须打破阶级，除王者之外，无人能各与以百数。汝妹如欲为自由之身，则须向婆罗门与以百人之奴隶、百人之奴婢、百头之象、百头之牡牛、百枚之金货，一切各以百计与之，能得自由。”彼如此决定二子价值与以安慰后，伴彼等归来仙处，由水壶取水向婆罗门云：“婆罗门！”彼集中力量为一切智祈愿灌水：“予爱一切智较予子具百倍、千倍乃至十万倍。”摩诃萨使大地继续声响，向婆罗门布施爱子终了。

佛为说明此事而言曰：

四六四

如斯彼引子等来 耶利罽拏延两儿

尸毗民等增养者 向此婆罗门布施

四六五

如斯彼引子等来 耶利罽拏延两儿

此为彼之最上施 施舍爱子心欢喜

四六六

尔时应有畏怖事 身毛愈益直竖立

彼爱子等布施时 致使大地为震动

四六七

尔时应有畏怖事 身毛愈益直竖立

尸毗民等增养者 今此王子为合掌

彼将安住爱子等 向婆罗门布施时

摩诃萨布施完毕，心中欢喜云：“啊！予今实为最善之布施！”彼见子等送出而立。鸠伽迦入往森林茂处用齿啮断取来蔓草，用此缚住少年之右手及少女之左手，用蔓草之端，继续不断打二子而去。

佛为说明此事而言曰：

四六八

彼婆罗门如此酷 用齿啮取蔓草枝

紧结彼子等之手 并以草端掷打行

四六九

如此彼握其纽端 手执木杖婆罗门

尸毗王子之眼前 扑打彼等伴随去

彼子等被扑打之处，皮肤破裂，血流而出。被掷打时，彼等彼此以脊背承受，但当来至凹凸不平道路之处时，婆罗门倾踬倒卧在地之途端，二子之柔手从坚硬蔓草脱落，二子哭泣叫唤往摩诃萨之处奔逃。

佛为说明此事而言曰：

四七〇

如此可哀二子等 彼由婆罗门手逃

两眼痛泪满湛衣 子等见父眼凝视

四七一

阿说他树叶战动 父之足下平伏卧

向父叩头为礼后 彼等泣说此言语

四七二

吾母外出摘树实 父亲尔为行布施

望父会见吾母后 汝可布施弃吾等

四七三

吾母外出摘树实 父亲尔为行布施

母亦尚未归来时 勿将吾等行布施

母如归见婆罗门 欲卖欲杀遂其意

四七四

彼足扩展鼻腐臭 鼻之腐肉向下垂

上唇长弯口流涎 犬齿突出鼻毁烂

四七五

腹如水瓮背部裂 更持赤眼为邪视

髯如铜色发色绿 有皱之纹污色染

四七六

眼为赤睛腰弯曲 畸形身体长且粗

身缠鹿皮如猎者 非为人形实可布

四七七

彼婆罗门人间耶 血与肉食夜叉耶

由里入林来此处 彼来向尔乞财富

彼为鬼魔引子等 何以吾父尔见彼

四七八

父之心脏金铁作 婆罗门酷不寻常

如同赶牛缚吾等 逐打吾等父不知

四七九

此处罽拏延请留 彼女何事亦不知

恰如饮乳幼牡鹿 哀鸣叫唤如逸群

彼等虽如斯云，然摩诃萨竟无何言回答，于是少年言关于父母之事，不断悲泣云：

四八〇

如斯苦痛尚非苦 如吾男儿应得有

而与母亲不见事 于彼实为不胜苦

四八一

如斯苦痛尚非苦 如吾男儿应得有

而与父亲不见事 于彼实为不胜苦

四八二

实甚可哀吾之母 长夜泣叹将伤悲

甚为美姿彼之女 罽拏延将永不见

四八三

实甚可哀吾之父 长于仙处将悲痛

实甚美姿彼之女 罽拏延将永不见

四八四

然而彼母甚哀伤 悲愁长久居仙处

美丽容姿彼爱女 罽拏延将永不见

四八五

然而彼父甚哀伤 悲愁长久居仙处

美丽容姿彼爱女 罽拏延将永不见

四八六

实甚可哀吾之母 长夜泣叹将伤悲

夜半乃至后夜中 将如河水果枯涸

四八七

实甚可哀吾之父 长夜泣叹将伤悲

夜半乃至后夜中 将如河水果枯涸

四八八

此等诸树威第萨 阎浮辛度瓦利陀

种种树木多生旺 吾等今日将弃去

四八九

阿说他果半娜娑 尼拘律果劫比他

种种果实多生旺 吾等今日将弃去

四九〇

此等诸苑范围定 此之河水冷且清

彼处吾等尝游玩 吾等今日将弃去

四九一

彼处之山山顶平 种种树花开山中

其花吾等尝摘取 吾等今日将弃去

四九二

彼处之山山顶平 种种之树果实生

其果吾等尝摘食 吾等今日将弃去

四九三

此等玩具象与马 或为吾等之耕牛

吾与彼等尝戏耍 吾等今日将弃去

鸠伽迦返来将如斯悲叹之彼与其妹一同叩打，趋赶二人缚之而去。

佛为说明此事而言曰：

四九四

彼等两儿系返时 彼等向父为此言

向母述说健康语 吾父祝汝过安然

四九五

此等象马与耕牛 曾为吾等之玩伴

此等玩伴与我母 彼女以此将释悲

四九六

此等象马与耕牛 曾为吾等之玩伴

此等吾母眺望时 使其悲痛将消失

对子等剧烈悲痛之情，摩诃萨之心脏起燃烧之状，一如大象为有鬣雄狮所捉之状，如入罗睺之口暗月之状，自己自身颤抖战栗不能回答，满眼含泪进入庵中，悲泣不绝。

佛为说明此事而言曰：

四九七

王子毗输安呾啰 彼为布施刹帝利

子去入来叶屋中 心中伤痛为悲泣

——更有摩诃萨悲叹之偈——

四九八

吾子今日将如何 饥饿干渴悲哭泣

夜里卧床睡眠时 有谁将抚彼手足

四九九

吾子今日将如何 饥饿干渴悲哭泣

夜里卧床睡眠时 有谁将与彼等食

五〇〇

徒步而行未穿履 奔走疲劳足肿痛

彼等何处将行路 有谁执持彼等手

五〇一

如何彼实无耻者 天真无罪吾子等

在吾眼前为掷打 诚然无耻婆罗门

五〇二

吾等使用之奴婢 或对其他之下仆

如斯弃舍吾不为 任谁知耻不掷打

五〇三

恰如入结网之口 吾子有如彼之鱼

从此不见吾爱子 将被非难为打掷

摩诃萨由于对子等之爱情浮起如此之思考：“彼婆罗门过于残酷虐待予之子女。”彼思而悲痛不堪，彼思：“予由婆罗门之后追及，夺其性命，伴予之子等归来。”然又改正思考：“此乃误谬不当之思，予一旦布施，虽子等过于苦痛而追悔，实为不正，此为非法。”为说明此事，如次为其思考二偈：

五〇四

装备手执弓 左手结利剑

己伴爱子回 失子如死苦

五〇五

即若爱子死 诚为苦恼痛

然如知善法 谁将悔布施

鸠伽迦不断打掷两儿，相伴而行，于是少年哭泣而言曰：

五〇六

实则此世或诸人 必能如斯语真理

如己若为无母人 如彼已为无父者

五〇七

罽拏延汝将自杀 吾等延生将如何

任人为主吾等受 为求财来婆罗门

彼为酷人不寻常 如彼之牛逐吾等

五〇八

此等诸树威第萨 阎浮辛度瓦利陀

种种树木虽生旺 罽拏吾等将弃去

五〇九

阿说他果半娜娑 尼拘律果劫比他

种种果实虽生旺 罽拏吾等将弃去

五一〇

此等诸苑范围定 此之河水冷且清

彼处吾等尝游玩 罽拏吾等将弃去

五一一

彼处之山山顶平 种种树花开山中

其花吾等尝摘取 罽拏吾等将弃去

五一二

彼处之山山顶平 种种之树果实生

其果吾等尝摘食 罽拏吾等将弃去

五一三

此等象马与耕牛 曾为吾等之玩伴

吾与彼等尝戏耍 罽拏吾等将弃去

婆罗门又于某凹凸之处倾踬而跌倒，二人之缚又由彼之手中脱落，二人如之被击鸡而颤抖，至急向父之前逃行。

佛为说明此事而言曰：

五一四

被牵之两儿 婆罗门手脱

耶利罽拏延 又由彼处逃

鸠伽迦急起，持蔓草与枝，恰如劫末之火喷出之状，追逐而行，彼云：“汝等善于脱逃！”将二子之手结上，再度伴行而去。

佛为说明此事而言曰：

五一五

如斯彼握纽之端 手执木杖婆罗门

尸毗王子之眼前 扑打彼等伴而去

如此彼等被牵引之时，罽拏延返顾见其父而呼唤言说。

佛为说明此事而言曰：

五一六

罽拏延向彼父云 吾父酷人婆罗门

彼以木杖叩扑吾 生来如同彼婢女

五一七

吾父此非婆罗门 婆罗门者乃正人

夜叉扮此婆罗门 可食吾等彼牵行

子等为此鬼牵引 吾父如何尔忍见

年少之女悲泣颤抖继续行去时，剧烈悲痛之情在摩诃萨心脏中如烧起之状，炎热呼吸不能由鼻而由口出。泪为血滴由眼而落下，彼如斯思考：“此苦乃为有爱情而生起，更无其他理由，予须不持爱情，为无关心之状。”彼用自身智慧之力逐去烈焰悲愁之箭，仍以如前之坐风而坐。

彼等于未达山入口之间，少女哭泣而艰难运步曰：

五一八

吾等小足甚苦痛 长途行走难行路

太阳西沉已低悬 牵去吾等婆罗门

五一九

一切之物皆是山 或为森林吾等唤

来至湖水河岸边 吾等叩头拜河仙

五二〇

杂草蔓草及药草 或为诸山或为林

祝母健康吾等语 牵去吾等婆罗门

五二一

御仙身等传吾母 吾等之母曼坻知

若彼将知追汝后 至急吾等之后追

五二二

只此一路向前行 由此仙处笔直通

此路吾母若追汝 立即吾等被见出

五二三

噫实吾母螺髻女 树根树实彼采摘

汝之所见空仙处 汝知其苦将如何

五二四

而今吾母集落果 每日将为甚数多

然来求财婆罗门 残酷之人不寻常

彼结吾等如牵牛 彼逐吾等母不知

五二五

今日吾等思昨夜 将见吾母集落果

若吾母向婆罗门 混少蜜果将施彼

五二六

尔时彼将满足食 将对吾等不强引

然而吾等足音响 婆罗门引吾等行

如斯两儿于彼处 思慕其母泣叫声

儿女之节终了

大士继续前行，于一由旬一由旬之间各设一新村，于彼处各置大臣一人，大士命令：“汝等于王携般阇罗羌提姬返来之时，准备安置象、马、车等，随王御敌，急返弥布罗城。”彼到达恒河之岸后，呼唤名为阿难陀之青年：“阿难陀！汝带三百名大工往恒河之上游，伐取最佳之木材，造船三百艘，为都城于其场所需要之木材加工，将轻便木材满载于船中速速运来。”彼派遣阿难陀前往。彼自身又乘船往恒河之对岸，由岸上场所步履计算：“此为半由旬之场所，此处必须制造一大隧道，更于此场所必须制造我王所住之都城。由此处至王之宫殿约一伽浮陀量场所，须建徒步之隧道。”彼于分配后入于都城。

秋拉尼王闻菩萨之来，非常欢喜：“今将满足予之心愿，可以见敌之脊背。此者之来，毗提诃王亦将为时不远而来，彼时将彼等二人一并杀之，予将作为阎浮提唯一国王。今举城悉皆骚动，闻彼为大药贤者，彼者逐退一百零一名王者如以土块之逐鸟。”大士于都人等眺望自己器量之伟好中往王宫之门口，由车降下报与王知。王云：“善来。”彼入王宫礼王立于一方。而后王对彼亲切礼遇问曰：“吾子！汝王何时前往耶？”“大王！予为王派遣使来而出。”“然汝何为而来耶？”“为建立我王之住居而来。”“吾子！甚善！”于是向彼之军队支给资助，对大士施以极大之优遇，与彼以住居：“吾子！汝王到来之前，招待不周，我当为我等应为之事，尽力不断而为，使汝等渡日，吾子！”彼（大士）于升往王宫处，立于最下之阶段，彼悟得此处须建徒步隧道之入口，而后彼浮出如是之思考：“王云：‘我当为我等应为之事’，当予掘挖隧道之时，必须注意使此阶段不可凹陷。”彼于是向王为如是之申请：“大王！予入宫立于最下阶段见此工程有大缺点，如能合王之意，予有上好木材，可扩张为随心合意之阶段。”“甚善！吾子！汝可随意扩张。”大士因熟虑此处不能无隧道之入口，因此须取下阶段，为隧道应有入口之场所，在此场所使地处不陷坠而又不沉下不动转，外面贴板，为如此等计划设计建立阶段。而王不知其故，王思：“此为对我之好意。”如此于其日开工，次日向王申告：“大王！若我等能知吾王将住之地点，予将调处使吾王心情愉悦。”王云：“甚善！贤者！除予之住居，都城中任何住居任汝之所好取之。”“大王！我等为新来之人，王有多数之心爱军士，如若彼等之家被予收取，将与我等生起争执。我等将如何处置？”“贤者勿听彼等之言，汝合意之处，任何处皆可取之。”“大王！彼等屡屡前来，将向王申告，如是将使王不快。因此，若王愿清净，于我等取得住居之前，由我等之部下为王之门卫，于是为予所取住居而来诉苦情者，不能入门而退下，如此，则我等与王皆得清净。”王云：“甚善。”与以同意。大士于是于阶段之下方与上方及王宫大门各处均配置自己之部下，任何人不许入内。于是彼命令往王母之住居显示欲毁其处之状，彼等于入口房屋及露台开始取去瓦块及泥土，王母闻知前来云：“汝等为何毁予之家耶？”“大药贤者欲为自己之王建造住居而毁屋。”“若然如此，可住于此处（不须毁屋）。”“我等王之军队数量甚多，此处不够充分，须重造另种之大屋。”“汝等不知予为王母，今予往吾子之前，汝等试观将如何耶？”“我等有王之言辞，始行拆毁。汝如能制止，试请汝制止一观。”彼女甚怒：“今汝等将如何耶？试观！”彼女往宫门而行，但门卫阻止使彼女不能入内。“汝等不知，予为王母。”“我等知之，但王命我等，任何人亦不许入内，请汝归去。”彼女不知如何处置，回返自己之主居眺望而站立。于是有一人向彼女言：“汝在此处何为耶？速行离开。”彼起立捕捉其颈投诸地面。彼女思考：“此确依王命而行事，若非如此，则将不能如此之状为之。予往贤者之侧一观。”彼女往彼处问曰：“吾子！大药！为何毁予家耶？”彼来与彼女言说，傍侧站立之男向彼女云：“贵妃！汝为何言？”彼女又问：“吾子，贤者！为何毁予家耶？”“为建造毗提诃王之住处。”“吾子！于如此之大都城，不能得其他居住场所耶？与汝十万金之贿赂，汝于他处建造。”“甚善！贵妃！如此且不毁君家，然予取贿赂之事，不可向任何人言之。不可有知与我等贿赂停止毁家之人。”“吾子！王母赠贿赂之事，对予亦为不光彩之耻辱，予对任谁亦不言说。”彼云：“甚善！”彼由彼女之处取十万金而放弃毁家。彼往克瓦特之家，如法行事，克瓦特往王宫之门，为门卫以竹片割裂脊背之皮，彼亦无法下手处理，仍与十万金息事未毁家屋。彼以此方便占领全都城中之地基取得贿赂，彼取得伽瓦婆那（钱币名）正有七俱胝（七千万）之数。

大士巡回步履全都城回向王宫，彼时王问彼曰：“贤者！汝已得住处耶？”“大王！并无不愿交家者，然我等取之使彼等困惑，我等亦不能使彼等将重要之物放手，而在都城之外由此一伽乌达量之处，即在恒河与都城之间如是如是之场所，将可建造我王所住之都城。”王闻此语，思：“于都城之中战斗困难，自己之军队与敌之军队不能分辨，而于都城之外战斗则为容易，因此仍在都城之外打击彼等而杀之。”彼心甚满足云：“甚善！吾子仍于汝思考之处建造。”“大王！予将建造，然君之部下为得木材、树叶及其他之物，不可来至我等工程之处，若来则将起争端，如此则彼此双方均不愉快。”“其善！贤者！军士方面往来与以制止。”“大王！我等之象喜水，只喜水中游戏，河水将成污浊，‘大药来时以来，未能饮得清净之水’，若都中人发怒，亦必须与以忍耐。”王亦向彼云：“汝等之象可在河中游戏。”于是在都中打大鼓巡回宣布：“今后有向大药贤者建筑都城之处行者，将科以一千金。”

大士礼王率自己之伴侣由都城出，于自己核算之处开始建立都城。先于恒河对岸建佳伽利村，将象、马、车、牛以及其他用物置于其处，计划建造都城，“此处如此建造，此处如此为之”，彼分别一切工作，着手隧道之工事。大隧道之入口在恒河之岸上，以六千人之士兵开始挖掘，以大皮袋及其他之物装运泥土，落入恒河，落入土块由象踏碎，使恒河水成浊流。都城之住民云：“自大药来时以来，即不能饮清洁之水，恒河之流污浊，此究竟为如何原因耶？”彼时贤者所配备之部下向彼等解说使闻云：“大药贤者之象群戏水，使恒河上游泥污，因此恒河出现浊流。”菩萨之心愿得以成就，于是隧道以树根岩石为基，皆使潜入地中。而徒步隧道则在彼都城，只用七百人挖掘隧道，而用皮袋及其他之物装运土壤，则落于都城。所落之土吸水，加高堤坝，或为其他工事之用。大隧道入口亦在都城，高十八肘，用机械之装置设备，如蹈着所辖机关，则全部关闭。而大隧道两侧，用砖垒起，用凝合土工事结合八天井用木板遮掩，涂以白漆，此处共有八十大户及六十四小户［门户］，仍然皆用机械装置，由一蹈辖管制，可随意开关。两侧有数百之休息所，此等亦由机械管制，一开则皆开，一闭则皆闭。又两侧有百零一名刹帝利之百零一处寝室，其各室均有种种敷设之物敷陈，各有大寝床为白日伞所翳蔽，更有与各各之狮子座大床接立之各各妇人像，持有最上好器量物品，如不用手接触，则不知其为人像之姿。更于隧道内部两侧由善巧之雕刻师为多样之雕刻，在此隧道中有帝释之美姿、围绕须弥山之海与大海、四大洲、雪山、阿耨达湖、磐石、月、日、四大天王、六欲天等种种形象。在地面撒以银树叶色之砂，天花板现出美丽之莲花，两侧又出现种种之商店。到处于诸香之房中吊挂花环，装饰为善法天堂之状。

而后此三百工匠所造之三百大船，准备全部完工，满载有价值之货物，向恒河载来告知贤者。彼以彼物用于都城，彼云：“于予命令之日持来。”将船置于隐秘之所。如此在都城之水壕，十八肘之城壁，城门之橹，王之住居及其他一般之住居，象小舍乃至其他莲池等物事，悉皆造就。如是大隧道、徒步隧道、都城及有关此等一切，四个月中完全造成。而后大士于四个月后，送遣使者，使王前来。

佛为说明此意义唱次之偈：

四九

毗提诃王声誉高 贤者向彼送使者

大王速来般阇罗 贵君住居已造就

王闻使者之言，心甚满足，率同多数之随从而出发。

佛为说明此意义而唱他之偈：

五〇

王由［弥希罗］ 率四军出发

丰备无限兵 往堪培拉都

王经历途程达到恒河之岸边。大士迎王使入所造之都城。王步入宫殿，受取种种上味之食物，暂时休息，黄昏时分为使知自己之到来，向秋拉尼王遣送使者。

佛为说明此意义，唱次之偈：

五一

由此彼王往 遣使赴彼都

大王我礼足 前来为婚嫁

五二

今王与我妻 美肢体妇人

我以黄金掩 围绕婢女群

秋拉尼王闻使者之言，非常欢喜：“今予之敌，将往何处？予刎彼等二人之首，饮胜利酒。”彼向使者唯现喜意，施以敬意，而唱次偈：

五三

汝来毗提诃 汝实为善来

观星善调察 我与汝吾女

吾以黄金掩 围绕婢女群

使者闻此，归往毗提诃王之前申告云：“大王！此一庆典须调察观适当之星，彼王言以姬与王。”王云：“今日星吉。”再遣使者前往。

佛为说明此意义而唱偈：

五四

尔后毗提诃 观星为调察

观星调察后 再遣送使者

五五

今王与我妻 肢体美妇人

我以黄金掩 围绕婢女群

秋拉尼王亦言曰：

五六

今我与汝妻 肢体美妇人

我以黄金掩 围绕婢女群

虽唱此偈，口吐虚言：“今送，今送”，彼王向百零一王下达暗示：“十八阿库虚尼数之兵士一同备办作战，准备出发，刎二人之敌首，饮胜利之酒。”彼等皆已出发，然王当出发之时，使其母后达拉他德威、第一之妃难陀德威、王子般阇罗羌达，及王女般阇罗羌提四人与后宫之人一同留止于宫殿之中，而后彼王始行出发。

菩萨向毗提诃王及与王一同前来之军队施以极大敬意，于部下中有饮酒者，有食鱼肉及其他之食物者，有因远路行军疲乏而入寝者，然毗提诃王与赛那迦及其他贤者受诸多大臣围绕，坐于具有装饰之高座。他方秋拉尼王亦以十八阿库虚尼数军队于三方间隔，用四军［象、马、车、步］包围所建之都城，点起数十万之松明准备于朝日初升之时占领，彼王调处而立。大士知之，派遣自己亲信之兵士下达命令：“汝等行入徒步隧道将彼王之母后、第一后妃、王子与王女由徒步隧道中带来，运入大隧道中，不许由隧道口外出。于隧道之中，俟我等到来之前，严密看守等待，而我等来时再由隧道运出，现置彼等于隧道口之广大回廊之下。”彼等应诺彼之言辞，往徒步隧道中行，张开阶段最下之板，在彼阶段最下级与最上级高处守卫者，伛偻老侍及其他伴侣等均捉缚手足，口中填塞堵嘴之物，放置于人所不见之处，而食少许为王所调之食物，除去残余者，升上宫殿。尔时达拉他德威王母将王妃难陀德威、王子与王女使与自己于一寝床就寝，彼女思：“一旦有事，任谁皆知。”彼等兵士立于房间入口处呼唤。彼女出来问曰：“子等何事？”彼等云：“贵妃！我等之王已夺毗提诃王与大药之命，全阎浮提为一王国，受百零一名之王围绕，于大名誉下饮胜利大酒，命予等前来送王母等四人前往参加。”彼等由宫殿降下向阶段最下方而行，然后带同彼等进入徒步隧道。彼等云：“我等住于此间此处，未尝通行此一街道。”“此一街道平常不通，此名为庆祝之街道，今日乃为庆祝之日，王命令由此一街道带来。”彼等信任兵士之言。而后兵士有者与四人一同而行，又有者返回王宫之中，开启宝藏，随所欲取得贵重之宝物而行。彼等四人行至大隧道之前，见装饰如天堂状之隧道，彼等想像：“此为王所调处者。”而后彼等被带至近于大恒河之场所，坐于隧道内所装饰之房间而坐。某者看守之兵士止于其处，又某者向菩萨报告带来彼等之事。

菩萨闻彼等之言心喜：“今予之心愿已得成就。”至王之前立于一方。王又为此事所烦恼：“彼王将向予送女！彼王将向予送女！”彼由寝椅子上起立，由窗向外窥伺，见数十万之松明之光照耀之都城，受大军之包围，王于是悬心恐怖：“此究竟为何事耶？”彼与贤者等相谈而唱偈曰：

五七

象马车步军 武装周围立

燃起松明火 贤者如何思

赛那迦闻此云：“大王！心勿忧虑，见有多数之松明，予思此王为送彼女与王而带姬前来所燃者！”布库萨亦谓：“为王之来访施以敬意，彼王带守卫兵等待。”彼二人无论何事尽如己思而语。然而王闻喊叫之声：“于如此如此之场所布阵，于如此如此之场所置守卫兵士，严加警戒！”王见武装之军队，心起死之恐怖怯懦，彼期待大士之言，更唱一偈：

五八

象马车步军 武装周围立

燃起松明火 贤者彼何为

大士闻此自思：“予先对此愚盲者稍加恐吓，然后示予之力，使彼安心。”大士云：

五九

彼有大兵力 看守吾王身

彼心怀恶意 明朝杀汝身

毗提诃闻此，心起死之怯怖，彼喉干唾断，身体发热。王对死之恐怖悲泣，唱次之二偈：

六〇

我胸频悸动 舌燥口已干

寝立皆不稳 火烧晒炎天

六一

铁匠店松明 内燃外不燃

如此如我胸 内烧外不见

大士闻彼悲泣自思：“此愚盲者其他之日不用予言，予更对彼与以诘责。”乃云：

六二

刹帝利汝身放逸 破助言者之助言

而今贤明助言者 欲救汝身实甚难

六三

不闻大臣之言语 己之利得惟追求

汝惟贪求己之快 如鹿陷入罠网中

六四

恰如贪饵吞钓鱼 曲针掩肉待其至

今汝面临死将至 昏庸犹如无知鱼

六五

大王如汝溺欲身 欲得秋拉尼王女

今汝面临死将至 昏庸犹如无知鱼

六六

汝身欲往般阇罗 忽焉欲弃己之身

犹如迷失行道鹿 大怖来袭将破灭

六七

民之主防卑贱者 如防前垂之蛇啮

智者不交如是友 与恶人会将不幸

六八

民之主不论何人 有戒德之博学者

智者交友如是宜 与善人会将甚幸

而后更进一层诘责：“汝为之事儿童亦将不为。”彼提出王曾所言之语而示愤：

六九

王与我谈最上利 贵身愚者聋哑者

我之生长取锄端 如何能知他者益

七〇

此者将与捕彼颈 由我国土为放逐

我为得宝障碍者 彼曾言说如是言

彼唱此等二偈，更又严厉诘责：“大王！予为居士之子，贵君之其他赛那迦等贤者颇知利益之状，予如何能如彼之状得知？此乃予之范围外，予只知居士之学艺，此一事项，赛那迦及其他者将可明了。彼等乃为贤者，今日以此十八阿库虚尼数之包围军队请护置吾君，并请命令捕捉予颈向外逐出。为今贵君何以又向予询问耶？”王闻此思考：“贤者只言予之缺点，彼由以前即知此未来之恐怖，为此今日对予极度诘责。然彼不至于此长久之间只忍耐空过，必已计划安全之道。”于是王诘责彼而唱二偈：

七一

大药贤者听吾言 勿依过去使人苦

如我如同系紧马 刺我刺棒汝何故

七二

若汝能见逃生道 若汝能见安全道

汝应尽速来教我 何故刺我过去事

尔时大士思考：“此王极为愚盲，不知人间之区别，予再对彼稍加窘迫后，再为护持此王。”彼云：

七三

此已超过人业力 不但难为且难违

我与王身不能逃 刹帝利汝应知之

七四

如有行空象 誉高具通力

王如有此者 彼等带王去

七五

如有行空马 誉高具通力

王若有此者 彼等带王去

七六

如有行空鸟 誉高具通力

王若有此者 彼等带王去

七七

行空有夜叉 誉高具通力

王若有此者 彼等带王去

七八

此已超过人业力 不但难为且难违

刹帝利由空飞行 否则王身不能逃

王闻此无言回答而坐，尔后赛那迦思考：“今王与我等除依此贤者之外，别无其他之依处，然王闻彼之言，恐怖战抖，不能有任何言语，予向贤者乞愿一观。”彼叹愿唱次之二偈：

七九

大海有潮流 人不见其岸

彼得足场时 其处见安乐

八〇

大药！如汝之贤者 我等王依所

汝为助言首 助王由苦逃

尔时诘责于彼，大士以偈向彼言说：

八一

此已超过人业力 不但难为亦难违

我与王身不能逃 赛那迦汝应知之

王无依附之岛，恐怖怯懦死亡，与大士不能谈话，彼思：“此时赛那迦或知有何方便，先向彼问。”彼续问而唱偈：

八二

我闻汝之言 汝见大恐怖

今我向汝问 汝思应何为

赛那迦闻此自思：“王问我方便，无论为善与非善，予向王申告此方便之道。”彼唱偈云：

八三

我等放火由门口 取刀相互共杀之

我等速弃己生命 勿受彼王长杀苦

王闻此心甚不快，彼思：“自己为得妻子而造此火葬之堆。”彼再问布库萨及其他者，彼等亦相应申述愚昧之语，如次之言曰：

八四

我今闻此言 汝见大恐怖

我问布库萨 汝思应何为

八五

我等饮毒死 速弃己生命

勿受彼王刑 我等长杀苦

八六

今我闻此言 汝见大恐怖

我问佳文达 汝思应何为

八七

绳缚我等死 由崖飞跳下

勿受彼王刑 我等长杀苦

八八

我今闻此言 汝见大恐怖

我问德文达 汝思应何为

八九

我等放火由门口 取刀相互共杀之

我等速弃己生命 我等不得逃安乐

然而在彼等之中，德文达自思：“此王为何耶？有火而吹起萤火。除大药外此处无人能得计安全者，此王不问彼而问我等，我等何知！”彼不得见出其他方便，只返赛那迦所云之事，彼称赞大士唱次之文句：

九〇

大王我意见如是 我等一切乞贤者

若乞贤者不得逃 赛那迦言我等从

王闻此言，思出以前菩萨所云之缺点，而不能与彼共语，依彼之所闻不断悲泣，如次而言曰：

九一

如求芭蕉蕊 一无所得事

我等如续求 其问不理解

九二

如求绵木蕊 一无所得事

我等如续求 其问不理解

九三

象住无水处 我等场不良

恶人与愚人 无智人前住

九四

我胸频悸动 舌燥口已干

寝立皆不稳 火烧晒炎天

九五

铁匠店松明 内燃外不燃

如此如我胸 内烧外不见

贤者闻此：“此王极度烦恼，若不安慰于彼，则将破胸而死。”彼思考而加以安慰。

彼于人寿一万岁之时生来，七千年间统治其国后，其寿命尚余三千年时出家。当彼出家之际，因见彼之王苑入口之庵婆树，而于王宫之中四个月之间过生活，彼思：“出家之姿胜过如此之姿。”彼密向侍者言告：“汝勿使任何人知，由市场买来数袈裟及土制之钵。”侍者依言而为，王唤理发人至，刈取须发后，理发人自去。彼以一袈裟为下着，其上围挂一，另一枚包住肩胛，土制之钵藏入囊中，吊挂在肩上，而后持杖于殿上大广间，几次前进回返，多次经行，彼已味得辟支佛之安乐。是日彼虽仍在彼处，次日太阳升起同时，彼由宫殿开始降下。

时尸婆罗后妃，呼唤其宠爱之七百宫女云：“我等未见大王，时间甚久，已经过四个月时间。今日我等与王见面，皆应尽其所能美丽妆饰，表现出女人之娇态美容，努力显示出为烦恼系缚之状。”于是各以美丽之装饰，鲜艳之衣物，后妃与彼女等一同登上与王相会之宫殿，在行进途中，与王降来相逢，彼等并未注意，思之以为：“此为教王而来之辟支佛。”彼等行礼貌辞仪立于一方，摩诃萨遂由殿上降下而去。

彼女等登上宫殿，接近王之寝床，见蜜蜂色17之发毛，及装身之物品：“彼非辟支佛，乃我等亲爱之主人，愿即使之回返。”彼等由殿上大广间降下，来至王宫之庭中，后妃与宫女等全部理解发毛之事，背中激扰，以手捶胸：“大王！如何为如此之事耶？”彼等非常怜泣悲哀，随王之后而行。市中生起动摇，市内诸人：“我等之王现已出家，今后如此正直之大王能由何处得来！”大众同声泣唤追随王之后而行。

佛为说明王舍弃悲泣之后妃宫女等而行之事，佛言曰：

一一六

而以一切饰 妆饰七百女

伸腕皆泣叫 如何弃吾等

一一七

而观臀形美 宫女身中庸

伸腕皆泣叫 如何弃吾等

一一八

而使忠良乐 语七百宫女

伸腕皆泣叫 如何泣吾等

一一九

而为一切饰 妆饰七百女

彼王索舍家 舍彼女等去

一二〇

而观臀形美 宫女身中庸

彼王索舍家 舍彼女等去

一二一

而使忠良乐 语七百宫女

彼王索舍家 舍彼女等去

一二二

百巴罗赤铜 舍百重黄金

以土作持钵 为第二灌顶

尸婆罗后妃悲泣，不能劝返大王，彼女思考方便之策，呼唤大将军命令曰：“汝观王所行去之方位在于何处，在其前方向破坏旧家及公堂燃火，积聚草叶，施放黑烟。”将军依言实行。而后妃前往王处，投身于王之足前，告以弥絺罗燃烧之事，而唱次之二偈：

一二三

可恐大火焰 宝藏皆燃烧

白银及黄金 真珠与琉璃

一二四

摩尼真珠母 美衣黄栴檀

兽皮与象牙 赤铜与黑铁

吾王如回返 此财决不灭

于是摩诃萨云：“后妃，汝何言耶？有某些人等燃烧其物，然予亦一无所有。”而为说明，唱次之偈：

一二五

吾已无一物 实更将安存18

弥絺罗燃尽 于吾无燃物

摩诃萨如是云毕，由北门出行，宫女等亦随之出行。尸婆罗后妃更又思考一方便之策，命令：“各村施行劫掠，表现出国中遭受掠夺之状，或将身体敷擦赤色染料以为受伤之状，横卧板上为死状运出使王得见。”使人人发出非难之声：“大王！贵君存命之时，国中即被劫掠，人民即被杀戮。”而后妃为恳愿王之回返而唱偈曰：

一二六

贼匪之乱今已起 此一王国将覆灭

除非吾王速回返 我等此国决不灭

王自思考：“在自己存命之间，决不得有起贼匪之乱毁灭国家之事，此必为尸婆罗后妃使之所起之事。”彼对彼女之言，不加信任。

一二七

吾已无一物 实更将安存

国中虽掠尽 吾已无灭物

一二八

吾已无一物 实更得安存

如神光音天 吾等将食喜

王虽如是云，诸人仍随王之后扈从而行。于是王自思考：“此诸人不返，予将使彼等回归。”当彼行来至半伽浮他［八分之一由旬］之路程时，以踵环绕，立于街道之上向大臣等云：“此为谁人统治之处耶？”“大王！此为贵君。”“如此，有越此横线者，将与处罚。”如斯所云，以杖画一横线。具有威光之王所划之线，无人敢能横越，诸人于线之限界大声哭泣悲哀，后妃亦不能横越其线。后妃见王背向而行，悲痛难耐，捶胸叩首，横仆于大道之上，而滚越横线而行；诸人云：“应守线之人已破线而行。”于是诸人就后妃之行道而行。摩诃萨向北方雪山之山地而去，后妃亦与一切兵队及乘物一同从王而行。王不能归返诸人，如是进行六十由旬之道。

尔时有那罗陀苦行者住雪山黄金窟，有五神通。彼于禅定之安乐中度日，经七日后由禅定中起立，彼以欢声自叙：“啊！快乐，啊！快乐。”彼思：“究竟在阎浮提中有谁人希冀安乐者不知。”彼以天眼通巡回眺望，发现可以成佛之人摩诃伽那迦。彼思：“此王为敢行大出离者，以尸婆罗后妃为首之数多人等不能使之回返。然此等诸人实为王之妨害者，予将往忠告使王具极坚强之决心。”彼以神通力疾行，立于王前方之空中，而向彼云可激励之言：

一二九

因何而有此喧哗 此事宛似游村乐

吾今持向沙门问 因何此等人来集

王答言：

一三〇

舍弃一切吾成行 诸人来集于此处

既越烦恼之限界 成就圣者之智慧

人从且喜吾成行 尔既知之如何问

于是彼为激励于王更唱偈：

一三一

此身虽然如斯保 不思汝已能断去

此业汝尚未能遂 尚有数多诸障碍

于是摩诃萨云：

一三二

某物对吾为障碍 一切吾为如斯住

世有可见不可见 吾对爱欲无希冀

如是彼对王说示其障碍唱偈：

一三三

倦惫怠惰与懈怠 食后假睡或嫌恶19

此等住于身之骨 实有数多诸障碍

摩诃萨称颂于彼唱偈：

一三四

婆罗门！诚解善事 尊者对吾施教言

吾将问汝婆罗门 御身！尔究为谁人

于是那罗陀向彼云：

一三五

吾名称为那罗陀 吾姓迦叶汝须知

虚空驰来尊者前 诸善人会实为快

一三六

如彼一切欢乐生 尔今出离得永续

如有缺欠须忍耐 以安静心可满足

一三七

如今且舍卑下去 如今且舍倨傲去

善业明智修正法 尊敬一切为行脚

彼如此教示摩诃萨后，回归自己之住居。彼行去时，又有其他一位苦行者名密迦吉那，同样由禅定起立，巡回眺望见到摩诃萨：“予使诸人回返，教王运作。”同样前来，于空中现姿，彼云：

一三八

数多之象与诸马 或有市民与国民

尔今出家皆舍去 持钵之中尔欢喜

于是摩诃萨云：

一四〇

密迦吉那！吾断然 无论何时不非法

不使亲族使受苦 亲族对吾亦为然

彼对此问回答后，更示以成为出家者之理由云：

一四一

贪食世人之状态 眺望一切诸秽染

凡愚之人沉污浊 杀戮紧缚遇此世

密迦吉那！吾准此 吾愿为一乞食者

彼苦行者思欲详闻此理由而唱偈：

一四二

何人为汝之尊师 此为何人之净语

规范明慧之沙门 调御之主！拒此

如得超苦为此行 不应人言有沙门

于是摩诃萨答曰：

一四三

密迦吉那！吾断然 无论何时敬沙门

婆罗门我亦尊敬 但非与此为接近

彼如斯云，彼由何目的从初即说示出家云：

一四四

以大威光吾前进 威严光辉吾前进

数多之歌吾听闻 美丽乐音交响时

诸乐齐弹于王苑 铙钲鼓锣齐鸣时

一四五

密迦吉那！此吾见 有果秀实庵婆树

贪果人等之所为 打坏彼树为吾见

一四六

而吾收纳王威严 密迦吉那！吾降立

吾近庵婆之根元 有果无果为两株

一四七

有果庵婆被摧打 吾见摧打被破坏

此方庵婆青且辉 吾见心中甚清爽

一四八

如是吾等实如此 君王具有数多敌

敌对吾等日可杀 如被摧毁之庵罗

一四九

豹因皮故失生命 象因牙故而被杀

有财者因财故亡 家无伴侣谁将杀

有果庵罗与无果 此两树为吾之师

密迦吉那闻此，与王忠告：“勿懈勿怠”后，归往自己之住居。彼去之时，尸婆罗后妃投身王之足下云：

一五〇

诸人皆战栗20 因王欲出家

骑象骑马兵 车兵徒步兵

一五一

众人王镇抚 确立此覆护

王子即位终 然后再出家

于是菩萨答曰：

一五二

国人朋友与大臣 一切亲族吾舍去

毗提诃王诸子多 长寿国之增养者

将使彼等统治国 弥絺罗国尔女王！

后妃云：“王出家后予将如何而为？”王回答曰：“依予之教而工作，依予所云而实行即可。”即说偈曰：

一五三（1）

速依吾言辞 应学者有喜

尔王子即位 数多为不善

身口意三业 其恶陷恶趣

一五三（2）

对他多行施 对他作整备

处世以施食 贤者法如是

摩诃萨如是忠告后妃。彼等相互行会话之内，太阳已西沉，后妃于适当场所张幕野营，摩诃萨亦近坐于某一树之根元，于彼处一夜至天明，次日修饰身后，沿道路进行。后妃亦云：“军队后续。”于王之后行进，彼等于行乞行中到达多纳市。

恰于此时，一人男子由肉屋买一大片肉来，彼于炭火之上烧烤炙熟之后，思欲使冷，置于板端。然彼因某外事未曾注意之间，一只犬来夺肉而逃，彼随后追逐，往南门之外而行，因疲劳而回返。王与后妃各别来至犬前，犬甚恐惧，舍肉而逃。摩诃萨见此思惟：“此犬吐弃肉不顾而逃去，此外亦未见到任何持主，如此无有非难者施食之物，绝无仅有。此予可食之。”彼取出土制之钵，取肉片善加擦拭，放入钵中，而往有水心情快乐场所开始食21之。后妃自思：“若为值尊治国之人，则不应食此秽贱埃涂犬弃之物，如此等人已对我等为无价值。”于是问曰：“大王！贵君食用如此可憎之贱物耶？”彼如是云：“后妃！汝为暗愚，不明此施食之性质。”彼于肉落之处，善为检查，完全如食甘露之状而食，食毕拭口洗浴手足。

彼时后妃对彼非难而云：

一五四

第四食时尚不食 饥饥之故绝食死

然实沾尘秽之食 善良之人亦不用

然尔食用犬之弃 此事非良不相应

摩诃萨答曰：

一五五

家住之人与犬兽 遗弃之物非非食

如何能食将如法 其食一切无非难

如是彼此对话来至市之入口。彼处儿童等游戏，彼时有一小女用小筛笼筛砂，其一方之手戴一腕环，另一方手戴二腕环，有二环者，互相碰撞，有一环之方，则无音声。王知此事而思惟：“尸婆罗虽由自己之后而来，然而女人者乃为秽物，诸人对自己难免非难，谓彼人虽然出家而不能舍妻。若此小女为贤者，予将对彼言说使尸婆罗后妃回返之方法。由小女闻话，使尸婆罗返回。”而向小女云：

一五六

母之膝下被钟爱 小女！汝常着环饰

汝之片腕何作音 他之片腕不作音

小女答曰：

一五七

沙门！此吾手腕 二只腕环互钳制

互相合击而生音 第二之物将使然

一五八

沙门！此吾手腕 一只腕环被钳挂

无第二者不立音 恰如圣者独处然

一五九

有第二者亦有诤22 一人如何将有诤

天界所望于彼者 唯有一人成快乐

王闻小女之言，深持信赖。而向后妃言：

一六〇

尸婆罗！尔闻之耶？ 此一小女此之偈

婢女尚能难倒吾 第二之物使然也

一六一

羁旅之人皆能通 两者之道有幸者

其中一者尔可取 吾取他道将进行

吾之背面勿言吾23 吾亦不呼汝为妻

后妃闻彼之言，“大王！贵君请取最佳之右道，予则选取左道。”如此云毕，稍向前行，悲痛不能忍耐，再又归来。而彼女与王一同进入市内。

为说明此事，佛唱半偈：

一六二

实则继续语此事 彼等到达多纳市

而于入市之后，摩诃萨继续行乞来至作箭家之入口处，尸婆罗亦立于其傍。彼时作箭者于土锅炭火之中热箭，而以粥湿之，彼闭一只眼目，只有一只眼目见物，为笔直之一直线观察。摩诃萨见此自思：“若此男为一贤人，则必能对自己说其理由。”于是近前而行。

为说明此事，佛言：

一六三

食事之时现已成 彼立作箭之门口

作箭之人一眼闭 只以一眼调曲否

摩诃萨向彼云：

一六四

一眼闭而以一眼 汝调曲否一直线

如斯正邪尔见耶 箭作者！请闻吾言

于是作箭者向彼言曰：

一六五

吾以两眼观物时 所见之物如扩展

曲否之处不能知 不适告箭之直性

一六六

一眼闭而以一眼 彼时吾能调曲否

弯曲之处能得知 适合造箭之直性

一六七

有第二者亦有诤 一人如何将有诤

天界所望于彼者 唯有一人成快乐

如斯彼与忠告而沉默不语。摩诃萨亦行乞集来种种食物之混合物出来后，由市中出坐于有水心情快乐场所，而为应为之事终了24，取钵收入囊中，告尸婆罗云：

一六八

尸婆罗！尔闻之耶 作箭所宣此之偈

奴仆尚能难倒吾 第二之物使然也

一六九

羁旅之人皆能通 两者之道有幸者

其中一者尔可取 吾取他道将进行

吾之背面勿言吾 吾亦不呼汝为妻

后妃：“贵君不呼予为妻25。”彼女虽云，仍随摩诃萨之后而行。王不能回返于彼，诸人亦随后追来，但距甚深森林不远。摩诃萨见绀青色之林缘，思欲进行回返彼女，而在道傍见有猛佳之芦苇，彼拔此芦苇云：“尸婆罗请观！此已不能如原状矣，与此同样，予与汝亦不能如元来之同栖矣。”彼唱次之半偈：

一七〇

拔茎取芦如猛佳 尸婆罗！汝一人住

彼女闻此：“自今以后，予已不能与人王摩诃伽那迦同住。”悲痛不堪，两手捶打胸膛，失去意识，仆倒于大道之上。摩诃萨知彼女失去意识之事，彼消失足迹，入于森林之中。大臣等赶来，以水泼洒彼女之身体，摩擦手足，恢复意识。后妃询问：“王往何处耶？”“不得而知。”“远行搜索！”虽然各处巡回奔走，终未发现。彼女激情悲叹至日暮，而于王所立居之场所，建造纪念塔26，用香及华鬘供养后返回弥絺罗都市。

摩诃萨进入雪山山地，七日之中修得五神通及八等至，再已不来至人里。又后妃于与造箭者谈话之处，与小女谈话之处，食肉之处，与密迦吉那谈话之处，与那罗陀谈话之处——在此等一切场所营造纪念塔，供养香及华鬘。而彼女为军队围绕归弥絺罗后，于庵婆园为王子灌顶，使即王位，由军队围绕，遣送新王入市后，彼女自己出家，成为仙人，住于王苑之中，为遍处定之修业，修得禅定，成为再生梵天界之人。

###### 结分

佛说此法语后言曰：“汝等比丘！此非由今日始，我昔日尝有敢行大出离之事。”然为本生今昔之结语：“尔时之海神优钵罗色是［莲华色］，那罗陀是舍利弗，密迦吉那是目犍连，小女是差摩比丘尼，箭作者是阿难，尸婆是罗罗睺罗之母，第迦乌王子是罗睺罗，父母是今大王一家，而摩诃伽那迦大王，实即是我也。”

注 1 Mahajanaka－jataka参照贤愚经八(大正卷四、四○五b)六度集经一(大正卷三、四a),S,B.E.L,P.300 等。有此浮雕图Barahat(Bharhut)，记铭中在各人物之上有usukar–a,janako raja,sivali dev1。(Cunningham,PL.XI.IV,2.)。

2 kala campa Anga 与(鸯伽)国之首都Campa 同。

3 Suvannabhumi (Suvarnabhumi)普通以此为今之Burma 然可怀疑。(参照GeigerMahavamsa,英译 P.86)。

4 Usabna(rsabha)长度之单位，与20yatthi(yasti)相当。

5 读为 Lonodaka。

6 读为dibba–sampattim(异本)见text,P83。

7 读为Nipajjapetva。

8 Phussa–ratha(Puspa.ratha)独自无驭者而行之不思议之马车。如意行车。

9 hatthatthara象之被等，马之被(assatthara)车之被(rathatthara)等省略之故(参照，D.I,P.7；A.I,P.181)。在祭日仪式等宫廷之象、马、车以被装饰。

10 Yugandhara译为持双。为围绕须弥山七金山之第一，此山与第二之lsadhara (伊沙陀罗)山之间有内海即Yugandhara－sgara(由犍陀罗海)。

11 以上六偈出自J.IV,P.369。

12 同一之句出自J.IV,P.359

13 CF.J.V,P.258。

14 15 CF.J.V,P.259。

16 CF.J.V,P.172。

17 读为bhamara–vanna(异本)。

18 同一之句出自Dhp.V.200；mahabharata,XII,9917,529,6641。

19 同一之句出自S.I,P.7

20 此后之一句出自J.VI,P,15。

21 读为Paribhunjitum arabbhi(异本)。

22 Dutiya 第二之物。为伴倡，友之意。出家者之原妻谓之Purana–dutiya(故二)。

23 读为ma vaca (异本)。

24 为食事试口洗手及钵等事终了之意。

25 读为ma vaca(异本)。

26 Cetiya(caitya)音译为支提、制底等。总云广大礼拜之对象，一切塔(stupa,thupa)、圣树、圣处、圣物等皆是支提。然在狭义则系指特定建造之物，即亦可得谓支提堂。但在此与thupo(stupa)混同场合，可看作为 Cetiya。Cetiya 由古代以来即存在于印度民俗信仰之中，所谓神词被信为夜叉之住处。于佛教内与佛相结合之处，一切物皆作为cetiya 以供养。就此后者而言，见J.IV.P 228。

第九篇

##### 四二七　鹰本生谭

［菩萨＝鹰］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗暴比丘之谈话。此一比丘生为族姓子，信解脱之教而出家，阿阇梨、和尚及法友梵志等为彼设想：“汝应如斯进、如斯退；汝应如斯见、如斯不见；汝应如斯屈伸动作；内衣外衣应如斯着；钵应如斯持，得维持生活之食物，应善思考而食；应闭五根之门，注意食事，一心不乱而食；应知对向僧院来僧之义务，此为对离去僧院僧之义务，此为说［律藏］犍度之十四义务，汝应遂行此八十正大义务；此为十三头陀支；凡此种种应慎重遂行。”对彼加以劝告。然此比丘并不从顺，彼以无忍耐力，不能恭谨容受劝告，彼云：“予未责难君等，君等何以对我责难？予为自己成与不成之事，独自思考。”彼拒绝师等之忠告。

比丘等闻知此比丘之不从顺，坐于法堂，语彼之不德。适佛入于法堂问曰：“汝等比丘！今汝等坐于此处，有何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛唤彼比丘前来问曰：“闻汝不从顺师言，是真实耶？”彼比丘答云：“是为真实。”佛言：“汝比丘！汝于如斯解脱教出家，何故不从为汝设想诸人劝告之言？汝之前生，为汝不从贤人等之言，为吠岚婆风（飓风）所吹，粉碎为微尘。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，于灵鹫山菩萨生而为鹰，此鹰之子名苏拔多，彼为鹰王，率数千之鹰，具大力，养自己之两亲。因彼力强，能飞翔至非常之远方，父向彼劝告曰：“予子！汝不可飞越如是如是之场所。”彼答：“谨如尊命。”然于某降雨之日，彼与他鹰一同高飞，他鹰落后，彼则飞翔至非常之远方，遂误入至吠岚婆风之范围而被吹，粉碎为微尘。

佛宣明此事，现等觉者说以下诸偈：

一

鹫峰之古道 根株多险路

住有一只鹰 奉养老双亲

二

彼身体强大 赍亲多蛇脂

鹰子具强翼 高飞常远翔

父游知诸方 如是语其子

三

大洋所围绕 地球圆如轮

下方见圆时 汝应立即归

遥远超彼方 不可有飞翔

四

然彼持强翼 无鸟能胜己

某日速高飞 下方见山森

五

地球如父闻 大洋围如轮

圆形横互见 然彼违父言

六

不守原限界 飞扬更超越

可怕吠岚婆 强鸟粉微尘

七

不知限度人 应难再复归

鸟为强风捕 终于遂惨死

八

鸟违父母言 不虑已横死

子妻与婢仆 一切尝不幸

九

不解古老言 不从古圣教

高飞越限度 如鹰之憍死

不用古老教 人皆毙灾厄

佛教示云：“汝比丘！汝不可仿效此鹰之前例，汝须从为汝设想诸人之谏言。”彼比丘为佛作如此之训诫，尔后即成为柔顺。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时粗暴之鹰即是今之粗暴比丘，鹰之父即是我。”

##### 四二八　憍赏弥本生谭

［菩萨＝王子］

###### 序分

此本生谭是佛在憍赏弥附近之瞿私多园，对于憍赏弥争斗诸人所作之谈话。此一争斗事件为律藏憍赏弥一节所出之故事，此处只述其梗概。依据传说，当时有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通经。通经比丘某日偶然往便所时，于洗面室中，将嗽口之残水留于器中而出。尔后，通律比丘入洗面室见残留之水，出而向通经比丘问曰：“彼处残留之水，系贵君所为耶？”通经比丘答：“唯然。”通律比丘云：“贵君违反戒律而不知耶？”通经比丘答：“从来不知。”通比丘云：“法友！是为罪过。”通经比丘云：“如是予将改正。”通律比丘云：“若君非故意而为，乃是大意，则不成罪过。”如是通律比丘持赦而不咎之态度。

然此通律比丘向自己之弟子等谓：“此通经比丘犯罪而不自知为罪。”通律比丘弟子等遇有通经比丘弟子等云：“汝等之师犯罪而不自知为罪。”于是通经比丘弟子等向师之前告白，于是通经比丘云：“此通律比丘以前云我无罪，今云我有罪，此男为嘘言者。”通经比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：“汝等之师为嘘言者。”如是弟子等相互升高争论。此后供养衣食之信者，亦分为二派，由受比丘教诫之比丘尼开始，守护神、友人、知己，最后至于梵天界空中住立之诸神，乃至一切不归依者皆分为二派，此一争斗之喧嚣，终至及于色究竟天。

于是有一比丘赴佛之前，告知破众诸人之事，白：“彼用正当方法而破众。”而被破诸人曰：“彼用不正当方法而破众。”拥护彼比丘者仍行破众一方诸人所禁之事项。佛二度反复曰：“僧团已告分裂。”于是即赴彼等争执诸人之处，对破众一方诸人说破众之恶果，对被破一方诸人说不认罪之恶果，然后离去。

其后于一教区内之同一场所，行布萨等仪式时，彼等于食堂等处时起争端，佛为此：“命两派之人交互就座”，制定食堂内之作法。然佛闻：“两派尚有争执之事”，佛赴彼场所谕之曰：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”如此每起争执，即为说法语，佛为此痛心，实不忍见。彼等中一人言曰：“诸位法友！佛世尊为法王，我等勿为恼佛之事，应使佛安住于现法，只由我等自身继续为争斗与口论。”于是佛向彼等言曰：“汝等比丘！昔日在波罗奈有自称梵与之迦尸国王，此梵与王由拘萨罗王第伽蒂手中夺取王权，更将变装生活之第伽蒂王处以死刑，结果反被第伽乌王子救助自己之命，其后两人之间，亲交莫逆，有此始末之语。汝等比丘！与以王芴，与以军队之王等，能得成如斯之事者，皆为有忍耐与亲切之故；汝等比丘！而况汝等于善说之法与律为出家之身，必须有忍耐与亲自示以亲切。”佛为此谏言，更又三度制止：“汝等比丘！即应停止，勿再争斗。”然佛观彼等尚不和睦，佛言：“此恶人等悉皆取物为凭之状，原宥彼等，并非容易。”于是离去其场。翌日，佛由托钵归来，暂憩于香室后，整顿房屋，自携自己之钵与衣，立止于僧团中央之空中，说其次之偈：

一

僧团将分裂 凡俗大声唤

自思非愚人 无知己罪者

二

颠倒心自贤 随意大口开

叫骂不自制 不知熟为师

三

侮我并打我 胜我并掠我

愤怒不绝者 无时得心静

四

侮我并打我 胜我并掠我

弃此愤怒者 心常可安静

五

盖以怒镇怒 不能得镇定

镇怒以亲和 古今不变法

六

我等应制情 凡愚无由知

贤者知此道 争斗立即止

七

争战伤入骨 偏为杀战事

掠取牛马财 王国亦夺去

彼等亲和尚 何汝不和亲

八

若汝得贤友 行正且坚忍

与彼共游行 逃一切灾厄

更乐思惟道 探求常得进

九

若汝得贤友 行正且坚忍

与彼共游行 王国得克获

独乐弃王国 无友如大象

游行森林中 孤独汝善活

一〇

孤独生活优 愚人难亲交

如大象少欲 常住森林中

弃离恶行为 净业善独活

佛虽如此说法，但彼等比丘尚不和睦，佛往婆罗伽鲁那迦罗村向跋窭长老说孤独生活之幸福；由彼处赴三人族姓子所住之场所，对彼等说亲和生活之乐；更去其地往波陀林滞留三月，其后即再归憍赏弥直向舍卫城而去。

住憍赏弥信者等，相互商谈：“憍赏弥此等比丘，与我等多害，佛为彼等所恼，遂去此地。我等对彼等不必交往，彼等前来托钵，亦不与食物，使彼等离去此地，或去还俗，或将对佛信赖。”于是依议而行。彼等比丘，受此宗教上之罪，非常困苦，往舍卫城，向佛谢罪。

###### 结分

于是佛述本生今昔之结语：“父是净饭大王，母是大摩耶夫人，第伽乌王子即是我。”

##### 四二九　大鹦鹉本生谭

［菩萨＝鹦鹉］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一比丘所作之谈话。依据传说，此比丘于佛前被授以业处禅定法，彼住于拘萨罗国某国境之村近处之森林中。村人与此比丘以昼夜之住所，诸人于常时往来处所建立小舍，对彼尊敬而师事之，如是彼于彼处，入于雨期。然于最初之月，其村被火烧尽，村人之财产，殆归乌有，是故村人不与此比丘以好味之食；因此，此比丘虽住甚好，但为恶劣食物所恼，使四道四果均不能逮得。

如是三月雨期终了时，比丘往佛前问候，佛以亲切言语与之交谈后问曰：“汝盖多为食物所困扰，住居尚合意否？”比丘于申述一切事情。佛知此比丘住居之乐，佛语比丘：“汝比丘！沙门者若住居如意，应舍欲望之行动，满足于任何食物之所食，应行沙门之法。昔日之贤人，生为畜生时，自己住居于枯树，食树之屑粉，尚不为欲望所囚，满足而不弃友情，不飞往他处。汝何故云食物贫乏粗末，舍汝之乐住居耶？”佛应此比丘之请，为说过去之事。

###### 主分

昔日，在雪山中恒河之岸，有一优昙波罗之森林，于此森林中住数百千之鹦鹉。其中有一只鹦鹉之王，彼于自己居住之树无果实时，残余之物，无论树之芽叶，树皮幼芽，皆为食物，饮恒河之水，甚是寡欲而满足，决不飞往其他之处所。帝释天宫为彼寡欲满足之德所震动，帝释思考，立即前往观察于彼。于是帝释思欲对彼试探，依自己之神通力，使树枯槁，因此其树只余干穴，暴露而立于风雨之中。由干穴之中，散出屑粉，此鹦鹉之王，食其屑粉，饮恒河之水，而不飞往其他处所，对于风与日光，毫不挂虑，仍然住于优昙波罗之顶上。

帝释知彼之甚是寡欲，帝释自思：“自彼说示友情之德，与彼以赐物，于优昙波罗树上结甘味之果。”于是彼自变化为一只鹅鸟之姿，使其妻须阇化为阿修罗少女之姿立于先头，彼到达优昙波罗森林，栖于其近处之一树枝上。尔时与鹦鹉开始交谈而说第一之偈：

一

树多果实时 鸟群来食实

知树枯无实 飞往他诸所

帝释说如是第一偈后，为使鹦鹉离去其树而说第二之偈：

二

红嘴鸟！何故汝不去 何故坐枯木

春鸟！愿闻何缘由 不弃离枯木

于是鹦鹉王向帝释云：“鹅鸟！予之不舍此树而去，为对此树存感谢之念。”于是说次之二偈：

三

鹅鸟！死生苦乐皆相处 此为友人中友人

不以盛衰舍弃友 常念友人真与善

四

鹅鸟！如是我亦尽亲善 树为我亲亦友人

知树破灭我愿生 如此舍弃何得为

帝释闻彼之言，甚为满足，对彼赞赏后，欲赐彼物，而说次之二偈：

五

善哉！汝之友情与爱情 我今善得闻此语

汝今如此尊友情 贤者必可与赏赞

六

汝鸟鹦鹉请谛听 我今与汝以赐物

汝有心中所欲者 任何皆可向我求

鹦鹉之王闻此，选择赐物而说第七之偈：

七

鹅鸟！若汝与赐物 再使此树活

树枝出果实 结实成累累

甘果连繁荣 美事映光辉

于是帝释与彼赐物而说第八之偈：

八

吾友！汝见尊果树之姿 树枝出生多果实

优昙波罗汝可住 甘果连连美映辉

帝释说此终了，弃鹅鸟之姿，彼等夫妻现神通力，由恒河以手掬水，注入优昙波罗树之干上，尔时树之枝干忽然茂盛，生甘味之果实，露出如意宝山之状，美丽荣辉。鹦鹉之王见此，心中喜悦，赞赏帝释而说第九之偈：

九

眺得果实多 我心无限悦

帝释之一族 为我降幸福

帝释与鹦鹉赐物，使优昙波罗生出美丽果实后，连同帝妻须闇，回归自己住所。

对此说话，佛现等觉者说最后增添之偈：

一〇

鹦鹉愿如意 帝释再生实

伴妻贤能去 回归喜林苑

###### 结分

佛述此法语后，佛言：“汝比丘！昔之贤人生为畜生，尚无贪欲之心，然汝于如斯解脱之道出家，何故不弃贪欲之心耶？汝须早往此处所住居。”佛命令彼，并对彼说业处之禅定法。——彼比丘立即赴森林，行观法，得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”

##### 四三〇　小鹦鹉本生谭

［菩萨＝鹦鹉］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对律藏中之毗兰若品所作之谈话。佛于毗兰若渡过雨期，其后到达舍卫城时，比丘等集合于法堂，开始谈论：“诸位法友！如来为王族，又为佛，具大神通力，受毗兰若之一婆罗门招待。三月间佛滞留之当时，彼婆罗门或为恶魔入窍所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛舍弃贪欲之所为，三月之间，只以少量之水与植物根之粉末支持生命而决不赴他处。如来如何以寡欲而为满足者耶？”时佛来问曰：“汝等比丘！汝等今坐此处为何语耶？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！如来今弃贪欲之法，无何不可思议，如来于前生生为畜生时，尚弃贪欲之法。”佛为说过去之事。其详细情形与前揭示者同。

###### 主分

一

绿叶蔽诸树 数多果实熟

何故汝鹦鹉 有心乐枯木？

二

我等多年间 栖树食果实

今虽无果实 友情不能变

三

此树今果枯 无叶亦无实

鸟离此树去 何故汝责求？

四

彼等慕树果 无果离树去

彼等鸟类愚 只敏于自利

五

善哉！友情与爱情 予善得此语

如是尊友情 贤者必赏赞

六

鹦鹉汝善鸟 我今与赐物

汝心所欲者 皆可向我求

七

我今无他愿 惟见枯木生

叶茂果多熟 得宝如贫者

心悦我眺望 再三与再四

八

帝释赍甘露 灌溉此枯木

树枝忽繁茂 快速凉荫生

九

眺得多果实 我悦实无限

帝释之一族 为我降幸福

一〇

鹦鹉愿如意 帝释再生实

伴妻去彼处 回归喜林苑

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时帝释是阿那律，鹦鹉之王即是我。”

##### 四三一　哈利达仙本生谭

［菩萨＝仙人］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某心乱之比丘所作之谈话。彼比丘见一盛装之妇人而心乱，使指爪与毛发伸长，希望还归俗人，于是彼为阿阇梨及和尚相伴，强制带往佛前时，佛向彼比丘问曰：“闻汝心乱，是为真实耶？”彼答云：“世尊！是为真实。”佛问：“因何故耶？”彼答：“见盛装妇人而起烦恼。”佛言：“汝比丘！烦恼破坏德行，使人无气力，生于奈落。此烦恼必定使汝恼乱，何以故？袭击须弥山之风，运去一枯叶，乃无忝于耻也，然为此烦恼，随顺智慧而行，既得五通，得八等至净行之大德，亦有不能保心之统一而失去禅定。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某村有八亿金财产之婆罗门家。彼之颜色为黄金色，人人称以金肤童子之名。彼生长后，于得叉尸罗受教育，养家族，及父母死，管理财产。彼心中自思：“财产虽然存在，而制作财产之人则已不存在，予面临死时，必被粉碎而终。”彼为死之恐怖所震起，以诺大财产与人，入雪山为遁世生活。七日间即逮得神通与等至。于彼处所，长久期间居住，食森林树根与果食，支持身命。

某时，彼为求盐与酢而下山，其后，达波罗奈，于国王之御苑一泊。翌日，于波罗奈行托钵，达宫城之门。国王见彼起归依心，呼彼近前，而揭橥白天盖使彼坐于国王长椅之上，劝彼食以优美好味之食物。此比丘述礼以辞之时，国王心中感觉更为满足，向彼问曰：“贵师往何处去？”彼答：“大王！予搜寻雨期之住所。”王云：“甚善！予敬知之。”朝食终了后，国王伴彼赴御苑，为彼于其处建造昼夜之住居，规定御苑之守卫为其侍者，如是国王向彼解释后离彼处而去。此大德其后常于宫城为食事，十二年间住于其处。

某日，国王于镇压国境叛乱而出发之际，向后云：“汝须照顾为我等福田之彼人。”王将照料大德之事托付于王后出征而去，自此以来，王后亲自向大德劝进食事。某日，王后准备食事完毕，但大德迟而未到，自己以香汤沐浴完毕，着柔软衣裳，开窗风凉身体，横卧于寝台之上。此大德是日稍迟，着上下之衣，手持钵由空中飞至，达到窗边；王后闻彼树皮制衣之折音，立即站起，其衣裳由身体滑落时，王后之美姿映入大德之眼中，于是彼之心中长达贰百千俱胝年月间所隐藏之烦恼，恰如箱中蛇之抬头，禅定忽然消失，彼心不能保持统一，立即进前执王后之手，于是二人立即放下窗帘。彼与王后行不义后，食事终了，回归御苑。自此以后，日日返复非行。

彼与王后之非行，传遍全市。大臣等向国王致书，告王曰：“哈利达仙人为此不义之行迹。”国王自思：“彼等思欲离间我等，而为如此之言。”不与置信。其后国王平定叛乱，归波罗奈，队伍行列整齐巡行市之周围，然后来至王后前问曰：“闻汝与仙人哈利达有不义之行，是为真实？”王后答：“是为真实。”虽然如此，国王仍不置信。国王自思：“如是予将亲向仙人质问。”王往御苑，会见之后，坐于一方，以第一之偈质问：

一

予闻婆罗门之言 彼哈利达耽爱欲

然则何处有虚报 尊师必为清净身

仙人闻此，心中自思：“予若答以未耽享乐，国王必信予言。然此世界除真实无确切之依所，弃真实之人，如何坐菩提树处？即不能成就菩提。予必须语以真实。”仙人决心不可破戒。原以菩萨依场合于五戒之中，虽有破杀生、偷盗、邪淫、饮酒之戒，但妄语——妄语破事物之条理、与虚伪为伴侣——此戒决不可破。因此仙人为语真实说第二之偈：

二

大王！大王闻风说 不伪乃真实

五欲使心暗 迷入不正路

国王闻此说第三之偈：

三

思惟善事锐智慧 如何如此亡失去

心中燃起爱欲火 如何之力不得镇？

于是哈利达仙人说示烦恼之力，说第四之偈：

四

大王！于此之世间 有四强烦恼

贪瞋憍与痴 智慧光昙闇

国王闻此说第五之偈：

五

行净戒律坚 哈利达圣仙

博学为贤者 来此受敬仕

其次哈利达仙人说第六之偈：

六

恶念伴爱欲 相遇甚不幸

贤仙乐法德 忽焉迷岐路

于是国王劝彼舍离烦恼，说第七之偈：

七

身体所生烦恼现 污染汝之美心姿

汝舍离此有上幸 人皆认知汝贤人

于是大德再得心之统一力，观察爱欲之灾害，说第八之偈：

八

诸般爱欲蔽慧眼 生出多苦为大害

我今探求此根源 断除贪欲伴系缚

如此说后向国王云：“大王！请少假以时日。”彼得国王许可，入于小舍凝视“遍之轮”1再得禅定，出小舍升至空中结跏趺坐，对国王说法：“大王！予自身住于不适当之处所，于多数诸人当中，得受耻辱，请大王亦进而修解脱之道，予将再入无妇人影之森林中。”国王悲泣，彼立赴雪山，再由禅定不堕，遂成入梵天界之身。

佛知此事件，现等觉者说次之偈：

九

哈利达仙人 努励为真理

舍离此贪欲 往生梵天界

###### 结分

佛述此法语后，说明四谛之理——说四谛之理竟，此心乱比丘得阿罗汉位——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之国王是阿难，哈利达仙人即是我。”

注 1 “遍之轮”(Kasina-mandala)为修地遍处定所用土制之轮。

第十五篇1

##### 四九七　摩登伽本生谭2

［菩萨＝阐陀罗之子］

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对跋蹉国王优陀延所作之谈话。尔时，宾头罗婆罗豆婆遮尊者，由祇园飞驰于空中而赴憍赏弥，常往优陀延王之御苑，以却除昼间之暑气。——长老于前生曾统治此国，长期在王苑中，受多数之廷臣围绕，享受幸福。彼依过去之业，常来此处，为却除昼间之暑气而坐，乐等至果之安乐。

然某日彼往其处，坐于盛开之娑罗树下时，优陀延王七日之间，饮酒甚多，云欲游苑，由多数廷臣随行，来至王苑。王著于石制王之座席，卧于一侍女之膝上，入于沉睡，以醒解其烂醉之酒。坐于周围歌舞之侍女等，放下乐器，往入园苑之深处，各处搜集花与果物，发现彼长老，往其近前问候而坐，听闻长老坐着说法。另一侍女摇膝使王醒觉：“彼女人等前往何处？”“彼等围绕一沙门而坐。”王怒往长老处，极尽恶毒之詈骂谗谤，“将此沙门以赤铜色之蚁食杀之。”王怒气不息，打破充满赤铜色蚁笼，放于长老之身体上。长老立于空中，向王忠告后，飞回祇园之香殿扉前降落。如来问其前往何处，彼告以此事，于是佛言：“婆罗豆婆遮！优陀延王恼恨出家者，非自今始，前生亦复如是。”佛应彼之请，为说过去之事。

###### 主分

昔日梵与王于波罗奈都治国时，摩诃萨生于郊外阐陀罗族之胎，名为摩登伽。后彼因得种种知识，人称摩登伽贤者，甚为有名。尔时有波罗奈某富豪女名提他曼伽利佳，于一月二月之间，必率多人往王苑游览。某日摩诃萨因事入都，于城门入口处遇见彼女，彼为闪避，寄身恰立于路侧。提他曼伽利佳于幕中见之，问彼为何人，答曰：“贵女！彼乃一阐陀罗。”彼女云：“此不得尝见者，予今竟见之。”于是以香水洗净其目，由彼处折返。而彼女同来之人等，向彼骂曰：“汝秽贱之阐陀罗奴！今日托尔之荫，使我一顿酒食落空。”言毕彼等愤怒忘形，将摩登伽贤者拳击足蹴，结果使彼昏倒而去。经时不久，意识恢复，摩诃萨自思：“随从提他曼伽利佳人等，无故袭击我无罪之人。甚善！予必获得提他曼伽利佳此女——纵然不得亦无关紧要——予必竭力而为。”彼下定决心，往彼女之父家门前而卧。其父问曰：“君何故卧于此处？”“予意无他故，唯对贵女提他曼伽利佳有言相告。”如是经过一日二日三日四日五日六日，而菩萨之意志，终得贯澈，由彼第七日，诸人伴女出来，交付于彼。彼女向彼云：“君且请起，予往君家。”“贵妇人！予为贵女随从人等所袭，予已极弱，请扶我起，负我于贵女之背而行。”彼女如彼所云，于市中诸人观看之下，出市镇往阐陀罗村。

摩诃萨以种姓之相违，对女无犯，数日之间，留住彼女于家中；彼思：“予须出家，使彼女获致最高之财宝与最高之荣誉。除此之外，别无他法。”于是彼向彼女云：“贵女！予须由森林采集食物，否则予等无以为生。汝于予归来前不可发愁，予往森林即归。”并嘱告家中之人不可对彼女草率，而后向森林出发。如是彼出家为沙门，七日间勉励不懈，获八等至［八定］五神通；彼思：“如是将可扶养提他曼伽利佳矣。”彼以神足来至阐陀罗村之入口，由空中降下，来至提他曼伽利佳门前。彼女闻彼归来出迎，悲泣而言曰：“君何故置予一人孤单而出家？”“汝不可作如是之思，予将使汝之荣誉较汝先所持者更为崇高。——汝于多人之中能谓：‘予之夫非为摩登伽，予之夫乃大梵天’否？”“予能作是言，贵君！”“汝将被问及：‘贵女之夫，今往何处？’尔时汝答：‘彼往梵天世界。’如被问及何时归来，请汝告知：‘由今七日之后，满月之日，破月之面而归。’”彼遗此言后往喜马拉雅大雪山而去。

提他曼伽利佳于波罗奈城多人之中，言彼所教之言，如是如是。诸人咸信：“如彼为大梵天，则将不来提他曼伽利佳之处，相信决必如是。”然至满月之日，菩萨洽于月悬中天之时，以梵天之姿，于距迦尸国十二由旬之波罗奈城，辉耀一色之光，划破月面，降至波罗奈之上空回旋三次，受诸人以香及华鬘之供养，然后转向阐陀罗村。梵天之信者等亦均往阐陀罗村集合一处，而提他曼伽利佳之住居，围以美丽之布，地面净以四种之香水，撒种种之花，焚香，扩展天棚，广设座席，以香油燃灯，于入口处敷撒银板色之砂，播花结于幡上，如是装饰其家。摩诃萨由空中降来，入于其中，暂坐于座上。尔时提他曼伽利佳洽当有月经之时，彼以拇指触彼女之脐，只此一触，彼女腹中即宿有胎儿。摩诃萨向彼女云：“汝腹已宿有胎儿，不久即将产子，汝与汝子将获得财宝及最上之荣誉。——汝洗足之水，将为全阎浮提［全印度］诸王灌顶之水；汝之浴水，将成不死之药，其水注撒于人之头上，能避不吉之黑耳3。向汝之足台触头礼拜者，将付出千金；能听闻及汝之范围者将付出百金；能见到汝之范围为礼者，将付出一迦利沙钵拏4。以上与汝为礼，汝不可懈怠。”如斯教毕，由家外出，于多人遥望之中，升入月轮之中。

梵天之信者等，集聚站立，一夜至天明。次晨早起，使彼提他曼伽利佳乘坐黄金之舆，诸人肩负于头上，入往市内，诸人以彼女为大梵天夫人，均来近前，供养香及华鬘。头触彼女足台礼拜者，付出有入千金之囊；能得听闻彼女音声之范围礼拜者，付出有入百金之囊；能得见到彼女之范围者，付与一迦利沙钵拏；如是行列步行于波罗奈市中亘十二由旬，实际获得十八俱胝之财宝。于市内巡回担架行列步行后，于市中心建立一栋长大屋宇，四周张幕围绕装饰美丽，使彼女住于其中；屋宇之前，开始营造七座大门及七阶之楼阁。自此一切美好新生开始，提他曼伽利佳即于屋中分娩其子。命名之日，婆罗门等来集，因系由大屋宇中所产之子，命名为曼陀婆耶鸠摩罗。楼阁逾十阅月完成，自此以来，彼女得美好之荣誉住于其中。曼陀婆耶鸠摩罗由多人侍奉而成长，七八年后之时，集来阎浮提中最优秀之阿阇梨等教彼三吠陀。十六岁后，施与婆罗门等全部之食事，经常有一万六千之婆罗门前来就食，更于四栖门处向婆罗门等施行布施。某大祭之日，其家准备甚多乳米，一万六千之婆罗门等，坐于四楼门处，受以新酥、煮蜜、捣碎砂糖与乳米调味，——呈砂金之色——而享饕餐。彼女之子亦以种种装饰饰身，足穿黄金之上靴，手执黄金之杖，彼云：“施酥与蜜”，而到处巡回。

尔时摩登伽贤者坐于雪山之仙处，彼思：“提他曼伽利佳之子状况如何？”彼知其子未入正道。“今日予将出发前往，改正其过失，教其布施，使得布施之大果报。”彼如是思后，即驰向空中，赴阿耨达池洗面，然后赴赤砒5之岩地，着两件染赤之着物，系带，更由尘土堆上拾得褴褛之上衣穿着6，手执土制之钵，飞驰于空中，于四楼门施所之处降落，立于路侧。曼陀婆耶巡回眺望，向彼打量：“此近似夜叉之秽污出家者，汝究由何处而来？”如是与彼作最初之交谈，唱最初之偈：

一

尔由何处来 身着贫苦装

栖身粪尿山 褴褛食肉鬼

头面多污秽 周身结鹑衣

尔实为何者 布施尔不适

摩诃萨闻此，充满慈爱，与彼谈话，唱第二之偈：

二

高贵名声者 此尔准备施

人得施食物 急食咽入之

依他之布施 维生尔须知

往取余食物 贱民亦应得

然而曼陀婆耶说偈云：

三

吾所准备食 乃为婆罗门

吾之所为者 相信为利益

尔速行退去 何故立此处

如吾生活者 决不布施尔

于是摩诃萨复唱偈曰：

四

人之莳种子 不论高低处

亦不论水地 皆望得收获

然如尔之身 足得行布施

对此曼陀婆耶说偈云：

五

吾今于此世 得见诸田地

于此诸田地 我应莳种子

生尊知咒者 此等婆罗门

彼等于此世 实为爱乐田

于是摩诃萨唱次之二偈：

六

高慢夸生尊 贪欲又瞋恚

倨傲且愚痴 此等为不德

彼等于此世 不为爱乐田

七

高慢夸生尊 贪欲又瞋恚

倨傲且愚痴 此等为不德

彼等于此世 岂为爱乐田？

摩诃萨几次如此反复说明，激起彼之怒意：“此男特多饶舌，守卫者往何处？速将此阐陀罗奴牵出。”即唱偈曰：

八

乌婆觉提耶 汝今往何处

乌婆觉提耶 与班达库器

唯汝二人者 速以杖笞彼

扼彼贱男首 打倒滚地上7

彼等闻言，急速前来问候云：“呼唤我等以为何用？”“汝等曾见此秽恶之阐陀罗奴耶？”“予等未曾见，由何处而来，予等不知。”“彼为何人，为幻术者抑为知咒文者？”彼虽如是思，立即又云：“汝等何故滞立于此处？”“我等将何所为？”“撕破此男之面，以杖、竹、篦笞裂其背，然后捉其首打倒在地上，由此处牵出。”然摩诃萨于彼等未达己处之前，即已上升至空中而立唱偈云：

九

尔以鼻穿山 尔以齿啮铁

尔咽炽燃火 尔骂詈仙人

摩诃萨唱此偈时，彼于此青年及婆罗门等观望之时，升往高空。

佛为说明此事而唱偈曰：

一〇

仙人摩登伽 励彼语真理

婆罗门注视 高行虚空去

彼向东方而行，来至市中某街道降落，为使知彼之足迹，而印于地上；于东门之附近索食而托钵，啮碎混种种物之食物，坐于堂中食其食物。市内守护诸神：“曼陀婆耶与我等大神之言，实甚可恼。”诸神不能忍耐而出发前来，诸神之中最年长之夜叉捉住曼陀婆耶之襟首予以扭转，其他诸神亦捉住其他婆罗门等之襟首而扭转。然对菩萨有顾虑，因彼乃菩萨之子，不能杀之，唯使其受苦而已。曼陀婆耶之头扭转向背方向，手足僵直固定而立，眼如死人向上翻瞪——彼身体直硬而倒卧；其他婆罗门等到处皆被扭转，由口中流液吐痰，如儿童诸种相状。诸人急往告知提他曼伽利佳。彼女闻知，急速前来，一眼观见己子云：“何为而致此？”乃唱偈曰：

一一

由背扭上体 伸腕不可为

白眼如死人 何物害吾子

在场人告彼女而唱偈曰：

一二

来此一沙门 身着贫苦装

栖于粪尿山 褴褛食肉鬼

头面多污秽 周身结鹑衣

实即彼沙门 如是语尔子

彼女闻此自思：“他人外者，应无此力，此必贤者摩登伽所为；然慈悲甚深之贤者，决不可能使如此多人受苦，彼究往何方而去？”彼女心怀疑问而唱偈曰：

一三

广大智慧者 究往何方去

青年诸人人 语吾此之义

吾往彼之前 吾偿子之罪

贤者发慈悲 扭转吾子命

于是在场之人告彼女云：

一四

广大智慧者 彼已往大空

恰如十五夜 如月悬中天

次彼向东去 仙人见真理

彼女闻彼等之言，曰：“予将寻自己之夫。”由侍女围绕，持黄金之水瓮与黄金之水瓶，来至彼地上所印足迹之场所，按此足迹而行，见彼坐于木凳之上而食。彼女向其前行进，问候而立；彼见彼女，将饭少许入于钵中，提他曼伽利佳以黄金之瓮供水，彼洗手漱口。彼女问曰：“何故使予子为如此状耶？”彼女唱次之偈：

一五

上身由背扭 伸腕无作用

白眼如死人 何物害吾子？

以下为彼等间问答之偈：

一六

实有夜叉极力强 从诸仙人具善见

彼见恶心扰人子 夜叉如斯害尔子

一七

夜叉如斯害吾子 行者！然尔决不怒吾子

吾跪尔足愿归命 比丘！吾悲吾子吾愿从

一八

吾于彼时与今时 吾今亳末无怒心

尔子多学醉自负 虽学吠陀不知义

一九

比丘！人间事实常如此 瞬间起意侵扰人

大慧人！我子一罪且宽容 贤者当无强怒意

彼女如斯请求宽容，摩诃萨云：“如是予与汝退散夜叉等不死之药。”而唱偈曰：

二〇

此为吾之剩余食 无智曼陀婆耶食

尔时夜叉不苦彼 尔子于此亦无疾

彼女闻摩诃萨之言，云：“请君与我不死药。”付彼黄金之水瓶。摩诃萨将剩余之粥倾入瓶中，“先初半分注入汝子之口，余者混以水瓮之水注入其他婆罗门等之口中，于是皆将成为无病。”彼如是言毕，升入空中，往雪山而去。彼女将水瓶载于头上：“予已得来不死之药”，口中念诵，归至自己住处。先最初以粥注入其子之口，夜叉退散，曼陀婆耶拂尘而起：“母亲！此究为何事？”“事汝自己所为，汝应自知。汝试观看，汝所布施人等所有之惨状。”彼见此诸人等心生后悔。彼母云：“曼陀婆耶！汝实愚昧，汝不知布施有大果报。应布施者非此等之辈，乃如摩登伽贤者诸人。今后向此等不守戒之人等，不可布施，应向守戒之人布施。”更说偈曰：

二一

曼陀婆耶！尔愚少智慧 尔不知福田

布施不善者 秽行被纵者

二二

杂髯着兽皮 口如古水井

见此诸秽姿 不得守无智

二三

攘去无明者 贪受与瞋恚

漏尽阿罗汉 布施赍大果

“因此，汝今后不可向此等不守戒律之人行布施，凡居于此世得八等至，得五神通之正当沙门、婆罗门及辟支佛，应多向此等人行布施。汝向汝辈等人饮以不死药，使之无病。”如斯云毕，持未食余之粥，置于水瓮之中，注入一万六千婆罗门之口，于是彼等各各拂尘而起。但婆罗门族等人因此诸婆罗门饮阐陀罗者之残食，夺去婆罗门族之资格，因此，受此侮辱人等，遂离去波罗奈赴梅佳国，住于梅佳王之治下，然曼陀婆耶则仍住于原处。

尔时于卫陀瓦底市近郊流域之卫陀瓦底河岸，住有一婆罗门出家名伽提满陀者，此人生来非常骄傲高慢，摩诃萨思欲摧破此男之高慢，来至此地，于是于彼近处上流之地结庵居住。某日摩诃萨口啮杨枝，彼思：“予使此杨枝附著于伽提满陀螺髻之上。”于是用心投入河中。而彼于河中洗物，恰好著于其螺髻之上，彼见此物：“非人之奴，必将消失！此究由何处而来此不吉之物耶？予将探寻。”于是往上流见摩诃萨之居处。彼问曰：“君何族所生？”“阐陀罗族。”“向此河中投入杨枝者为汝耶？”“此确为予所投。”“汝非人之奴，不吉之物！汝不可住于此处，汝往下流，往下流住。”虽然住于下流，摩诃萨投入之杨枝，溯河而上，仍附著于彼之螺髻之上。“汝非人之奴，汝若仍住于此处，予于第七日定碎汝之头为七瓣。”摩诃萨自思：“自己若于此处对彼发怒，即不能守护自己之戒，今设方便摧破彼之高慢。”于第七日彼妨碍太阳之上升。诸人困扰，来至伽提满陀苦行者处问曰：“尊者！君使太阳不能升起耶？”“非也，予岂能为此事，然在此河岸住一阐陀罗，此必为彼奴之所为。”诸人来至摩诃萨处问曰：“尊者！贵君使太阳不升耶？”“诸君！确系予所为。”“何故为此？”“因贵君等一族之苦行者，咀咒我之无罪者。汝等招其人来此，请求恕罪，匍伏于予之足前，予将使太阳升起。”于是彼等前往将彼男强行捉来，而使彼跪于摩诃萨之足前，请恕罪后云：“请使太阳升起。”“不也，此时尚不能使太阳升起，予若使升，则此男之头将碎为七瓣。”“如是，将如何为宜？”“请持粘土之块来。”彼等持来。“将粘土置于苦行者之头上，使苦行者下至水中而立。”于是太阳升起，太阳光照射之同时，粘土碎裂为七块，苦行者即跌入水中。

如是摩诃萨改悛彼之高慢后，彼思：“一万六千婆罗门住于何处？”彼知住于梅佳王之处，“彼等亦当使之改悛。”彼以神足飞驰空中，往市之近处降落，持钵往市内托钵而行。彼婆罗门等见彼：“彼男于此处住一日或二日，予等自己将无立足之处。”于是急急向王申述：“一人能使幻术与咒文者前来，请王捕彼。”“甚善！”国王接受请求。

摩诃萨持混有种种混合食物，坐于近墙壁之木凳上，彼无余念进食食物之时，王遣诸人以刀斩之，摩诃萨终于丧命。彼于死后再生梵天界。——此本生谭说明菩萨生于为秽之阐陀罗家8，为奴隶种姓之人，而以因缘关系，终至丧命。——诸神忿怒，降热灰之雨，终使此国由地上诸国中抹除，故云如次之状：

二四

名高摩登伽 丧命梅佳国

梅佳王与臣 一并遭灭亡

###### 结分

佛说此法语后，佛言：“优陀延王恼恨出家者非自今始，前生既已如是。”佛为作本生今昔之结语：“尔时之曼陀婆耶是优陀延王，摩登伽贤者实即是我。”

注 1 本篇为二十集(Visati-NIPATA)

2 Cariuyapitaka 17，Matanga 参照

3 黑耳(Kalakanni)为不吉，凶之意义。

4 迦利沙钵拏(Kahapana)，四角之铜钱，为货币之一单位。

5 Manasila-tala 为雪山之一地名，鸡冠石(赤砒)之地之意。

6 Pamsukula-samghati 粪扫衣。

7 最终之二句出于 Jataka IV,P?205。

8 Konda－damaka 意义不明。德译读为Konda-dama═ka，为大蜥蜴之调御者。英译相同

第 六 篇

#### 第一章 阿瓦利耶品(渡守)

##### 三七六 渡守本生谭

〔菩萨＝婆罗门〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某渡守所作之谈话。此渡守为一无知愚钝之男，世间之人如是传说。彼既不知佛宝等三宝之功德，亦不知其它世俗贤者之功德；彼易怒、粗鲁且甚凶暴。尔时，某国之比丘欲侍佛而步行前来，某夕抵达阿致罗筏底河岸，而向渡守告曰：“优婆塞！予思渡向彼岸，请君出船渡我。”彼恳切请求，然渡守粗率回答：“贤者！今日时间已迟，可向他处宿泊。”比丘强求：“优婆塞！予来此处，不知向何处宿泊，请携予至对方一行。”彼甚恼怒云：“汝来，和尚。”彼使长老登船，冲浪猛进，船被浪打，长老衣尽湿，于蒙暗黄昏之中到达对岸，急赴精舍，但是日已不能侍佛。

次日，彼出至佛前，向佛敬礼，坐于一方。佛向彼会谈问曰：“汝何时到来？”彼白佛曰：“昨日来此。”佛又问曰：“何故今日前来侍佛？”彼详细告白理由，佛闻其事言曰：“比丘！彼之易怒非自今始，前生即已如是，今日不只汝为所苦，于前生贤人等亦为彼所苦。”佛应彼之请求，为说过去之事。

###### 主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于婆罗门一族之中。成长后，赴得叉尸罗，修得一切技术，遂出家，长久期间在雪山中食果实等以为生活。某时，为得盐酢之日用品，来至波罗奈之都，宿于国王之禁苑。翌日行经都中各街行乞，尔时国王行经宫苑前来见彼，受彼威仪之感动，请至宫廷，供养饭食，并约定停留于宫苑之中，而日日起驾来访，向彼表示敬意。尔时菩萨向彼说明此事：“大王！王实应舍离四种恶因，精进而善持忍，成就慈悲之念，以正法治国。”并教说两种禁戒。

一

地上之主勿发怒 御车之主勿发怒

不可以怒去酬怒 王得国土之尊敬

二

或在聚落或往林 或往海滨立岸边

我今得说一切处 御车之主勿发怒

如是唱以上之二偈，如是菩萨日日向王说此等之偈不倦，王非常庆喜，施与菩萨价值一百千金之聚落，然彼与以拒绝；如是菩萨于此处住十二年间。彼自深思：“予在此处停留甚久，思欲由今立即巡锡国内，然后归来。”菩萨秘密决心，不告于王，只向园丁语及此事云：“予今于此处，心感疲倦，暂时巡游国内，再行归来。汝将此事，禀告王知。”当彼离去来至恒河岸边之渡场，彼处有一阿瓦利耶毗陀之愚鲁渡守，彼决不知有德人之德，又亦不知自己之得与不得。彼先渡欲渡恒河之人至对岸，然后收取工资，有时对不予船资之人发生争斗，多数被其打骂，实为不得利益之愚者。

佛现等觉者，就彼唱第三之偈：

三

恒河岸边之渡守 阿瓦利耶毗陀名

渡人然后求船资 争斗不绝少积财

菩萨往渡守之所云：“渡守！请渡予至对岸。”彼问曰：“沙门！汝得与吾如何之船资？”菩萨答曰：“吾友！予实为汝说示如何增长财宝、增长幸福、增长法功德。”渡守自思：“彼将如何对我说得？”于是渡彼至对岸，强请曰：“请与我船资。”菩萨向彼云：“甚善，吾友！”于是为说第一财宝增长之法，唱次之偈：

四

未渡之前常求资 送对岸后勿求资

船人！

已渡之后人之心 易变未渡前之心

渡守自思：“此实不过对予之训诫。今彼此外将与我以何物？”于是菩萨又云：“船人！此实增长财宝之法。其次今说幸福与法宝之增长，汝宜善听。”为唱次之偈：

五

或在聚落或往林 或行海滨立岸边

我今为说一切处 奉告船人汝勿怒

如是，依此等之偈，说幸福与法宝增长之法。菩萨告曰：“此即为幸福与法宝之增长法。”愚痴之彼对其说法，更无何等考虑之回转而问曰：“此为汝所与之船资耶？”菩萨答曰：“唯然，船人！此即为船资。”渡守叫曰：“如此者于我何用？我所欲者由此以外之物。”菩萨答曰：“船人！除此之外，予无何物可与汝者。”渡守非常震怒：“然汝何故乘吾之船？”大声咆哮，而将修行者拉至恒河岸边，蹴其胸而殴其

颜。

尔时佛言：“如是，比丘！此修行者对王说法而得聚落之赐，然为与此同一之说法，向无知之船人为之，却得颜面之被殴。因此，若欲为劝言，应向有心人为之，向无知之人则不可为。”于是现等觉者唱次之偈：

六

向王说之 得赐聚落

同一悲教 船人伤面

彼船人殴打菩萨之时，彼妻为彼持食物来，而见此修行者惊呼曰：“夫！此修行者为王所归依之人，决不可殴打。”彼益怒：“汝谓不可使我殴此伪装之和尚耶？”彼起立殴倒彼女，饭盒坏散，妊妇遂即流产。因此，诸人将彼包围：“此杀人之恶贼。”叫唤捕彼，捆缚押至王前。国王加以讯问，遂处彼刑罚。

佛现等觉者布演此等之真义，唱最后之偈：

七

打妻坏饭盒 胎儿堕地上

如明珠投暗 金言亦成空

###### 结分

如是佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果－－而佛为作本生今昔之结语：“尔时之渡守是今之渡守，国王是阿难，修行者即是我。”

##### 三七七 白旗婆罗门本生谭

〔菩萨＝司祭〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对虚伪之比丘所作之谈话。所起之事实，于郁陀罗迦苦行者谭1(第四八七)中将再说述。

###### 主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为闻广知名之师尊，向五百之弟子等说示咒文。同时有一青年名白旗，为彼等之年长者，于北方之婆罗门族出生，彼就族姓，甚为自慢。彼于某日与其它之青年等一同经过某村向他村旅行，见一旃陀罗问曰：“汝为何种？”答曰：“予为旃陀罗。”彼对此男身所吹来之风，恐触及自己之身体，彼叫曰：“汝后退，可咒之旃陀罗！向下风而行。”彼急往上风而行，然旃陀罗较彼迅速立于上风之处，因此，彼愈益发怒，吼叫曰：“汝退，可咒之恶奴！”

彼喧嚣叫骂。旃陀罗问彼曰：“汝为何种？”彼夸称：“予为婆罗门。”彼旃陀罗又重问曰：“汝若为婆罗门，得答对予之质问耶？”彼云：“唯然，予对任何问题，皆得回答。”旃陀罗曰：“汝若不得回答，予将汝踏倒，伏入予之股下。”旃陀罗作是言，青年自恃无恐：“汝来，开始。”旃陀罗之子得对彼质问之同意，乃发问曰：“汝青年！方位云何？”“方位乃东南西北之四方。”旃陀罗云：“予所问者非如是之方位，汝对此事，尚且不知，咒骂我触汝身体之风，实为可厌。”于是捉彼之肩，使身体弯曲，潜入自己之股下。

青年等归来，将此事实向师尊禀告。师向彼问曰：“白旗！汝被旃陀罗捉而潜入股下之事，为事实耶？”彼答：“唯然，是为事实，尊师，！此旃陀罗之子云我方位尚且不知，于是捉我潜入其股下。今将如何处之？予将使其蒙受重击。”彼对旃陀罗之子发激烈之怒心。于是师尊教曰：“白旗！对彼不可发怒，此旃陀罗子乃一贤人。彼对汝非就此方位之质问，乃其它意义方位之质问，此为汝尚未尝见闻觉知之事，世间尚有其它甚多未见未闻未觉知之事。”

于是师唱次之二偈：

一

汝实勿发怒 发怒非善事

世间诸多事 汝尚未见闻

白旗！

实则父母者 即名为方位

赞美师尊时 亦名曰方位

二

家长与衣食 名彼为方位

白旗！

达入高方位 苦难变幸福

菩萨对此青年说如是之方位。彼愈思愈感耻辱：“予被旃陀罗捉而潜入股下。”彼遂离此而去，往得叉尸罗，于知名师尊之前，修学一切技术。得师之许可，离得叉尸罗，巡游全国，实习一切技艺。彼来至某国境之一聚落时，见其附近住有五百之苦行者，彼习得彼等所学之技术、咒文、修法，遂依彼等亦为一苦行者，与彼等一同来至波罗奈之都，翌日行乞来至王之宫苑。王见苦行者等之威仪而感动，请彼等入内宫供养饮食，使彼等住于自己之禁苑。一日，王向苦行者奉献饭食云：“今夕到禁苑，我将亲自供养苦行者。”白旗往禁苑召集苦行者告曰：“诸贤！今日王将亲临。”而彼更向彼等下达命令：“实则我等一度被王尊敬，将得成一生幸福。因此，于此场合，或为飞跃之行、或卧刺座之上、或行五火之行、或为蹲踞之行、或为潜水之行、或读诵圣典。彼下此等命令后，彼则于自己庵室之门前，坐于安乐椅子之上，以五色之彩布包装之书籍一册置于极彩之桌上，向清秀之弟子四五人发问，解答其义。尔时王驾临此处，见此等邪行所为之风情，大为满足，而来白旗之处，与彼会谈，坐于一面。而彼与司祭耳语唱第三之偈：

三

身缠兽皮头编发 齿常不磨口常污

彼愿世人为此修 口诵此等诸咒文

彼等实否知真理 彼等实否获解脱？

司祭闻此唱第四之偈：

四

大王！

多闻博学人 彼亦行邪行

虽依千吠陀 未必行正法

不得由苦脱 不得修善行

王闻此对苦行者失去尊敬之念。于是白旗自思：“此王对苦行者生有尊敬之念，然此司祭如以斧截断，与以破坏，予必须与彼问答辩难。”彼与司祭论议唱第五之偈：

五

虽依千吠陀 修行难脱苦

吠陀为无果 实行不须终

司祭闻此唱第六之偈：

六

吠陀非必为无果 如实修行常真实

知吠陀者博高名 行修行者到涅盘

如是司祭论破白旗之所论，使彼等苦行者皆为居士，与彼等盾、矛，任命为大官，奉仕于国王之侧。此所以被称为大官族之缘由。

###### 结分

佛述此法语后，作本生今昔之结语：“此白旗是虚伪之比丘，旃陀罗是舍利弗，司祭即是我。”

注1 本文亦称为郁陀罗迦苦行者谭，于第四八七有uddalaka-jataka。

##### 三七八 达利穆迦辟支佛本生谭

〔菩萨＝国王〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对大解脱所作之谈话。所起之事端，已于所说故事之中说明。

###### 主分

昔日，于王舍城摩揭陀王治国时，菩萨托生于王妃之胎内而出生，彼名呼为梵与王子。于彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容颜甚美，故名为达利穆迦。彼等均于宫中养育，互为亲密之友人。彼等十六岁之时，往得叉尸罗，修学一切之技术，然彼等思考：“我等修学一切法则技术，亦欲知各国之风俗习惯。”于是越村巡街，遂来至波罗奈之都，泊于某寺院中。翌日，出往波罗奈之街行乞而行。尔时于某家庭：“向婆罗门供养饭食，欲闻其教。”炊粥设席以待其来。彼等见此二人行乞巡回而来：“有婆罗门来。”于其家中请待，于菩萨之座席，敷以纯白之绢布，于达利穆迦之座席，则敷以真红之毛布。达利穆迦见此状况，彼有所悟：“吾友将为波罗奈王，予将为其将军。”彼等于接受供养后而为说法，与彼等以称心之法悦终了而去，归来至王之禁苑。菩萨坐于美丽之王之床几，达利穆迦则抚其脚而坐于其侧。

尔时，波罗奈之王亡故已第七日，司祭为王之葬仪终了，然王尚未立王储，七日之间，出动丧车。此丧车之仪，于摩诃伽那迦本生谭(第五三九)将再说明。丧车离都之时，由四军之仪仗兵守护，由数千之乐器演奏，到达宫苑之门前。达利穆迦闻乐器之音：“丧车已来我友之处，今彼将为王，将与予将军之地位，予将如何？若欲为俗人，勿宁前往出家。”彼对菩萨一言亦不告，彼隐于某一场所而立。司祭于宫苑之入口停车，入来宫苑之内，见菩萨坐于美丽床几之上，而见其足有吉祥之相，司祭：“彼具有周围以二千岛围绕四大洲王之威德，然其勇气如何？”对之抱有疑念，一切乐器一时轰鸣。菩萨开眼见之，由面上取布，眺望大众，再又用布覆面，暂时横卧。丧车停止时，彼起立，于石床上结跏趺坐。司祭屈膝云：“圣者！尊身请即王位。”菩萨问曰：“王实无嗣子耶？”司祭答：“唯然，陛下！”于是菩萨：“然则甚善。”与以承诺。彼等立即于宫苑为彼行灌顶式，彼为此伟大之光荣，将达利穆迦之事，全已忘记。彼乘车由大众围绕入都，在众人欢呼中到达宫城之门前，彼通过文武百官之欢迎，登上阶梯。尔时达利穆迦自思：“今宫苑之中无人居住。”彼往坐王之石床，尔时彼之面前忽有一枯叶落下，彼见落叶，悟诸行无常，觉得三法印，使大地震动，悟入辟支佛之境地。即此瞬间，彼灭居士之相，神通及不可思议之衣钵由虚空降来，着于彼之身体，而立即具足八要具，成就行住坐卧之威相，如百岁长老之状。依神通力飞翔于虚空，往难陀姆罗岩窟而去。

菩萨以正法治国，而更得大名声，然为彼名声过大，反而忘却不思四年间达利穆迦之事。但于第四年时，彼忆起彼之事故：“吾有友人达利穆迦，今彼往何处？”思欲见彼；于是彼于后宫中及于公众之前：“我友达利穆迦今往何处？若有告我彼之住所者，予将与彼最大名誉。”王发公告，如是反复不绝忆起彼之事故，遂又经过次之十年。辟支佛达利穆迦经过五十年后忆起，彼知：“予友忆予之事。”彼心中密思：“今彼已近老境，而多有王子王女，予往说正法，使彼出家。”彼依神通力，由虚空飞来，到达宫苑，如黄金之像，坐于石床之上。园丁见彼，来至近傍问曰：“贤者！汝由何处而来？”彼答：“由难陀姆罗伽岩窟而来。”园丁重又问曰：“贤者！汝名为何？”答曰：“我为辟支佛达利穆迦。”问曰：“贤者！若然我等禀王得知。”答曰：“甚善，我为居士时，我等为亲密之友。”“贤者！吾王热望会汝，予今将汝来之事向王禀知。”彼命园丁：“速往告知。”园丁立即前往，告王彼来坐于石床之事。王云：“我友来访，予速往见彼。”王乘宝车由大众围绕到达宫苑，会见辟支佛，向之敬礼坐于一方。尔时辟支佛问曰：“梵与王！依正法治国耶？未行邪法耶？为金钱而未有压迫人民耶？积布施等之善根耶？一切如何耶？”如是问此等事后，亲切交谈：“梵与王！王已达老境，今应为断诸欲出家得道之时。”彼如是教王，说此法唱第一

偈：

一

梵与王！

如泥土泥泞爱欲 呼为怖畏三根本

呼为尘埃名烟尘 断尽诸欲尔出家

王闻之，说彼因烦恼而自缚之事，唱第二之偈：

二

我被系缚染障碍 婆罗门！ 我已处于爱欲中

可怖诸相不得断 常行精进积善根

菩萨云：“予不能出家。”辟支佛达利穆迦则不断念，为次之说法：

三

充满爱欲与邪念 友之慈劝皆成空

常念此世思爱恋 愚人常没世流转

四

众生堕入可怖狱 粪尿污秽皆充满

如是有情执身见 欲念之中不断贪

彼说以上二偈，如此达利穆迦辟支佛说胎动及由胎动所生之苦，今更说由生产所生之苦：

五

秽污所覆恶血污 污秽羊水儿产出

是故此身所触者 一切不悦苦恼因

六

(a)不说他闻说尝见 忆出种种不善业

彼唱一偈半。

今佛现等觉者云：“如是彼辟支佛依善巧之所说，救王超脱。”唱最后之后半偈：

(b)种种微妙之偈文 达利穆迦悟贤者

辟支佛说诸欲之罪障，解释自己之所说：“大王！今出家或不然，无论如何，我已说诸欲是苦，出家为幸福，向王说明，王今熟虑。”彼谏言已毕，如金色之鹅王升入云中而没其姿，归还难陀姆罗之岩窟。菩萨合十指，叉手合掌，弯腰高举于头上，见彼之极姿，唱南无归命。如是彼招彼之王储，委以国政，于大众悲泣里，断诸欲，入雪山，结草庵，出家入仙人之道，不久得神通力与定力，于命终同时生梵天界。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，多数之人得须陀洹等－－而佛述作本生今昔之结语：“此国王即是我。”

##### 三七九 呢鲁黄金山本生谭

〔菩萨＝鹅王〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。此比丘近侍佛而得业处，往边境之村，诸人感服彼之威仪，供养于彼，得彼之同意，于村之森林结草庵而住，彼等对彼与最大尊敬之念。尔时有常见论者来至此村，彼等闻此等论者之所说，遂弃长者而加入常见论者行列之中，对彼等施与尊敬。又次有断见论者来至此处，彼等又舍常见论者而为断见论者；然裸形外道又来至此处，彼等舍断见论者而为裸形论者。彼与此等不知德不德人等之相接，过不幸之生活，彼于雨期安居终了后，归来至佛之处，向佛问候。佛问曰：“汝往何处度过雨季？”彼答：“世尊！于邻村度过。”佛再问：“汝生活幸福？”答曰：“世尊！于不知德不德诸人之间度过，诚然不幸。”佛言：“比丘！古之贤者生为畜生时，尚不与此不知德不德人等一日相处而生活，然汝自己如何在此不知德不德诸人之处而生活耶？”于是佛应彼之请求为说过去之事。

###### 主分

昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生为金色之鹅鸟，彼有一弟鹅，彼等住于心峰山，于雪山中食自然之粳米以为生活。一日彼等离去此处，由他之路途归心峰山时，见名呢鲁之黄金山，暂住于其顶上。又此山附近有住各种鸟兽甚多之牧场，因彼等住此山时，此方因其光明而成金色。菩萨之弟见之，不知其原因：“今此处有何种之原因？”彼与兄共语唱此二偈：

一

大鸦群与小鸦群 而又美丽如我等

一度飞来至此山 满山成为一种色

二

有狮有虎亦有豺 野兽之类在此处

全皆等同为金色 此为如何之山名？

菩萨闻此言唱第三之偈：

三

此岭名呢鲁 诸山最优山

一度住此处 禽兽皆金色

弟闻此唱最后之偈：

四

不崇敬尊者 充满不逊行

住此无必要 速往他处去

五

贤愚与勇懦 同等被敬爱

此山无差别 贤者不居住

六

此山名为呢鲁山 贵贱中庸无区别

呢鲁之山无差别 我等速离呢鲁山

唱如是之偈已，彼等鹅鸟飞去，归至心峰山。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，此比丘得须陀洹果－－而佛为作本生今昔之结语：“此弟之鹅鸟是阿难，兄即是我。”

##### 三八○ 疑姬本生谭

〔菩萨＝苦行者〕

###### 序分

此本生谭是佛在祇园精舍时，对受故妻诱惑者所作之谈话。此一故事之内容将在根本生谭(第四二三)中说明。此处佛问比丘：“汝甚烦恼，为真实耶？”

比丘答：“世尊！是为真实。”佛再问曰：“因何而烦恼？”彼答：“实因故妻而烦恼。”尔时佛言：“沙门！彼女与汝苦恼非自今始，前生汝为彼女，弃四军，入雪山中，三年之间，受大苦恼。”于是佛为说过去之事。

###### 主分

昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某村婆罗门家，及彼成长，往得叉尸罗习得诸技艺后，出家入于仙人之道，食草根与果实，得神通力与定力，解脱而住于雪山之中。尔时有一福德兼备之士，由三十三天殁而来至此之场所，于某莲池中一莲花台上生为女儿之身；他之古老莲花古老枯落时，惟此莲花大而膨涨。尔时苦行者前来水浴发现，彼思：“其它莲花，皆已枯落，惟此莲花大为膨胀而立，究为何故？”彼着浴水衣游渡涉往莲所，见其花开，其中卧一可爱之女儿。彼有自己女儿之感，加以抱持，携归草庵养育。其后彼女至十六岁时，容色益为美丽，优于一切诸人，但尚未及天女之容色。

尔时帝释天为奉侍菩萨来至此处，彼见此女问曰：“此女为谁？”闻其得女之经过，问曰：“彼女欲得何物？”菩萨答：“友！彼女欲有住居、衣服及装饰物品。”彼云：“甚善，贤者！”于是造水晶之宫殿以为彼女之住居，具备天人之玉座，天人之衣服及装饰乃至天人之饮食。彼水晶宫于彼女欲升时，则如意降落止于地上，上升终了，再止住于虚空。彼女在水晶之宫殿，为菩萨作种种奉仕看顾，一园丁见此问曰：“贤者！此为何人？”菩萨答曰：“彼为我之女儿。”彼闻此言，往波罗奈之街：“大王！我于雪山中见如是苦行者美丽之女儿。”彼向王告以详细。王闻此事，心中大受诱惑，以园丁为向导，引率四军，往其场所，张布阵营，带领园丁，伴诸大臣，访彼草庵，而向菩萨会谈云：“贤者！女人乃梵行者之魔障，予为守护汝女。”菩萨：“此一莲花为何？”由于彼之疑念而涉水携归之女，故命名彼女为“疑”。

彼向王云：“彼女不能直接携归，大王！若汝能知此女之名，汝可携往。”王向菩萨云：“贤者！若汝言其名，予将知之。”菩萨答曰：“予不可言之，由尔自行思考得出，即可携往。”王曰：“甚善。”即与承诺。自此以来，王集合诸大臣：“彼女之名云何？”集议商谈；王举诸多难解之名数之：“非此之名耶？”彼问菩萨，然菩萨皆云：“非为彼名。”予以否定。王如是思考其名之中，经历一年之久，其间狮子或其它野兽，伤害人马，更有毒蛇之危险，虻蝇之危难，为严寒所恼，多人死亡。王告菩萨：“予今为彼女更有何求？”王欲归去。

尔时，疑女开水晶宫之窗而立，王见彼女告曰：“我等不能得知汝名，汝将永住雪山之中，我等今将归去。”然而女云：“大王！若汝今归去，予将不能得为王妃。今三十三天心萝园内有阿萨瓦提蔓草，其果实内部含有神酒，一度饮之，四月之间陶醉，卧于神床。然彼千年始得一度结实，诸神之子，为饮神酒一醉：‘我等不远将来，将得其果实。’为饮神酒而堪忍千年不绝，而云：‘彼实即将善出。’而皆看守蔓草不去。尔今一年，即已倦怠，尔欲得希望之果，实为幸福，决不可厌饱而去。”彼女唱次之三偈：

一

心萝园蔓草 阿萨瓦提名

千年只一度 神果始结成

诸神皆热望 心待永世果

二

大王！

尔今怀希望 愿得幸福果

彼鸟常希望 小禽亦不绝

三

纵令期遥远 其望遂充满

大王！

尔今怀希望 愿得幸福果

王对彼女之言牵引其心，再呼集大臣等，至过其年为止，诠议其名，渐得十名，然此十名之中，并无其真实之名，任何一名皆被菩萨所否定。王更又云：“予对彼女更何所求？”王欲归去。尔时女再现其姿而立于窗边。王云：“汝居其处，我等业已为归之计。”女问曰：“大王何故为归？”王答：“因不能得知汝名。”尔时女云：“大王！为何不能明了其名？希望实不会无果而终。一只青鹭，立于山顶亦得充满自己之希望，况为王者，如何不能得遂其望，王须忍耐。”而彼女更进而谓曰：“一只青鹭于某莲池求饵，彼飞去止于某山之顶，彼于其日翌日止于彼处思考：‘予在此顶为幸福之生活，若今后不由此下降，常坐此处取食物，饮饮物，能度其日，实为幸福。’然于其日，诸天之王帝释天折伏阿修罗等，于三十三天为诸天之王，彼思：‘我之心愿实已满足，然于此森林之中，有无心愿不满者在？’彼顾盼时，见此青鹭：‘予今将满彼之望。’尔时恰由青鹭止住栖木不远之处，有一小溪，帝释天使此小川之流泛滥，横溢至山顶，青鹭坐于彼处而得为食鱼饮水之生活。如是其后，水渐次减退而去。如是大王，青鹭依自己之希望而得果，何况大王如何不能得果耶？”“王应抱希望。”彼女热心劝告。王闻女言，魅于其姿，心为其言所诱，遂不能行，再集合大臣而为作百名，更费一年之久。彼如此经过三年，往菩萨之所问曰：“百名之中，有其名耶？”菩萨毫无情义回答：“尔尚未能得知？”彼云：“如是我更须归去。”彼向菩萨会见而去。

疑女立于水晶宫之窗边，王见彼女：“汝止于此，我等将归。”尔时女问曰：“大王何故为归？”王：“只能依汝之言，使我满足，而非依汝之爱。为汝之甘言所诱，我空过三年之岁月，今予愈将作归城之思。”云：

四

以汝甘言我虽满 以汝亲爱难满胸

其彩虽美如无香 赛蕾芽伽花之鬘

五

徒记以空言 施与其友者

不与储存财 友情遂破裂

六

若然彼为实行者1 若为豫期始可言

不得实行不可语 不践所言贤者蔑

七

我军旅已疲 粮食已耗尽

疑世之破灭 今我去时至

彼高唱此等之偈，“疑”女闻王之言曰：“大王！尔已知我之名，尔正说到我名。速将我之名告知我父，请携我而行。”彼女继续与王共语。

八

大王！

尔已呼其名 我名在其中

大王！

汝今可速来 我父许我嫁

于是王往菩萨之所敬礼云：“贤者！汝女之名为疑。”菩萨答曰：“汝已知其名，可携其行矣。”彼向菩萨敬礼，来至水晶宫前告曰：“汝父将汝与我，今须速来。”女曰：“大王！汝来，予等向父告别。”女由水晶宫降下，向菩萨敬礼，得其许可，遂来王之前，王携彼女归波罗奈之都，多产子女，和平度日。菩萨入不坏禅定，生梵天界。

###### 结分

佛述此法语后，说明圣谛之理－－说圣谛之理竟，烦恼比丘得须陀洹果－－而佛作本生今昔之结语：“此疑女是故妻，王是烦恼之比丘，苦行者即是我。”

注1 本偈出于第三二○喜舍本生谭之第二偈(南传藏第三十四卷)及第三六三惭本生谭之第二偈(本卷四四页)。

比豆梨见彼等亲族等，来彼之处默然不语，乃言曰：“汝等勿行悲叹，须知诸行无常，有荣誉者常不幸终了。然予向汝等言说得王住荣誉之手段使闻，应入心听之。”彼以佛之善巧说王住之语使闻。

佛为说明此事而言曰：

一二六

彼向其友亦向敌 又向亲族与朋友

心无执善持意志 贤者斯云比豆梨

一二七

“而况御身等王住 吾说之事且坐闻

如何得成王族人 如何将至得荣誉

一二八

实际得成王族者 不得荣誉不能知

无有勇气无智慧 亦不努力某时得

一二九

王德智慧与净心 彼者将为所持时

如是王对彼信赖 对彼将不持秘密

一三〇

恰如扬上秤之竿 如同钓合衡水平

被受命时勿踌躇 如是得住于王宫

一三一

恰如扬上秤之竿 如同钓合衡水平

一切之事将随意 如是得住于王宫

一三二

无分昼亦无分夜 王为诸事甚贤明

被受命时勿躇踌 如是得住于王宫

一三三

无分昼亦无分夜 王为诸事甚贤明

一切之事遂意愿 如是得住于王宫

一三四

王行之道被善作 为王善能作准备

云行此道酒落行 如是得住于王宫

一三五

如何之时有爱乐 与王同等不欢乐

于任何处王后行 如是得住于王宫

一三六

不着如王之衣服 华鬘涂香亦不用

容姿或者诸音色 勿作与王为相等

可作其他之容姿 如是得住于王宫

一三七

王与诸臣等娱乐 其夫人等相园居

贤臣与彼夫人等 不可成寄思慕者

一三八

心持静和不动摇 慎虑又善制诸根

心意坚定不摇摆 如是得住于王宫

一三九

不与王夫人娱乐 独处不与彼等语

勿夺王之藏财宝 如是得住于王宫

一四〇

勿多思想睡眠23事 为恐酖醉勿饮酒

王之森林勿杀鹿 如是得住于王宫

一四一

王之床机与椅子 王之座席象马车

思欲登临勿乘坐 如是得住于王宫

一四二

位置由王不远距 亦不相近拂注意

只有立于王前居 在于与主交见处

一四三

不为王之计量者 亦不成为淫堕者

诸王如有易怒者 似触彼眼之锋芒

一四四

智慧深者之贤人 勿思为王所恭敬

如向王有怀疑处 勿作粗俗之谈论

一四五

如遇得此有机会 向王抱有信思想

如于火中不迟疑 如是得住于王宫

一四六

或以村落与都邑 或以王国之州郡

己之兄弟己之子 受王恩惠将赠与

默然不得持关心 是非善恶皆不语

一四七

骑象者或仪卫兵 车兵乃至徒步兵

闻彼等之业绩语 王将与彼增给养

勿作彼等之妨碍 如是得住于王宫

一四八

贤者腹中空如弓 然如竹之为颤居

勿向王意作背驰 如是得住于王宫

一四九

彼之腹空如一弓 彼不持舌如彼鱼24

知食之量知勇气 如是得住于王宫

一五〇

思己年迈精力尽 于女之前频不通

无智慧者咳喘息 疼痛羸瘦病将至

一五一

一切言语勿多辩 然亦不可常沉默

简洁如有节度言 适时言语勿失机

一五二

勿发怒亦勿击他 诚实稳和勿诽谤

谨慎勿作愚痴言 如是得住于王宫25

一五三

诸艺熟练有教养 温和作具心不惑

清净巧技不懈怠 如是得住于王宫

一五四

对老者等多谦让 敬意扶养持尊敬

乐安共住于一家 如是得住于王宫

一五五

探知他国将来人26 复往仲介不遥远

只可眺望其主君 如是得住于王宫

一五六

更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

甚深恭敬多奉仕 如是得住于王宫

一五七

更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

甚深恭敬可使住 如是得住于王宫

一五八

更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

应与满足以饮食 如是得住于王宫

一五九

更有沙门婆罗门 有戒之人多闻者

智慧之人多近侍 己之繁荣始有望

一六〇

尝向沙门婆罗门 与以布施勿夺取

而于彼时行布施 切勿妨碍乞食者

一六一

有德之人具觉智 善巧知法辨诸事

为事知期知物时 如是得住于王宫

一六二

应为之事须奋励 紧张注意勿懈怠

善为准备其业务 如是得住于王宫

一六三

仓廪牛舍打谷场 屡屡勤劳赴耕田

藏入数多货财量 衡量屋内善调理

一六四

诸戒把持不坚定 诸子兄弟27不即位

愚痴彼等非一支28 彼等干枯如死鬼

彼等只知坐享受 衣食之物可供应

一六五

坚定把握持诸戒 诸事善巧具能力

努力劳者如从仆 使着王候之地位

一六六

有德贤者无贪心 且向王者为忠实

为求其利不离彼 如是得住于王宫

一六七

王之意欲甚知悉 王之心意善把握

对此善用勿背反 如是得住于王宫

一六八

为王涂香使洗浴 低头搓背洗其足

虽被击打亦不怒 如是得住于王宫

一六九

向彼水瓮双合掌29 向鸦右绕作礼者

如何一切成爱授 贤向尤者不非礼

一七〇

彼王寝具与着衣 车乘住家授屋舍

一切生物如雨云 财物之雨时降临

一七一

此为御身等王住 如予所云如能行

王之宠爱得克受 主之尊崇将获得”

如斯无能较者，先导者比豆梨以佛之善巧说王住之语。

王住之章终了

如此向妻子朋友说教之中，三日已过。彼知期日已满之事，早晨早起，吃食种种美味，彼思：“先须向王告别申述后，与青年一同前行。”随从亲族一群，出发向王宫而行。向王敬礼立于傍侧，彼向王申诉适当之忠言。

佛为说明此事而言曰：

一七二

彼向亲族之诸人 彼之教谕思虑深

亲族知己齐围绕 彼等前往王前行

一七三

向王足下彼叩头 且向王为右绕礼

两手合掌行参拜 彼向其王如斯云

一七四

“此一青年得遂意 彼将夺吾随其去

吾将说示为亲族 征敌之王！请听信

一七五

吾之子等请看护 吾家财宝可授他

王于吾之行去后 吾之亲族请勿失

一七六

恰如地上之踬物 其场如立于地上

此为吾之遗弃踬 此为吾罪吾承认30”

王闻此言云：“贤者！汝之行非吾所喜，汝可不行。青年之人，可构筑方法，呼其至此，与以杀害而为隐蔽之事，予以其方法甚佳。”为说明此事而唱偈：

一七七

此为吾意尔不行 可击杀彼于此处

有此一举吾所好 最上宏智汝勿行

摩诃萨闻此云：“大王！贵君以上之意旨为不正。”

一七八

几多非法心勿向 俗事圣事正人行

不善不圣斯耻业 彼行死后堕地狱

一七九

不可为者实非法 人王！贵为奴隶主

杀戮亡灭诸行为 对吾勿怒吾出发

摩诃萨如斯云已向王作礼后，向王之后宫及王之从臣亦有谕示之处，彼等均不能持忍自己身，大声扬泣悲痛之中，由王宫出行。都中人等云：“贤者与青年一同行去，吾等与贤者一会。”彼等来至王宫之庭前来见彼。摩诃萨对彼等谕示云：“汝等无关心之必要，诸行无常，请勿懈怠布施之行。”言已即转向自己之家而去。恰于此时，丹玛波罗、摩玛罗随行其兄弟等，为向父逢迎，将行出发，在家门口之处与父出会，摩诃萨见彼悲痛不堪言状，抱寝其胸，入于家中。

佛为说明此事而言曰：

一八〇

紧抱长子胸 遣心之悲愁

满溢流泪眼 彼入大厦中

在其家中居住千人之子、千人之女、千人之妻、七百之娼妇，此诸人等及此外之奴隶，用人及亲族知己，为此家中洽如世界终了之风所吹倒之娑罗树，于此娑罗树林中之状，几无足踏入之间隙。

佛为说明此事而言曰：

一八一

31恰如被风毁 如坏娑罗树

贤者子女等 横卧其住居

一八二

彼妻有千人 七百娼妇等

比豆梨住居 展腕悲泣叫

一八三

后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

贤者比豆梨住居 展腕泣叫悲痛声

一八四

骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

一八五

集来地方诸人众 都市人等亦来集……

一八六

彼之妻有千人等 更有七百娼妇群

如何弃置吾等去 展腕泣叫悲痛声

一八七

后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

如何弃置吾等去 展腕泣叫悲痛声

一八八

骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

一八九

集来地方诸人众 都市人等亦来集……

摩诃萨抚慰此等一切大众后，应为之事所残余者已为终了，而谕其家族人等应云适当之事一切宣示之后，彼往布那奇之处告以应为之事已终。

佛为说明此事而言曰：

一九〇

家中所用已办遂 从者朋友臣下等

亲近友好妻与子 亲族人众谕已终

一九一

整理更应所为者 一切家财与伏藏

告彼一切负债业 如斯彼语不那奇

一九二

“汝于吾家住三日 家之所用吾为终

吾已教谕妻子等 随汝之意吾等行”

不那奇答曰：

一九三

“若汝辅相！谕子等 妻与从者谨听闻

而今吾等更应急 吾等前行须长路

一九四

此为吾之骏马尾 汝可掴捉勿恐怖

此世之事汝今见 此为汝之最后天”

于是摩诃萨向彼云：

一九五

“何处吾将堕地狱 依予身语意三业

平生吾无何罪过 如是吾将畏怖谁”

摩诃萨作如此之狮子吼，彼如无怖狮子之状，不具任何畏怖之心。“此上衣不可因自己未许而脱去”，彼受持波罗蜜确切着其衣物，而接近马尾，两手确切掴捉马尾，两足络紧马股，彼云：“青年！予已掴紧马尾，请随所好而行。”尔时不那奇向具理性之信度马作指示，马伴贤者飞向空中。

佛为说明此事而言曰：

一九六

马王亲率比豆梨 高虚青空翔行去

树枝岩角皆勿触32 迦罗之山33早近彼

如此不那奇夺取摩诃萨行去之时，贤者之子及其他人等往不那奇住居之处往观，不见摩诃萨出来，彼等如足被斩之状，身体孱弱倒卧地上，各处滚转，大声泣叫悲痛不已。

佛为说明此事而言曰：

一九七

彼之妻有千人等 更有七百娼妇群

展腕泣叫同悲痛 彼夜叉扮婆罗门

夺取贤者率行去 率比豆梨而行去

一九八

后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

展腕泣叫同悲痛 夺取贤者率行去

一九九

骑象者与仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

二〇〇

集来地方诸人等 都市人等亦来集……

二〇一

彼之妻有千人等 更有七百娼妇群

展腕泣叫同悲痛 齐云贤者何处行

二〇二

后宫之女公子等 吠舍之族婆罗门

展腕泣叫同悲痛 齐云贤者何处行

二〇三

骑象之者仪卫兵 车兵乃至徒步兵……

二〇四

集来地方诸人等 都市人等亦来集……

彼等见闻摩诃萨为夜叉掴捉翔行于空中，诸人等皆哭泣悲痛，彼等与都中人等一同泣行指向王宫之入口而来。王开大窗，闻大悲叹之声入耳而询问：“为何而悲叹耶？”于是诸人云：“大王！彼青年非为婆罗门，乃夜叉扮作婆罗门之姿而来，夺贤者而去。无彼贤者予等不能生存，若今后贤者七日不归，予等将集合几百几千之车木材，予等全部投入火中。”

佛为说明此事而言曰：

二〇五

若彼贤者由今数 七夜之中将不归

吾等一切将入火 吾等生存将何为34

王闻彼等之言云：“美善言辞之贤者，必将以法语诱导彼青年平伏于其足下。不久即将归来，使汝等濡泪之颜，有转悲为喜之光辉，可勿悲伤。”而唱偈云：

二〇六

贤者识见深 聪明思虑广

其身将疾免 勿怖彼归来

直后反复不断言说

不那奇使摩诃萨立于迦罗山顶，彼自思：“此男有生之内予无繁荣，杀此男取其心藏之肉，往龙之世界授与思毗摩罗，获得伊兰达提龙女，往神之世界。”

佛为说明此事而言曰：

二〇七

彼思行往龙世界 心意高低起伏时

此男生者将何为 杀彼切取其心脏

然又思考：“如是此男勿用手杀之，使其见恐怖之姿态而绝其生命。”彼化作可惧之恐怖罗刹之姿而来，而推倒摩诃萨，与之少离35，而对之作欲咬状，然而摩诃萨毫不战栗。于是再作狮子之形，次为大醉象之姿前来，现欲以齿牙突刺之状，同样彼亦毫不恐惧。次又作出圆桶形如舟船之大蛇之姿，使为咻咻之音而来，使其身体卷曲，头上被以龙盖，然摩诃萨只此亦不畏怯。于是，“使此奴立于36山顶，使彼由山上颠落成为尘粉”，彼起猛烈强风，然彼菩萨发尖亦不动摇。复次，使彼立于同一山顶之上，恰如大象摇动野生之枣棕榈37树之状，使山前后摇晃，同样彼由站立之处发尖亦不动摇。其次，“以可怖之音声使彼奴之心脏破裂而杀之”，于是彼不那奇入山之内部，使天地合一成为轰然一大音响，虽然如此作用，对彼菩萨只此仍然无畏怯之气——此何以故？因摩诃萨知作狮子象龙王之姿而来者，起风摇山者，入山之内部发大音响者，均不外此青年之所为事。于是夜叉思考：“予以外物袭击不能杀之，予将使手杀此奴者。”彼使摩诃萨立于山顶，自己往山麓而行，洽如由摩尼珠之块通过明黄色之丝状，作呜呜鸣声，由山之内部登上，掴捉菩萨倒转，头下脚上，无何支持，吊悬于空中。——就此如次云：

二〇八

彼到彼处之峡间 凶心之彼山内入

有限无限世一面 倒逆将彼吊空间

二〇九

可怖身毛险难立 奈落悬崖吊贤者

优越辅相彼无惧 彼向夜叉如斯云

二一〇

“外见为圣性非圣 心不制御如所见

汝为冷酷惨忍业 尔性如何非善者

二一一

悬崖坠吾汝之望 吾死于汝何利益

尔姿今日非人类 汝为何神对吾语”

不那奇答云：

二一二

“有夜叉事汝将闻 吾为俱吠啰辅相

支地龙王波留尼 巨大清净强力具

二一三

龙生之女吾甚爱 伊兰达提彼女名

吾因恋女美之故 杀汝贤者吾努力”

摩诃萨闻此自思：“彼为不了解此世界何以灭，而彼望龙女者何故云须依予之死，必须正确知之。”而唱偈云：

二一四

实汝夜叉汝不迷 世数多人不解灭

汝以吾死恋美女 如何一切予将闻

于是不那奇告彼云：

二一五

有大威力彼大龙 恋女吾将结吾缘

吾之恋慕人知晓 舅父38对吾如斯云

二一六

“细腰丽眸美微笑 彼姬旃檀涂肢体

若汝贤者之心藏 如法获得赍来时

以此结纳汝得姬 其他财宝吾不望”

二一七

如此辅相！吾不迷 对吾如何不了解

如法吾得汝心脏 彼之龙女将授吾

二一八

如此吾必须杀尔 尔死于吾有利益

使尔颠落奈落底 杀尔心脏将与吾

闻彼之语摩诃萨自思：“予之心脏对毗摩罗并无何用处，然波留尼闻予之法语，以摩尼珠供养与予，彼方归去后，必称赞予能说法语之事，因此，毗摩罗起欲闻予之法语欲望，波留尼不了解此意，命令不那奇前来。此奴自己自身不了解此事，因而欲行杀予，故蒙受如此惨酷之苦。予为贤者之事，每次每次皆出现生起对策之力，今如杀予，此奴将为如何之事？如此，予对此奴：‘青年者！予知于善人间之法者，予于死前之间，使予坐于山顶，使耳闻得于善人间之法，然后汝可为汝欲为之事。’使彼得闻善人从法之语后，予自身之生命可被夺取。”彼头下脚上而唱偈云：

二一九

青年！速将吾引上 若汝用吾之心脏

善人所行有限法 一切今日可说明

不那奇闻此自思：“此为此贤者所云之法为神与人间未尝语者，今速将其回转引上，闻其善人之从法。”于是将摩诃萨回转引上，使坐于山顶。

佛为说明此事而言曰：

二二〇

俱虑优辅相 急使立山颠

见坐复气力 夜叉问根源

二二一

“吾由悬崖引上汝 今日吾用汝心脏

善人行此有限法 一切今日向吾说”

摩诃萨云：

二二二

“汝由悬崖引上吾 若汝用吾此心脏

善人行此有限法 一切今日可说明”

于是摩诃萨向彼云：“予之身体污秽，请使吾浴。”“甚善。”夜叉持浴水来，浴毕彼为菩萨与以神之衣物、神香及花鬘等。彼使菩萨着优美身体之饰物，并与彼以神之食物。摩诃萨食事终了后，夜叉为彼于迦罗山顶设美丽装饰之座位，而菩萨坐于装饰之座上，以佛之善巧说示善人之从法而唱偈：

二二三

青年！行过成追者 濡湿之掌紧避火

无论何时勿诈友 勿陷不善女之手

夜叉对此简洁所云之四善人法不能会得，彼详细询问：

二二四

如何行过成追者 如何濡掌应避火

谁女不善谁欺友 问尔对吾说其义

摩诃萨云说此：

二二五

非亲又未尝见人 有招待者设座席

应计其人之利益 贤者行过成追者

二二六

某人一夜住其家 其人彼处得饮食

对彼勿起恶意图 欺友濡掌39为火烧

二二七

或40有坐于树荫者 或有卧于树荫者

彼之树枝不可坏 坏则恶人欺友人

二二八

此地充满诸财宝 对其女人应与之

然来机会女蔑彼 勿陷不善女之手

二二九

行过追者实如斯 濡掌被烧亦如斯

欺友之人不善女 正善之人弃非法

如此摩诃萨为夜叉以佛之善巧说四善人法使闻。

不那奇闻此自思：“贤者以此四事乞求生命。实际此人予在以前并不相知，实应非常尊敬；予于此人之住居三日间滞在受非常上好之待遇，然予一切对友欺骗；若予对此贤者犯此罪恶，予为不能实行善人法者。龙之幼女为何？予应至急陪伴此人回归因陀罗波罗萨多市，下降至法堂使市人等濡泪之颜成为欢笑。”彼向菩萨云：

二三〇

三日吾住于汝家 最佳饮食吾奉受

尔为吾友应解放 贤者如意往家行

二三一

龙族利益损其损 龙女于吾将何为

汝言己之善言故 吾不杀害智慧人

于是摩诃萨向彼云：“青年人！汝不可送予返归，予望伴予往龙之世界。”彼唱偈云：

二三二

汝速前往舅父前 导吾为吾利行动

未尝见到龙世界 龙主龙宫将可观

不那奇云：

二三三

对人将有不利者 智慧人往不相应

然汝何故不顾虑 非友之村尔欲行

摩诃萨答云：

二三四

诚然吾亦知此事 智慧人见不相应

何处吾均无恶作 纵然至死亦不惑

“对彼神之王者41，贵君之状之强暴者，来闻予之法语而成温和，而今向予云：‘龙之幼女为何，已经不再需要，往自己之家甚好。’因此龙王亦必对予温和，此乃予之任务。因此予望能得伴予前往。”不那奇闻此，与以承诺彼之言辞云：

二三五

“彼乃无比荣耀处 辅相吾等一同见

龙王坐于歌舞中 如在那邻尼之殿42

二三六

龙女之群行通处 无分昼夜常戏游

数多华鬘数多花 如同空中电光辉

二三七

时时准备饮食物 歌舞音曲皆具足

美装女等充满居 美衣丽具有光辉”

二三八

不那奇使优辅相 坐彼背后座席上

彼使贤者掴引具 龙王所在彼伴行

二三九

到着无比荣耀处 辅相立于夜叉后

两者和解龙王知 仍如前云己女婿

龙王云：

二四〇

汝索贤者之心脏 汝往人世行去者

汝将智慧辅相来 尔收成果到此耶

不那奇答云：

二四一

汝所欲者彼已来 吾为法护如法得

汝可当面见彼语 与善人交将赍乐

迦罗山之章终了

——33昔日，迦尸王梵与以其所具备军队夺取憍萨罗国，杀憍萨罗王，伴其怀妊之第一王妃归波罗奈，以之为己之第一后妃。彼女后产一女，原本王无王女与王子，王大欢喜云：“后妃！汝如有愿事，将如所愿。”彼女受此预置。而彼王女命名为堪哈。

如是堪哈年次长成，其母向彼女云：“父王适汝所愿之事，然予受此预置，因此，汝可受汝所好之物。”“予无任何一物之不足，然决定夫君，予欲自身选择。”彼女之烦恼健强，忘却羞耻向母如斯回答。母后以此告王，王云可随其所好而决定，布告选婿之集会，以一切庄严之具庄饰王宫，集合多数之男等前来。堪哈手执花笼立于上方之大窗向下眺望，并无一人中意。

尔时潘杜34王家之阿着那、库拉、毕摩色那、优第提拉、萨哈德拔五人王子等，于得叉尸罗世界最优秀之阿阇梨前修技术后，为知各地方之工作法，经巡诸国来至波罗奈。彼等闻市内喧嚣，询问前述之事，彼等知此：“我等亦将前往”，此拟美黄金像姿之彼等五人，往彼处并排而立。堪哈见彼等站之五人，对之全部生起恋心，向五人之头上投掷花环。“母后！予选彼五人。”母后以此告王。王因有如愿约束，不能言不，而为不快，然王询问：“如何生者，为谁之子耶？”王知为潘杜王之王子等之事，王对彼等表示敬意！于是与王女堪哈为妻。

彼女于七阶之宫殿，于彼之情热，克得彼等五人之爱。然彼女有从者一人，为一佝偻瘫躄之男，彼女以情热克得五人王子之爱，于彼等外出之间隙，情欲燃烧，与彼佝偻之男，犯作恶事。女向彼云：“无如予之程度爱汝者，予杀王子等以彼之喉中滴血，将涂汝之足。”然彼女与五人中之长兄只二人同居时云：“贵君为予较彼四人为最爱者，予为贵君可弃置生命。予父崩逝后，将向贵君一人授国。”而与其他只二人同居时，亦与此为同样之作风。彼等自思：“彼女只爱予一人，以彼女之恩荫，自己将有王位之来。”因对彼女非常喜悦。

某日彼女患病，于是受彼等围绕，一人揉头而坐，他者各各揉两手两足，佝偻之男坐于足端。彼女向揉头之长兄阿着那王子用头暗示使知而执著于心：“予无较汝可爱之人，汝有生之限内，则予亦生。父王崩逝，将向贵君授国。”而对另外者亦同样用手及足暗示使知，又向佝偻者以舌暗示使知。彼等皆各各如前所云，由暗示而悟其意义，另外者亦各各自悟其暗示。然阿着那王子只见彼女之手足与舌之动作，自思：“与予相同，另外者亦必使知此暗示，而此奴与偻者亦必亲恋。”于是彼伴弟等外出询问：“彼奴持有五人之夫，彼奴向予动头表现，汝等得见耶？”“如是！已见。”“汝等知其故耶？”“不知！”“彼云如是之故。然彼对汝等用手足暗示之故知之耶？”“彼奴对我等为如是暗示之故。”“如是向偻者以舌暗示之表现，汝等知之耶？”“我等不知。”于是彼向彼等教示：“偻者亦与彼奴作有恶事！”然彼等不信，呼偻者询问，偻者语一切之始终。彼等闻偻者之言，对彼女之情爱消失：“啊！诚然女之为物，为不德之恶奴，如我等高贵之生者极美者等，彼尚舍去，与如此卑贱不快之偻者犯作恶事。生为贤者谁能与此不知耻之邪恶女为乐事耶？”于是数次对女责骂后，“住于此家之处何为！”五人进入雪山修遍处定，寿命尽时，各从其业死去……。鸟王鸠那罗即彼阿着那王子。

其次有关第二之事说明。

——昔日，于近波罗奈墓场，有一名萨洽他波威之白色女行者作树叶之庵，住于此处，举扬四食而为食事。彼女之德于市中恰如月与太阳之状，为人彻知。波罗奈之市民等喷嚏或倾踬皆云：“南无萨洽他波威！”

如是某祭时之事，最初之日，有几人之金属细工等群集于某场所建曼陀婆35，运来鱼肉、兽肉、酒、香、花环，于彼处开始酒宴。时一金属细工酒醉灌倒反吐，彼云：“南无萨洽他波威！”于是一贤明者云：“喂！糊涂虫！向一心动不定之女人，君念南无，君甚糊涂。”“汝勿为是言，贵君！君不可为堕地狱之事。”于是此贤者云：“汝沉默，钝奴！愿为千金之赌。予由今日至第七日坐于此处，向美饰之萨洽他波威使持酒杯，表现饮酒。所谓女人确乎为无有志操之辈。”彼云：“汝能为如是之事耶？与彼千金之赌。”彼贤者将此事36向其他金属细工等说知。

次日晨朝扮行者之姿入于墓场，于距萨洽他波威之住居不远之处站立，参拜太阳。彼女行乞出发前来，得见彼而自思：“此行者必有非常之通力，予等住于墓场一方之侧，而彼人住于墓场之当中；必为内部充满寂静之心，予将对彼表示敬意。”彼女近前作礼。然彼既不回头看顾，亦不交谈言语。第二日亦为同样。第三日彼女作礼之时彼仍向背后云：“汝行。”第四日开始作问候之言辞：“如何！行乞不疲倦耶？”彼女受得问候之言辞，大喜出发而去。第五日较前更得甚多之礼敬言辞，彼女坐于少时之间后而离去。

而于第六日彼向来彼之处为礼而坐之彼女询问：“吾妹！今日于波罗奈音乐歌声甚振，究为何事？”“圣者！贵君不知耶？市内催祭，彼于彼处作乐人等所立之音。”“唔！彼为彼之物音耶？”彼故作不知之状而云。复次彼问：“吾妹！贵女之食事为几多？”“圣者！予举四食。然贵君为几多之举食耶？”彼为虚言：“吾妹！吾为七食。”每日彼于夜间进食之故。彼又询问：“吾妹！贵女出家后几年？”“已十二年，贵君为几年耶？”“予于今已六年。”更又问曰：“吾妹！贵女已得达寂静耶？”“否，圣者！贵君如何耶？”“予尚未达。”如是云后，彼曰：“吾妹！吾等如不得爱欲之乐，则出离不能得乐。极热之地狱对吾等为何事耶？此无有也。吾等非为大众作事者耶？予将还俗。依予母之处尚有财产，实无尝受此苦之要。”彼如是云，彼女闻彼之言，易动心故，恋著于彼。“圣者！予亦不满足，若贵君能不弃予，予亦还俗与贵君同住。”于是彼云：“如是出山，予将弃舍，汝可为予之妻。”

如是彼伴彼女入于市中住于一处，而于行酒宴曼陀婆时使彼女持酒杯饮酒。对手之男人负千金之赌。彼女依彼生殖几人之子女……尔时之鸠那罗即为醉酒灌倒37之男。

有关第三38之昔日故事，于四集（第四篇）之伽伽提［妃］本生潭（第三二七）注中详述。尔时鸠那罗为金翅鸟。

有关第四39——昔日、梵与杀憍萨罗王，夺其国，伴彼之怀妊第一后妃妇来波罗奈，知彼女怀妊之事，立为第一后妃。彼女期满分娩拟如黄金之像王子，但彼女自思：“波罗奈王于其成长，将云：‘此愚奴为予之仇敌之子，使其生将如何处置？’则必将杀害。予之子不可死于他人之手。”于是向乳母云：“乳母！将此子包以褴褛之衣，于置于尸体之舍场使之寝卧。”乳母依言，洗其身体而归。

一方憍萨罗王死后成为婴儿之守护神而再生。依此神之威力，使一饲羊者巡视羊群40场所时，见一牝羊发现其子生起爱护之情，牝羊饮之以乳，暂时离去，然又来二次三次四次使其饮乳而行。饲羊者见其所为，来至场所见一婴儿，彼见婴儿十分可爱，将婴儿交付其妻。然彼女无子，不能哺乳，于是牝羊为使子饮乳之事。

自此以来每日有二三头之牝羊死去。饲羊者云：“在此子养育之中，牝羊将全部死光。如此之子，将成何物？”于是使之寝入一素烧之壶中，再以一壶覆盖，外面用豆粉涂之使无间隙，然后弃入河中。彼流至下流渡场，被有服役修缮各处废物场之阐陀罗一人与其妻一同洗面时发现，急往取来，置于岸边，不知其中入有何物，开启见一婴儿。彼妻无子，彼女爱之甚烈，伴归家中养育。彼由七岁八岁时伴随两亲往王宫而行。十六岁以后，彼独自41往王宫42修缮各处废物场。

如是王子第一后妃有王女名库兰迦威，极为美貌。彼女见彼时以来，对彼甚起恋心，彼女不乐于其他外之场所，只向彼劳动之处而来。彼等屡次相逢之中，互相恋爱，于王宫中或隐密之处遂行交涉，经时而为侍女等所知，向王申告。王怒召集诸臣云：“此阐陀罗之子作出此事，此奴应与适当处置。”诸臣答曰：“此为大罪，使为种种多样之苦后，处以死刑办理。”

恰于此时，少年之父守护神入于彼少年实母之体内，依其神力，彼女近王而申告：“大王！此非阐陀罗之子，乃憍萨罗王依予胎所生之子。予向贵君伪称此子已死，予思此子乃贵君仇敌之子，交付乳母舍于尸体之弃场，然为一饲羊之人养育，因自己之牝羊死亡，将子流放于河。其流行之迹，为修缮王宫旧处之阐陀罗发现而养育。若王不信，可将彼等全部唤来。”王以乳母为初，呼唤彼等询问一切，知皆如言。王见生长甚高之儿，心甚欢喜，王使彼沐浴装饰后，将女与彼。而因彼使牝羊死事，附以彼名为爱拉伽玛拉（羊之死）。

王与彼乘物与军队而云为：“如是，乃己父之物，可取汝国。”彼携同库兰迦威往即王位。复次，波罗奈王思彼因未受教育，为教授学问，遣派恰兰伽库玛拉为其师尊，彼因此为师尊，付以将军之位。其后库兰迦威与此恰兰伽库玛拉为不道德之事，将军有侍者名达难泰拔新者，将军使彼持库兰迦威之衣类及装身之具等往彼女之处，彼女与此男亦犯作恶事。

有关第五——昔日憍萨罗王夺波罗奈国，虽波罗奈王之第一后妃怀妊，以为自己之第一后妃归来自国。彼女其后产一王子，王因无子，以其子可爱养育，使学一切学问。达于成年，王以可取己父之国，遣送回国，彼往其处而治国。

如是彼之母后云欲会见其子，向憍萨罗王请愿，如此率众多之侍者赴波罗奈途中，于两国之中间或街市宿泊。其街有婆罗门之子名潘恰拉羌达，为一非常美貌之男，彼持赠物往参后妃。后妃见彼忽起恋心，彼女与彼犯作恶事，费时数日后，往婆罗奈会见其子，而又至急回返来至此街宿泊，数日间与彼男为不道之事后，归返憍萨罗市。其后不久彼语某某之理由，向王请愿往其子处之事而出发，去时归时均于其街半月时间与彼男为不道之事。美貌之女云者，因不德而为作虚言之物。

彼更示自己法语样样之巧妙：“吾友！喷那姆迦！有四种之物，于有事之场合，为带来危害，为决不暂放他人之家者，——牡牛、牝牛、乘物及妻，此四者为贤者由家中远避之物。”

六

牡牛牝牛乘物妻 四者不住亲之家

无技彼等毁车驾43 过速之时杀牡牛

七

或以乳故杀牝牛 住于亲家妻犯罪

“吾友！喷那姆迦！又有六种之物，于有事之时，不利于工作者。无弦之弓、妻在亲族之处、舟船、毁谷之车、离去不远之友、及恶友——此等于有事之时，不利于工作者。吾友！喷那姆迦！实际有八种理由，妇人蔑视其夫：贫穷、患病、老耄、酩酊、暗愚、懈怠、一切工作随从之，及对彼女疏于照顾44——实际，喷那姆迦！由此八种理由，妇人蔑视其夫。”

八

贫者与病者 老者与醉者

懈怠愚痴者 耽着工作者45

疏于照顾者 过于随从者

希爱欲之女46 侮蔑于其夫

“吾友！喷那姆迦！实际妇人由九种理由作罪，妇人乐往苑林，往园林，往渡河场，往亲族家，往他人家，热好绅士47之外衣及装身之具，饮强烈之酒，喜伺视，及喜立于门口。喷那姆迦！实际由此九种理由，谓妇人者作罪。”

而更如是有次之偈语：

九

苑林园林更于河 好行亲家与他家

华美外衣惹心性 尝酒之女［性不佳］

一〇

窥伺好视性 伫立门口女

此等九理由 女人多作罪

“吾友！喷那姆迦！实际妇人用四十种方法，宠络男人：直身出元气、弯身低头、嬉戏、示羞耻，自己之指甲与指甲相触，以自己之足蹈男人之足，用棒端在地面书写，使儿童跳上跳下，戏儿童，被儿童所戏，使之接吻，食餐，使之食餐，与物，欲求某事，仿效作事，高声谈话，低声私语，直言不讳48，秘密谈话，用跳舞、歌唱、音乐、泣声、媚态、饰身表现动作，善笑、凝视、用肘轻押、摇动49下衣，开股使见、匿股、使见乳房、使见腋下、使见肚脐、闭眼、扬眉、咬唇、啮舌、使舌转动、脱下衣物、穿着衣物、脱头上装具，着头上装具——实际，喷那姆迦！妇人用此四十种方法为宠络男人者。

又，吾友！喷那姆迦！实际以二十种理由可知恶女：赞美夫之不在、不忆夫之不在、不喜夫之归来、常语夫之恶评、不语称赞夫语、为夫不利益工作、作夫不要之事、夫之所利而不为、穿着衣物而寝、背夫颜面而卧、数数回身而寝、心不镇定、常作叹息、常觉痛苦、大小便勤、为反意之事、闻他男之声音坚耳而听、损失夫之财产、与近处之男亲近、常行外出、常巡回街头、多为恶事、对夫不逊——实际喷那姆迦！以此二十五种理由，知其为恶女。”

一一

夫之不在喜称诵 夫去远行不叹息

夫主归来心不喜 背夫不赞恶女相

一二

工作夫之不利行 纵欲不为抑情事

夫之利益甚疏远 彼女不为夫所要

着衣入床背面寝 此为蛮横恶女相

一三

卧于床上时反转 骚乱暂短不沉静

共寝觉苦常叹息 少用大用重叠行

彼女行为不庄重 如是亦为恶女相

一四

逆意而为要不为 他男语声倾耳闻

一切夫财皆尽弃 如是亦为恶女相

一五

辛苦劳苦储积财 蓄财荡尽夫主苦

近邻住男结亲交 如是亦为恶女相

一六

由家外出步市中 日常对夫怀恶心

无有敬心犯奸事 如是亦为恶女相

一七

几度伫立门口边 两乳两腋示他男

注目无边心摇动 如是亦为恶女相

一八

一切之河依流曲 一切森林由木成

隐匿机会如见出 一切女人为恶者

一九

机会隐处若将得 斯隐机会将得耶

一切诸女为奸事 他男不得躄者同

二〇

欢乐娱与世男等 多心女等为放逸

女等喜与皆淫女 勿信女等如渡津

即是如此，——昔日波罗奈有堪达利王，乃一极为美男之王，每日诸臣往王之处所持千个之香筐，用其香涂均王宫之床，毁香筐为馨香之薪木以煮食物。王妃亦为美人，其名云金那拉。司祭官与王同岁，具有明智，名潘恰拉羌达。近王宫殿城壁内侧生一阎浮树，其枝垂于城壁之顶，在此树荫之下住一丑陋之躄人。

如是，某日王妃金那拉由窗中眺望，眼止于躄人而起恋心，于夜半以爱情包王入眠，徐徐起身而出，以种种最美味之食物，置于黄金容器之中，载于臀部，系衣物之纲绳由窗而降，登攀阎浮树，缚枝降落而行，而与躄人以美食与彼犯作恶事后，通过来时之道，登上宫殿，身体涂香后，一同寝于王傍。彼女不断以此作风与躄人以为恶事，王竟不知。

某日王巡回右绕市中后，入来王宫途中，见一非常可愍之躄人横卧于阎浮树之树荫下，向司祭官云：“此似人间之饿鬼。”“诚如王言，大王！”“吾友！如是容貌不快之男，有谁人之女为情欲所驱而与之接近耶？”躄者闻此会话，心起慢意向王云：“王为何言？王自己之后妃通来予处，王未知之发现耶？”彼向阎浮树合掌云：“再生于阎浮树之神请听！此事除贵君之外，无有知此事者。”司祭官见彼之作为自思：“王之第一后妃，必经阎浮树来此，与此奴造作恶事。”彼向王询问：“大王！王对后妃于夜间之身体感觉如何？”“吾友！予无何留意，然于中夜时到，觉彼女之身体寒冷。”“若然，大王！其他之女如何皆宜。贵君之第一后妃金那拉与此奴作为恶事！”“吾友！何言耶？如彼女非常之美者，有与如斯非常可厌之奴为享乐之事耶？”“如此，请加调查，大王！”“甚善！”

王于晚处后与彼女一同寝息，因云欲作调查，于入眠时刻，即现为入眠之状。彼女为同样之事而起身，王循其迹而行，立于阎浮树荫之近处。躄人怒王妃前来过迟，击打彼女耳饰之钻50。“请勿发怒，贵君！予待王之入眠！”彼女斯语，恰如彼家之婢女。彼女吃此一击之下，为狮子口状之耳饰，由彼女之耳落下，恰坠于王之足前。王思即此已十分可信，遂取耳饰而去。

王妃与躄人为奸事后，与前同样归至王傍欲一同入寝，但为王所拒。翌日王命曰：“凡予授与金那拉妃庄严之具，一切装饰来此。”然彼女云狮子口之耳饰送往金细工人处修理而未带来。王再使往催，仅只片面之耳饰送到。王询问说：“汝之耳饰往何处耶？”“送往金细工人之处。”于是呼金细工人问曰：“何故未附此耳饰而来？”答曰：“大王！予未受取耳环。”王怒：“卖奸之女！予之金细工人，乃与予相似之男。”于是将耳环投于其前，向司祭官云：“吾友！汝之言乃真实，如是可斩此奴之头。”司祭官置彼女于王宫之某一场所，来王处言：“大王！如对王妃金那拉者，可勿发怒，女者一切如是。若王欲观览女之不德，如何为恶，如何多弄欺术，王可变装巡回国内。”“甚善！”王将政治预置于母后，与司祭官一同巡回出发。

二人步行一由旬之路，坐于大道之傍，见一富户为其子行结婚祝贺之礼，使新妇坐于隐覆之乘物，有多数之从者伴随。司祭官见此云：“若贵君欲望彼女，能与彼女为奸恶之事。”“斯为何言？吾友！多数之从者相随，此不可能。”“大王！可拭目一观！”彼往前方距路不远之处张一天幕，将王入于其中，自己坐于道傍而泣。于是彼富户见此问曰：“汝何故而泣？”“予妻身重，予伴之欲往故家，行至道傍，然妻于途中分娩，今于天幕之中疲币已极。妻处无任何女人，予亦不能前往彼处，将如何处理，予亦不知。”“予将使汝得51女一人，汝勿哭泣。女人甚多，只一人往行。”“若然请得一年少者行，如此，则此方最好吉兆。”富户思考：“所云真实之事，如有此事，亦为嫁者之好吉兆，将有多数之子女生殖。”于是彼就嫁之女遣去。彼女入往天幕之中，见王而起恋情，犯作恶事，王与彼女指环。彼女所为之事已毕，外出回返，诸人问曰：“生产如何之子？”“黄金色之男子。”富户伴彼女而去。

一方司祭往王之处：“大王！御览可知，如彼少女尚为如彼之恶事，此外之女亦可推知。然而王与彼女何物？”“嗯！与一指环。”彼云：“不可与如此之女人。”彼急行追赶乘物。富户云：“此为何事耶？”“此女取去予妻（婆罗门女）枕旁所置之指环，予为取指环而行来。”富户：“汝归还其指环。”彼女于是交付。于是婆罗门用种种样样方法，向王告示其他多数之奸女，“此处为如是之物，且往其他外处，大王！”

王巡历全阎浮提，而后云：“女人一切皆如此者，于我等何为？予将回返。”于是归来至波罗奈。司祭官向王请曰：“大王！女人即是如此之物，如此之恶，乃女者之本性。切望大王赦免那拉后妃之过。”国王应司祭官之请，由王宫放出彼女，逐彼女离去其地位，以他女为第一后妃；更将此躄男放逐，伐去阎浮树之枝。——尔时潘洽拉羌达即鸠那罗是。如斯彼自目击之事持来说示而唱偈：

二一

堪达利与金那拉 见彼行迹顿开悟

一切女人家不乐 奇异之男彼舍弃

眼中留恋躄之男 ［二人同为恶作剧］

尚于此外——昔日有波罗奈王婆迦，如法治国。当时波罗奈东门之处住一贫男，有一女名潘洽婆婆（五恶之女）。彼女前生亦为一贫女，捏粘土涂家之壁，然而有一辟支佛为涂均自己所住山窟之床，思欲于何处得来粘土，彼思：“将于波罗奈能得。”于是缠衣，手中持钵，入来市中，立于距彼女不远之处。彼女发怒，而上下观彼云52：“扭曲之心而欲来得粘土耶？”然辟支佛其身不动，彼女见辟支佛之身不动，彼女继起净心，向彼注视云：“贵君尚未得粘土耶？”于是持一大块粘土，置入钵中。辟支佛用彼粘土涂均山窟之床。

［53彼女其后不久由彼处死去，于彼市城门外侧之村，住一贫乏之女胎中再生来此世，经十个月由母胎出生。］彼女因布施粘土之块果报，身体之皮肤极为柔软，然而为发怒凝视，则手足口眼鼻等甚是丑恶，因此潘洽婆婆——五恶之名为人所知。

如是某日波罗奈王于夜间变姿，步行巡回于市中来至彼之场所，彼女与村中幼女一同游戏，彼女不知彼王而握王手。王对彼女之手感触良甚，不能抑制自心，如触及神手之状。感触优良而起情欲，虽然彼女如是丑陋，但王握其手问曰：“汝为谁之女？”“住于城门处者之女。”“有夫无夫耶？”询问之后云：“予为汝之夫，可往得两亲之许可。”彼女往两亲之处云：“有一男人希望与予结婚。”“欲求如此之女，彼男必为贫人，甚善。”与以承诺，彼女回返告知两亲许可。彼遂于彼女之家一同宿泊，翌日晨朝回入王宫。尔来王为变装不断往女之处而行，而对其他之女不加看顾。

某日彼女之父，罹患赤痢，治病之药为用无混气之牛乳、生酥、蜜与砂糖所作之粥，彼家贫穷，不能获得。因此潘洽婆婆之母向彼女云：“将如之何？汝之主人不能得此粥耶？”“母亲！予夫较予等尤为贫乏，然虽如此，予向彼人一询，请勿忧心。”彼女如斯言毕，待彼来时，心神恶劣而坐。如是王来问曰：“因何心神恶劣？”于是闻其始终，王云：“汝欲予由何处得此佳良之药耶？”彼言毕自思：“予不能如此长时步履巡行，途中遭遇危险亦未可知；若复伴此女前往宫中，不知此女所触良善者，将谓：‘我等之王伴一夜叉而归。’若全市住民，触及此女，使知其良好，则予将免受非难。”彼向女云：“汝勿忧心，予将向汝父持粥来。”如是云毕，与女享乐后，回归王宫。

翌日，煮如上述之粥，取数枝树叶，作为两个容物之器，一方盛粥，他方容入宝冠，王缚此于夜间出发而往。“汝知我等贫乏，此为苦劳准备而来之物，汝向父亲云：‘今日食此容器中之粥，明日再用彼容器之物。’”彼女如言而为。彼女之父体力恢复，只食少量之粥，即已满足，残余者与母及自己食此，三人皆得幸福。而容纳宝冠之容器，为翌日而取之。

王归宫殿洗面后，命持宝冠来，答云不见，王云搜索全部市中，然亦不见。王云：“然则于市外贫困人等之各家，取其入食物之树叶容器调查。”调查之后，于彼家发现宝冠。“彼女之两亲为贼盗”，官吏缚起传押。于是父云：“予非贼盗，乃外人持来之宝冠。”“彼为何人？”“吾女之婿。”“彼往何处？”“予女知之。”于是彼语女云：“吾女！汝知汝夫之事耶？”“不也，予不知之。”“若是，则予等无生命矣。”“彼人暗来暗去，因此，予不知其人之形貌，然能以手触知，分辨其人。”

父以其由向王之家臣等报告，彼等向王申告。王作不知之状，王命：“若然，入彼女于宫庭天幕之中，于天幕开一出手大之孔，而集合市内住民，以手之感触，使彼女捕捉贼盗。”家臣等受命而为，往彼女之处而行，见彼女后，皆后悔云：“此奴为鬼。”如此嫌恶，不敢接触。然引来王庭入此天幕中之市中住民，使全部集合，彼女由孔中出手握前来之人，云此皆非。人人如神之感触，凡触女之手者，则执着站立而不能去，彼等思考：“若此女将受杖刑，虽然受杖打，而须为奴隶之工作，我等将使此女至我家工作。”于是王臣等以杖叩击彼等驱逐而散去。以副王为首，市中诸人皆成狂气之状，于是王伸出手云：“如何！予如是为之。”彼女握其手大声呼叫：“贼盗已被捉矣。”王向诸人问曰：“汝等与此女握手时，有如何感觉？”诸人依原有真实之状回答。于是王向彼等云：“因此，予思为伴彼女前来至自己之家，故如是为之。凡不知彼女之感者等，将非难予所为之事，予54如是思之，因此予使汝等全部得知。如是彼女在谁之家，最为相应？皆可云之。”“乃为贵君之处，大王！”如此，王为彼女灌顶，使为第一后妃，对彼女之两亲，亦与权力。尔来王耽溺彼女，亦不为监督彼女之事，对其他之女人，亦不看顾一眼，宫女等搜寻彼女之过失。

某日，彼女梦为二人王55之第一后妃，向王申告见此标帜。王呼集占梦者等询问：“若见如此之梦，将为如何？”彼等因由其他宫女等处得受贿赂向王答曰：“大王！如后妃坐于纯白象背之事，乃为贵君死之前兆；又后妃乘象背而行时，触及月亮之事，乃为导来贵君仇敌王之前兆。”“然则如何处置为宜？”“大王！不能为杀此女之事，可使乘舟，弃之于河。”王于夜间，王将食物、衣物、化妆之品与彼女一同入于舟中，弃之于河。彼女于河流中顺水漂流而行，与在下游乘舟游水之婆拔利亚王遭遇。王之将军见舟云：“彼舟为我之物。”王云：“舟载之物品，则为我者。”舟流来时，发现为彼女所居。问曰：“鬼状之汝为谁耶？”彼女微笑语为婆迦王之第一后妃，并将始末说明使闻。而彼女潘洽婆婆之名为全阎浮提中彻知，于是王持彼女之手起立。王持彼女忽为其感触而起欲情，不思其他女等，以彼女为第一之后妃，彼女等同王之生命。

婆迦王闻得其由云：“予不许彼奴为彼王之第一后妃。”集合军队，而在婆拔亚王之对岸宿营，发送使书：“与妻耶？战斗耶？”彼准备战斗。然两军之大臣思考：“因女之事而赌死，实无必要。因有前夫，此女应属婆迦王，又由舟被救亦必须属婆拔利亚王，因此之故，可在各各之家每住七日。”此事二王满意，二王皆喜，于此岸及彼岸各各营造街市以为住址，彼女即二王后妃之地位。二王耽溺彼女，彼女在一方之家住七日后，乘舟往另一方之家。而彼女与驾舟前进之一年老跛男，于河之当中犯作恶事。

尔时鸟王鸠那罗是婆迦王，因此将此自己目击之事持来说示云：

二二

婆拔利迦与婆迦56 皆有过淫之王妻

奉仕下仆为奸事 何女奸事将不为

时在南方大海之方角，于喜马拉雅睒婆梨树栖息之一只金翅鸟鼓动其翼16，搏退大海之水，下往龙之世界捕捉一尾龙王之头——尔时金翅鸟尚未知捕捉龙王之时分，此在槃达拉本生谭［第五一八］中已知——。然彼捉龙之头在海水尚未扩来之中升起，吊持飞向喜马拉雅山顶。尔时在迦尸国住一婆罗门出家为仙人，于喜马拉雅地方作叶庵住居，彼之经行处端有大尼拘律树，彼于昼间于树之根元处住居。金翅鸟持龙来至尼拘律树顶，龙于吊下之中欲逃，以尻尾卷住尼拘律树之枝，金翅鸟不知，以其大力向空中飞起，使尼拘律树连根拔起。金翅鸟持龙来至睒婆梨树之森林中，用嘴啄裂其腹，食龙之脂肉，身体则投弃于大海之中；尼拘律树落下，发大音响。金翅鸟自思：“此何音响？”向下见为尼拘律树，彼思：“此树由何处拔出？”“此为苦行者经行处端之尼拘律树。”彼正确判明。“此树对彼非常有用。究竟自己已为恶事耶，抑或非为恶事耶？”彼思考之后：“首先向彼询问一观。”于是扮为婆罗门之姿来至其前。恰如其时，苦行者于彼场所盘腿而坐，金翅鸟向苦行者为礼坐于傍侧，作一无所知之状问曰：“尊者！彼为如何之场所？”“一只金翅鸟为食食物，持龙来此处，龙欲脱逃，用尻尾卷尼拘律树之枝，鸟以自己之大力，飞胜而行，于是由此处将树拔起，此即其拔树之场所。”“然则彼金翅鸟有罪耶？”“若不知而为，亦非故意，故无罪。”“龙之方面如何？尊者！”“龙杀此树，并非掴拔，因此彼亦无罪。”金翅鸟喜苦行者之言：“予金翅鸟之王，尊者！贵君对予之问所答甚为可喜，请贵君住此林中。而予有一‘阿兰婆耶那’咒文17——应知此为无价尊贵之咒文，予以此授君以为谢师之礼。请与接受。”“咒文对予已经满足无需，请贵君行之。”彼再三乞愿，苦行者接受，遂授与咒文并教示药草种类而去。

尔时，在波罗奈有一贫人之婆罗门，彼负债甚多，频受债权者催讨，彼思：“予住此世何为，莫如入林中寻死。”于是出发，渐入彼仙处。彼来见苦行者，以其勤勉所作之完善，使苦行者甚为欢喜，苦行者思考：“此婆罗门对自己为一有助之人，予将由金翅鸟所得咒文授与彼知。”“婆罗门！予知‘阿兰婆耶那’咒文，予授与贵君，可为受取。”“尊者！予已满足，咒文对予毫无意义。”于是彼再三再四强使彼承知，授咒文与彼，而对咒文适合之药草及其用法一切说示使闻。婆罗门云：“如此予已得生活之手段。”彼滞在数日之间，“尊者！予内脏疼痛。”彼假作一口实，受得离去许可，如是彼由苦行者处逃出，向彼作礼毕，离去森林，渐渐来至耶蒲那河岸。彼记忆咒文，进入街道。

尔时槃达之侍女大约千人左右之幼少龙女等，持能与一切爱乐之摩尼珠，由龙之世界出来，而放置宝珠于耶蒲那河岸砂山之顶，其光明于一晚之中照耀而为游水之乐。在太阳升起之时，龙女等用一切饰物，装饰自己，取摩尼珠收其光辉围绕而坐。婆罗门记忆所习咒文，继续来至彼处，龙女闻咒文之声：“此必为金翅鸟”，非常惊怖，未及持摩尼珠而没入地中回归龙之世界。婆罗门见摩尼珠：“自己之咒文已然成就。”非常欢喜，彼取摩尼珠而去。恰于此时，彼猎师婆罗门与其子苏玛达达一同捕鹿而往入森林途中，见彼摩尼珠在此婆罗门之手，向其子曰：“啊呀！彼槃达非与予等之摩尼珠耶？”“是也，吾父！即是彼物。”“如是，使彼闻知此珠并无何用，以欺骗之。而将摩尼珠夺入予等之手。”“吾父！贵君前此不受槃达所云欲行赠与，今此婆罗门奴必将骗汝，我等沉默勿言。”“汝勿多言，彼奴能骗予耶？予将骗彼，汝可观之。”彼与阿兰婆耶那18交谈：

三八

吉祥更美丽 喜持摩尼珠

妙具持宝珠 此珠何处得

如此阿兰婆耶那唱偈：

三九

赤眼之大龙 一千龙女绕

今朝此摩尼 吾得于行道

猎师欺彼言摩尼珠无用，自己欲取而唱三偈：

四〇

宝珠用法善 常敬或常尊

善为持与置 一切事适宜

四一

用法为恶者 或置或为持

不法用宝珠 受者将破灭

四二

如为不善者 神珠不值持

而尔取百金 宝珠可与否

于是阿兰婆耶那唱偈：

四三

我此摩尼或与牛 或与宝石不得易

我此宝珠妙相具 非吾摩尼可交易

婆罗门云：

四四

若汝摩尼或与牛 或与宝石不交易

如何交易此摩尼 尔语其故吾问尔

阿兰婆耶那回答：

四五

大力难胜此龙王 若能得访此大龙

摩尼光辉如火燃 吾此宝珠将与彼

婆罗门云：

四六

诸鸟最优金翅鸟 其身扮变婆罗门

尔已到处为索食 尔望大龙追来耶

阿兰婆耶那答：

四七

吾非诸鸟之王者 吾亦未见金翅鸟

以蛇作财为医师 人知吾此婆罗门

婆罗门云：

四八

汝持如何之力耶 如何技术能知耶

又以如何之因由 尔对龙蛇不敬耶

彼叙述自己之力云：

四九

森林之中亘长住 拘私夜仙为苦行

金翅鸟来唱神咒 教我蛇毒之知识

五〇

吾积善业于人中 住于山端行苦行

夜或昼间无懈怠 修习梵行吾敬侍

五一

敬虔之彼具梵行 尔时为吾所尊崇

彼之尊者言所欲 彼特示吾圣咒文

五二

斯吾咒文有所凭 蜷蚼之物吾不怖

吾为人师灭蛇毒 阿兰婆耶那人知19

猎师婆罗门闻此自思：“此阿兰婆耶那如使之见龙，将与彼之摩尼珠；如是使彼见槃达，将取得摩尼珠。”于是彼与其子商谈继续唱偈：

五三

摩尼将为吾之物 苏玛达达汝须知

以杖幸福得到物 心志不定勿弃之

苏玛达达云：

五四

自己归到己住居 崇汝敬汝彼分离

如何对此为善者 吾等愚痴望不信

五五

吾父若汝将欲财 槃达应允可授与

彼许一切到尔身 尔请将与数多财

婆罗门云：

五六

手接受者钵得者 有食优于准备者

苏玛达达须理解 眼前利益勿遁去

苏玛达达答：

五七

割裂大地应恐怖 坠落地狱被烧煮

弃舍善人背信者 生存亦将陷饥渴

五八

吾父若汝将欲财 槃达应允可授与

吾思尔将不常久 己犯之罪将见果

婆罗门云：

五九

予为奉祭大牺牲 婆罗门等斯清净

大牺牲等吾应祭 如斯得免诸罪恶

苏玛达达云：

六〇

由今日起吾速去 吾父！吾与尔不俱

尔今如斯行恶者 同道已将不可行

虽如此云，此贤德之青年，见其父不能从己之言云：“予不能与如此恶人一同行事。”彼大声惊动诸神，而在父亲未见之前逃去，入喜马拉雅山地出家，修得神通及等至，成为于禅定无缺者，再生于梵天界内。

佛为说明此事而言曰：

六一

此事向父语终了 苏玛达达彼多闻

诸神不断皆惊异 彼由彼处即离去

猎师婆罗门思考其子苏玛达达离开，除自己之家，能往何处而去，但阿兰婆耶那颇感不快，彼见此云：“阿兰婆耶那！汝勿忧心，予使贵君得见槃达。”与彼一同赴龙王行布萨之场所，而见彼于蚁穴之上蜷蚼而卧之龙王，彼立于不远之处伸手而唱二偈：

六二

汝捕此大龙 摩尼与给我

此龙头赤色 辉如胭脂虫

六三

彼如绵之块 彼身如是见

卧于蚁穴上 婆罗门！汝捕

摩诃萨开眼见猎师自思：“此男将妨碍自己之布萨。”“自己以前伴此男往龙之世界享受非常之幸福，而自己虽与彼摩尼珠，但彼不受，然今引蛇使前来——若自己对此男背叛朋友之事发怒，则自己必将破戒。实际自己目前第一必须专念者，乃为有此四支之布萨，只此一点必须仍如以前之行。——阿兰婆耶那对自己或断或煮，或以木橛穿刺皆可，自己对彼不可发怒。”于是闭目受持专念波罗蜜，在蜷蚼之中，入头于身不动而卧。

戒之章终了

猎师婆罗门云：“阿兰婆耶那！汝捕此龙，摩尼珠可与我耶？”阿兰婆耶那不拂与任何考虑云：“汝可取之，婆罗门！”将摩尼珠投向其手。但彼摩尼珠由彼手中滑落地面，当即没入地中往龙之世界而去。猎师婆罗门将此摩尼珠、槃达之友谊、及其子三者均皆失去：“予已无所寄托，予悔不从吾子之言。”彼哭泣归家而去。阿兰婆耶那以神圣之药涂自己之身，并食少许，强化彼身体，口唱咒文，接近菩萨，掴其尻尾，强握其头使之开口，将所食之药，唾入龙之口中。而清净出生之龙王，恐怖破戒，不稍发怒，虽使开眼而己未开眼；于是彼唱药之咒文，掴住龙之尻尾，使头向下巡回振动，使吐出食物后，长长横卧于地面之上，洽如枕中物溃出，彼以手压溃，使骨如同粉碎之一般，更又掴住尻尾如叩布之状击打。摩诃萨受如此之苦痛，而不稍发怒。

佛为说明此事而言曰：

六四

以此圣药草 更唱奇咒文

如斯卫自己 收龙入手中

如此摩诃萨完全无力，彼已准备以蔓草所作之笼，入摩诃萨于其中，然因身体大而不能入，彼以踵将其踢入，而持笼来至某村。于村之正中放下蛇笼，彼大声云：“请来观龙之舞蹈。”村中诸人集合前来。尔时阿兰婆耶那云：“大龙汝出。”摩诃萨自思：“自己今日使众人欢喜，则自己亦快乐，如是则阿兰婆耶如能得诸多财物，心中欢喜，或可将自己解放。无论此男对自己之所为，自己为之工作。”于是彼由笼中取出菩萨，彼云：“变大！”即成大龙；彼云：“变小！”即成圆形；平卧则成一龙盖、二龙盖、三龙盖、四龙盖、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十之龙盖、百之龙盖，或高或低，或见或不见之状，或成青黄赤白红，出焰、出水、出烟，如彼所云，使自己变现舞蹈，为众观看。见者任何人亦不能抑止落泪，诸人赠与诸多之黄金、金货、衣物、饰物等等，只此一村即储得十万金上下。彼于捕得摩诃萨时，思考如得千金即与释放，然彼见此诸多财物储得，彼自思：“只此一村自己即储得如此诸多财物，如是都城，不知更将储得多少财物。”彼因贪欲财物而不放龙。彼于此村作定住之基础，作宝石之笼，入摩诃萨于其中，彼乘心情快乐之乘物，与诸多之从者一同出发，沿途于各村各市使龙不断演技，来至波罗奈都城。彼与龙王以蜜所制谷物，杀蛙与食，然龙王恐怖不被解放而不取食物。仅管不取食物，彼仍在四城门外之村开始，此处彼处一个月中间使之演技，满月布萨之日，向王申告：“今日向贵君演技请观。”王鸣大鼓巡回街市，集合诸人，人人积累重台作观览之台。

演技之章终了

菩萨为阿兰婆耶那所捕时，恰于其日，摩诃萨之母，在梦中见一赤眼黑面之男，用剑斩取彼女之腕，持血滴之腕而去。彼女吃惊坐起，触见右腕，始知是梦，虽然如此，彼女思：“予见此为一惨酷之恶梦——毕竟必定予四人之子，或提头赖吒老王及予有何危险。”然而只对有关摩诃萨之事，过多思考：“何以其他诸子均住于龙之世界，而只有彼只望持戒往人间世界行布萨之业，因此有某人、蛇使、或金翅鸟捕予之子而去亦未可知。”彼女深为思案担心。其后经过半月：“予之次子半月生活而不能无予——彼确已生起某种危害。”彼女悲伤。经过一个月后，其间彼女悲伤无不落泪之时，彼胸涸20眼蒙：“今将归来，今将归来！”痛思坐于其子归来之道路前后眺望。时值彼女长男须陀苏那经过一月欲见两亲，由诸多随侍相伴前来，彼向母亲作礼毕立于傍侧，彼女悲叹槃达之事，与彼无何语交谈。彼自思考：“自己之母亲以前于自己来时，非常欢喜款待，然而今日悲痛，究竟为何理由？”彼向彼女询问云：

六五

一切丰富爱 具见吾之来

母感官不喜 尔之面灰暗

六六

手中取莲华 如用掌摧毁

母见吾斯来 尔之面灰暗

彼女虽被其子如斯云问，但仍不作语。“究竟被谁辱骂，或被非难亦未可知。”须陀苏那自思，于是向彼女询问，更唱一偈：

六七

有人骂母耶 母有苦恼耶

尔见吾之来 尔之面灰暗

于是彼女向彼语云：

六八

去今一月前 吾子！吾梦见

恰有一人男 斩取吾右腕

手持血之滴 吾唤中走去

六九

由吾见梦日 吾子！应理解

整夜日寝时 吾不能安心

彼女如斯云：“实无处可见汝弟吾可爱之子，彼必生起何等危害。”彼女悲叹唱次之偈：

七〇

尝见汝等辉 黄金罗网覆

侍者服事彼 今不见槃达

七一

诸人佩美刀 如放黄花树

侍者服事彼 今不见槃达

七二

槃达之住处 吾等今速往

具戒通圣俗 彼将见吾等

如此云后，彼之从者及自己自身之从者等一同向彼处出发。

另方面槃达之夫人等在蚁穴之顶虽未见彼，彼等思：“彼必往其母之住居。”并未挂心，然闻婆母未能得见其子前来，心中吃惊，往途中迎行，彼女见婆母云：“母亲！贵女之子未见，今日已届一月。”大声哭泣，投身于母之足前。

佛为说明此事而言曰：

七三

槃达之母君 寻见来此处

槃达之后妃 展腕哭泣叫

七四

母！尔爱子 槃达名声高

不知生死程 今已逾一月

槃达之母与其儿媳一同于道路之当中悲泣，而后彼女等一同登上彼之宫殿，眺望彼之寝床悲泣云：

七五

失子之雌鸟 如眺彼空巢

久不见槃达 苦故吾燃尽

七六

失子之雌鸟 如眺彼空巢

不见吾爱子 诸处将冲走

七七

失雏之雌鸟 如眺彼空巢

久不见槃达 苦故吾燃尽

七八

实彼雌鸳鸯21 如入无水沼

久不见槃达 苦故吾燃尽

七九

铁匠鞴内燃 外燃如不见

斯不见槃达 悲故吾燃尽

如此槃达之母悲叹，槃达之住居，洽如大海内部之状，响彻一音，无一人不失自己之平静。其住居全部，洽如世界终了之吹风打击娑罗树林之状。

佛为说明此事而言曰：

八〇

恰似被风毁 如坏娑罗树

槃达之住居 一切子姬卧

彼之兄弟阿梨吒、苏婆迦为奉伺两亲之起居而来，闻得其悲声，入槃达之住居，安慰母亲。

佛为说明此事而言曰：

八一

槃达之住居 耳中起悲声

三弟与四弟 接踵共驰行

八二

安慰母勿悲 生死实为常

死逝又再生 生者子命运

萨姆茨达佳彼女云：

八三

吾子！吾亦知 生死实为常

而槃达不见 悲故心压碎

八四

今日与今宵 须陀苏那知

槃达不见时 吾思弃生命

子等云：

八五

安静母勿悲 吾等伴其来

彷徨索兄弟 何方吾等行

八六

难行峰或山 村市吾等行

不出十夜归 尔见吾兄弟

于是须陀苏那思考：“若吾三人指同一方向而行，则必迟缓，以三人向三场所而行，一人往神之世界，一人往喜马拉雅山地，一人往人间所住之世界。然而阿梨吒如往人间世界，彼发现槃达，则其村其市必被烧毁，此诚惨酷之事，不能遣彼往人间世界。”彼如此思考故，向阿梨吒云：“汝阿梨吒！汝往神之世界。若槃达欲听法，为诸神伴往天界，汝可由彼处伴彼归来。”彼遣阿梨吒往神之世界。又向苏婆迦云：“汝往喜玛拉雅山地，沿五大河22搜索槃达前来。”彼派遣其往喜玛拉雅地方。自己则思欲往人间世界：“若予扮作婆罗门之姿而行，则人间等众将必追返自己，因此，扮作苦行者之形状而行，所以然者，出家者受人间等众喜爱之故。”于是彼变身姿为苦行者，向母商谈后出发而去。菩萨有一异母之妹名阿奇姆吉，彼女非常爱喜菩萨，彼女见须陀苏那出发，云：“兄长！予亦甚悲苦，予与贵君一同前往。”“吾妹！汝不能行，予为出家者姿态之故。”“予变为一小青蛙，卧于汝之螺发之中前往。”“如是可行。”彼女变为小蛙，卧于彼之螺发之中。须陀苏那自思：“予由根本处搜索于彼而行。”彼由菩萨之夫人等询知彼行布萨之场所，首先第一前往彼处。彼发现摩诃萨为阿兰婆耶那所捕之处残留血迹与以蔓草作笼之场所，彼知菩萨为蛇使之手所捕，忽然心起悲痛，湛忍满眼之泪，彼循从阿兰婆耶那所行之道路，来至最初发现演技之村，询问诸人：“如此如此之龙，依某蛇使而被作演技之事耶？”“唯然！由今一月有之前，依阿兰婆耶那被作演技之事。”“彼男储金多少？”“储金甚多，只此一处即储金十万上下。”“今往何处而去？”“如此如此之多村而行。”彼由此以来寻讯，渐渐来至王宫之入口。洽于此时阿兰婆耶那善为汤浴，涂以美丽之油膏，身着美好之布衣，造宝石之笼使从者抬持，洽行来到王宫入口。诸人集聚，为王设席，王立于宫殿之中宣告云：“予今参观龙王之演技。”阿兰婆耶那于颜色美丽之覆布之上放置宝石所造之笼，将其开启：“大龙王！请出。”彼与指示。尔时须陀苏那立于群集之先端，摩诃萨出头遍见群集。——龙者有二理由巡回观见群集，一为为见金翅鸟之危害，更则为见亲族者之有无；如见金翅鸟恐怖则不舞踊，见亲族羞耻亦不舞踊。摩诃萨遍观群集之间，见出其兄，彼抑止眼中之泪，由笼中出向其兄之处出发而行。诸人见其前来，恐怖而后退，只有须陀苏那一人残留，摩诃萨往彼之处，向彼足甲［龙爪］低头而泣，须陀苏那亦泣，摩诃萨泣终退入笼中。阿兰婆耶那思为：“彼苦行者为龙所咬，应对彼人加以安慰。”彼行近前云：

八七

吾手脱龙蛇 强落汝足上

彼咬尔身耶 勿恐请安谧

须陀苏那思与彼交谈云：

八八

实则此龙蛇 与吾无苦患

一切世蛇师 无有胜吾者

阿兰婆耶那思：“此实如是云云。”彼不知其事，怒云：

八九

谁扮婆罗门之姿 沿街呼唤将挑战

此愚痴人来众中 众人！请闻吾言

于是须陀苏那以偈呼唤彼云：

九〇

尔以龙吊悬 吾将以幼蛙

金额睹五千 此处吾等战

阿兰婆耶那云：

九一

实吾财丰富 尔贫婆罗门

谁尔保证人 赌品又为何

九二

吾赌品为此 保证人为彼

金额赌五千 此处吾等战

须陀苏那闻彼之言，云：“以五千金我等将赌。”彼不稍惊慌，往王宫而行；而彼立于其舅父国王之前唱偈：

九三

大王！闻吾言 尔将有幸福

保吾五千额 人中荣誉者

王自思考：“此苦行者向自己请求莫大之金，究意为何耶？”彼唱偈：

九四

亲之作负债 自之作负债

婆罗门！缘何 向吾请多财

彼如此云，须陀苏那唱次之二偈：

九五

彼之阿兰婆耶那 欲以龙蛇将胜吾

吾以幼蛙与彼战 蛙将咬彼婆罗门

九六

实则今日汝大王 增国之君观优物

臣下之群所围绕 为将见彼请出驾

“如是予往。”王与苦行者一同出发前来。阿兰婆耶那见王吃惊：“彼苦行者伴王前来，彼为王家亲族之出家者。”彼附彼王等之后而行唱偈：

九七

此吾乃以技术论 婆罗门！吾不轻汝

尔夸尔有高技术 以故尔不敬龙蛇

于是须陀苏那唱次之二偈：

九八

吾等只以技术论 婆罗门族吾不轻

尔以无毒之大龙 驱彼舞踊甚欺人

九九

如斯乃吾善知尔 若人对尔将不知

阿兰婆耶那！一握麦 乃至财物汝不得

于是阿兰婆耶那怒彼云：

一〇〇

螺髻身秽着粗皮 愚昧无知来众中

尔知此为吾之龙 无毒之物不可轻

一〇一

强烈毒火汝接近 充满彼身汝应知

汝思此龙速离去 使汝将成死灰块

于是须陀苏那戏彼继续唱偈：

一〇二

家蛇并水蛇23 青蛇可存毒

汝之头赤龙 聊将不见毒

于是阿兰婆耶那以二偈向彼云：

一〇三

苦行人等知识广 应供者等吾斯闻

于此世中行布施 布施之人往天界

乃尔如有布施物 命限之内行布施

一〇四

此龙威力大 难胜持毒火

以此将咬尔 使尔将化灰

［须陀苏那云］：

一〇五

苦行人等知识广 汝之御身吾斯闻

于此世中行布施 布施之人往天界

乃尔如有施药术 命限之内行布施

一〇六

今有阿奇姆吉女 彼身强满毒火者

彼女以此将咬尔 将使尔死化灰尘

一〇七

彼为提头赖吒女 异母同父为吾妹

阿奇姆吉彼强者 充满毒火将咬24尔

彼如斯云后：“汝阿奇姆吉！由螺发之间出来，载于掌上。”彼于诸多人众当中伸手呼其妹出。彼女闻其声，卧于螺发之间不动，作三次蛙鸣之声而出，然后出来坐于肩上，跳起于彼之掌上落三滴之毒后，再进入彼之螺发之间。须陀苏那持毒而立不动：“予灭亡此国，此国全灭。”彼三次宣示，彼之声音响过十二由旬之波罗奈。于是王询问曰：“因何理由灭亡此国？”“大王！此毒撒得之场所，对予实不可测。”“此处土地广大，可撒于地上一观。”彼云不能，拒绝王言，继续唱偈：

一〇八

若将灌地上 梵与25！应理解

蔓草与药草 枯涸果无疑

王云：“若然，可投于上方空中。”“彼亦不能。”如斯云而示以彼事唱偈：

一〇九

若将投上方 梵与！应理解

此天七年间 雨雪不降落

王云：“若然，可注入水中。”“彼亦不能。”为示彼事而唱偈：

一一〇

若将灌水中 梵与！应理解

水中之生物 鱼龟皆死果

于是王向彼云：“吾人已失，只求请汝讲求勿灭我等国之方法。”“如此，大王！于此处并列请掘三穴。”王命诸人掘造。须陀苏那于中央穴中满盛种种药草，第二之穴中为牛粪，第三之穴中满置神之药草，然后向正中之穴中滴入毒药，如是尔时出烟，火焰冲上，火焰侵占牛粪之穴，由彼处火焰更炽，更又波及充满神之药草之穴，药草烧尽渐消。阿兰婆耶那立于距穴不远之处，然毒之热气着付其身，全身皮肤完全破坏，使彼成为一白癞病患者。彼恐怖战栗，三次宣示：“解放龙王。”菩萨闻此，由宝石所造之笼出来，作出以一切饰物装饰自己之姿，俨然诸神王帝释之非常庄严状态，站立起来。须陀苏那与阿奇姆吉亦同样在傍侍立。于是须陀苏那向王云：“大王！此我等为谁之子汝知之耶？”“否！予不知也。”“贵君不知也未可知，然而迦尸王之女阿姆茨达佳，赠与提头赖吒之事，王当知也。”“啊！予知，彼为吾妹。”“予等乃其子也，贵君乃予等之舅父。”王闻此，拥抱彼等，接吻其头而泣。彼等登入宫殿之上，表非常之敬意后，王对槃达表示亲爱询问：“汝持此强烈之毒，如何阿兰婆耶那将汝捕获？”槃达详加说明始末之语，更又云：“大王！王者必须以如是方法治国。”彼对其舅父说法。继而须陀苏那向王云：“舅父！予等之母未见槃达，心中忧虑，予等不能在外迟疑。”“其善！如是汝等可以行矣。然予欲见吾妹，如何方法始能得会耶？”“舅父！祖父迦尸王现居何处？”“汝等祖父，以吾妹不在，不能生活，舍国出家，而住于此森林中云云。”“舅父！予等之母亦思与贵君及祖父相会。贵君于规定之某日，往予祖父之处，予等伴母来祖父之仙处，于彼处贵君与吾母相会。”如此彼等与舅父约定日期之后，退下王宫而去。王送其妹之子等，哭泣而返回宫中，彼等则沉没于地中，归回龙之世界。

入都城之章终了

二 不远因缘谭

#### 三种之豫告

菩萨住兜率天之都，为有佛出现之预告。世有三种预告，即：改劫预告，佛出世预告及转轮王出世之预告。其中“自今经十万年，将为劫初”。尔时世界群众属欲界之天人等，散发泣面，以手拭泪，身着赤衣，姿容怪异，徘徊人间世间，作如次之言曰：“善男子！由此经十万年为劫初。尔时世界将亡，大海将干，大地与须弥山王悉皆烧尽，至大梵天，世界无存。善男子！须起慈心、悲心、喜心舍心，孝养父母，尊敬长者。”此为改劫之预告。

“由此经千年，将有佛出世”，世界守护者诸天人等，处处徘徊，大声呼唤；“善男子！由此经一千年，为佛出世。”此为佛出世之预告。

由此经一百年，转轮王将出，诸天人等，徘徊四方，大声呼唤：“善男子！今经百年，转轮王将出世。”此为转轮王出世之预告。以上三者，为大预告。

#### 诸天恳愿

此三者中，闻佛出世之预告，一万大世界之天人等，皆集一处，知“某佛将成佛”，则往其人之处，为成佛之恳愿。因恳愿预示前兆，故为恳愿之举。尔时诸天人等，一一世界之四大王天、帝释天、善时分天、兜率天、他化自在天及大梵天，共集于一世界，往兜率天菩萨之处，恳愿言曰：“菩萨！汝完全敢行十波罗蜜，非为求帝释天之光荣及魔王、梵天、转轮王之光荣而敢行，乃为救度世界之众人，求一切智而敢行。今为汝应求菩提之时，应求菩提之时机矣。”

#### 五种之观察

菩萨考虑对天人等之承诺，遂行时机、国土、地方、家系、母亲及其寿命之五大观察。其中第一观察时机：“何时为好时机，何时为非好时机？”于此多〔人间之〕寿命，由十万岁增时，非好时机。何以故，尔时生物不知生老死，因而佛之说法不具三特相之庄严。彼等虽闻无常、苦、无我之说，讶异“此究为何事”，虽闻而不思信，故不理解；不理解则化导无效，故非好时机。但由百岁寿命减少时亦非好时机。何以故，此时生物满溢烦恼，满溢烦恼而受教不从，如附水之印，立即消失，故亦非好时机。因此由十万岁以下，百岁以上寿命之长度，为好时机。是时人寿百岁，大士知今应出世之时。

然后为洲之观察，对四洲及其属岛一并观察：“诸佛不出于三洲，唯只生阎浮提。”此为观察洲。然，“此阎浮提为大洲，广有一万由旬，诸佛生于何方？”此为观察地方。于是观察中部地方，中部地方者：“东之方位，有迦旦遮罗村，越此有大沙罗树，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。东南方位有沙罗罗瓦底河，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。南之方位有白木调村，越此为边鄙地方，由彼至此为中部地方。西之方位有土拿婆罗门村落，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。北之方位有乌西拉达迦山，此前为边鄙地方，由彼至此为中部地方。”此为律藏中所说之中部地方 1，其长三百由旬，幅二百五十由旬，周围九百由旬。此中部地方中，有佛、辟支佛之上首弟子二人、大弟子共八十人，有转轮王、其它有大伟力刹帝利、婆罗门、居士之富豪等出生。彼决心谓：“此处为迦毗罗卫都城，予须于彼处出生。”

注 1 大品五之一，三之一二。

其次为家系观察：“诸佛不生毗舍与首陀之家，唯生于受人尊敬之刹帝利与婆罗门此二种族。今刹帝利为世界之人所敬，予将生此一族中。净饭王为予之父。”

其次为母之观察：“佛母无爱欲，不溺酒，十万劫间遂行波罗蜜，此生未破五戒。大摩耶妃，为如是之女性，此将为吾母。然其寿命如何？”而观察，知彼为十个月与七日间。

#### 下生之宣言

终了此五大观察，彼云：“诸位天人！予成佛时机已至。”彼迎天人等，愉快承诺。继谓：“汝等且归。”送彼等出，彼随兜率天之天人等入难陀园。天上世界皆有此园。天人等于此处向菩萨云：“由此处死去，将生善地。”使彼忆起前世所行善业之效果，如是度过时日。天人等彼忆起过去善业之间，随侍于侧，菩萨于是死去而宿于大摩耶妃之胎中。次之本生则为说明此。

#### 托胎之奇瑞

依据传言，其时迦毗罗卫之都，遇到阿沙陀祭（秋祭），群众为祭祀之心情。大摩耶妃于十五夜之日前，七日以来，禁止饮酒，增饰花环与香料，享祭祀之乐。于第七日，早起而出，浴香水，行舍四十万两金之大施。身装各种类之饰，摄上味之食，守八关斋戒，入装饰之寝殿，横卧榻上而见奇梦。由四大天王共持卧榻与妃，运往雪山地方，置广六十由旬之悦意石之平原中七由旬之大沙罗树下，彼等立于一隅。于是天王等之妃前来，运摩耶妃往阿耨达池，请妃浴水，以除人间垢秽。身着天人之服，涂香料，饰天界之花。有白银山于附近，中有黄金宫殿，设天人卧榻，使妃卧其上，枕向东方。菩萨化为优美之白象，由彼处不远黄金山上，漫步而下，登白银山，由北方而来，以银索色之鼻，握白莲华，一声高吼，入黄金殿中，三度右绕母妃卧榻之周，开母妃右胁，为入胎状。如此菩萨于阿沙陀祭最后之日，宿于母胎。翌日妃觉醒，向王告此梦事。王招集六十四位名高之婆罗门等，于以绿树之叶或炒谷付以祭饰于地上，设高价之座席，坐于其处之婆罗门等献混醍醐、蜜糖之美味饮料，覆以金银之钵，大量施舍其它新衣、赭色之牛及以外甚多物。使彼等十分满足后，王问此梦之话：“吉凶如何？”婆罗门等答曰：“大王勿虑！此乃王妃怀妊，宿胎为王子而非王女。贵君之王子降生，若居家生活，为转轮王；若出家生活，则除被盖而成佛。”菩萨宿于母胎同一瞬间，一万世界悉皆震动，出现三十二种前兆。一万之大世界充满无限之光明，为见此荣光，盲者见物，聋者闻声，哑者互话，伛偻体伸，跛者能行，受缚者解放枷锁，地狱之火皆消，饿鬼世界无饥，畜生不感恐怖，生类悉无疾病，并皆话以爱情，快风马嘶象吼，乐器各自发音，饰物自鸣，四方清澄，凉风柔吹，生类快乐，不时雨降，地中涌水散飞，空鸟停飞，河川而止流，大海水味甘，总之，有必要者，其上覆五色莲花，水陆花放，满树干茎，茎放莲花，枝放莲花，蔓放莲花，于陆地破盘石之上，生有七茎莲花，空中垂莲花，四方雨降莲花，空中天上，音乐齐鸣，一万世界，回转散放花环之块，如饰于花环座上之压缚花环之束，如振牦尾拂子，熏郁花之好香，全体形成唯一花环，世界实为美丽之极。

#### 菩萨之母

菩萨宿母胎后，为防菩萨与母之灾祸，四天子执剑守护。菩萨之母，丝毫不起欲念，名利正达绝顶。心境安乐，身体无疲。菩萨宿于胎内，如覆金丝透明摩尼之宝，菩萨所宿之母胎，如祠之内殿，为他人不能宿用之处，是故菩萨之母于菩萨诞生后七日死去生兜率天。其它之妇女满十月或过十月，或坐或卧而产，菩萨之母，则不如是，彼女于十个月间，保护菩萨于胎内后，立而生产，此菩萨之母，生子常法。大摩耶妃恰如器中盛油，十个月间，胎中保护菩萨，月满之时，思惟欲还亲族之家，向净饭大王云：“予思欲往故乡天臂之都。”王曰：“甚善！”与以承诺。王命修理由迦毗罗卫城至天臂城间之道路，路旁饰以芭蕉、满水之瓶及其它之物，妃乘黄金之驾，由大臣等肩担及多数侍从相送。

#### 降诞

二城之间，有二城之人共称为蓝毗尼园之沙罗树游苑。尔时各树之花，由根干至顶枝，一切以一色开放，枝之间花之间，有五色蜂群及各种鸟群飞绕鸣出美妙之声。蓝毗尼园全体宛如阇达罗达园（帝释天之游园），如大伟力王巧整酒宴场所。妃见而起游戏沙罗林之念，大臣等送妃乘驾入沙罗林。妃如王者往沙罗树下，思捉沙罗树枝，树之一枝如芦茎加温而垂下，接近妃手之方。妃伸手捉枝同时，催动胎气，诸人以幕围妃而退其场。妃捉娑罗之枝立而生产。尔时四大梵天具清净心，手持金网，接受菩萨，立佛母之前曰：“贵妃喜庆，产生具大伟力之儿。”其它之生类，出胎之时，有可厌不净污物，菩萨不然，恰如说法者下座，如人之下阶，扩展两手两足，于母胎中，无丝毫不净之物，清净洁白，如伽师绢布包摩尼宝，光耀出胎。为向菩萨及佛母表尊敬之意，由空中降来二脉水流，洗浴菩萨及母体，增强气力。张金网于梵天之手，四大天王接受佳兆触柔羚羊之皮所制衣服。由彼等（天人）之手以人间黄麻之褥接受菩萨，菩萨由人间之手下而立于大地之上，眺望东方数千大世界如一庭苑。于此，天人、人间，皆捧香花之类供养曰：“大士！此处无等汝者，无任何胜汝者。”如是菩萨遍观四方四隅上下十方，不见能等己者，彼知：“此乃最好方位”。菩萨大股迈行七步，梵天翳以白伞，善时分天执犁毛拂子，其它诸天人等持王者标示之其它品物相随而来。彼行七步止立，庄严发声，为狮子吼曰：“我为世界第一人者。”

#### 三生之发语

菩萨于三生中出母胎时发声，即是摩诃沙陀（大药）之时、益参陀罗（一切度）之时及此生三者。大药生时，即由其母生之同时，帝释天王来，以旃檀树心握其手中而去，彼菩萨乃握拳出生。其母问曰：“彼握何而来？”答曰：“母亲！此乃奥沙陀（药）也。〕因如是握药而来，故名奥沙陀陀罗（药王子）。取其药投入瓮中，来此之盲聋诸人，以药愈一切诸疾。诸人采其语谓∶“此药伟大，此药伟大”，彼乃得名为摩诃沙陀（大药）。一切度之生，出母胎时，扩展右手，续谓母日：“母亲！家有何物，作为施舍？”母曰：“汝生于有宝之家！”以儿之手置于自己掌上，使其抱持千两之囊。次于此生，〔如前所述〕，菩萨为狮子吼。如菩萨三生由母胎出时发声。

#### 七者同时出现

菩萨出生时一如宿胎内时，现三十二种前兆。恰值菩萨于蓝毗尼园出生时，罗喉罗之母妃、阐那大臣、迦留陀夷大臣、干陟马王、大菩提树、藏宝之四瓶亦出现于世。此四瓶中之一为伽乌达 1，一为半由旬，一为三伽乌达，一为一由旬。以上七者同时出现。至此，迦毗罗卫与天臂两城住民等伴随菩萨还都。

注 1 一伽乌达为四分之一由旬。

#### 阿私陀仙

同日三十三天天人之群，振衣嬉戏，皆大欢喜，咸谓：“迦毗罗卫城净饭大王之王子出生，此王子将坐于菩提树下成佛。”尔时出入净饭大王宫中得八定之黑执天行者（阿私陀仙），饭食终了，为昼休登上三十三天，坐于彼处休息，见此天人等问曰：“汝等何故如是喜戏耶？予愿闻其理由。”天人等答曰：“吾友！净饭大王出生王子，将坐菩提道场成佛，转大法轮。予等仰佛无限威力，能闻法门，是以如是欢喜。”行者闻彼等语，急由天人世界降下，入于王宫着座言曰：“大王！闻汝生王子，请与拜见。”王命伴来着饰王子，向行者礼拜。然行者转菩萨之足，附于其结发之上。盖于此生，菩萨礼拜无非是好事，若不知者以菩萨之头，据于行者之足下，则其人之头裂为七瓣。

行者自思：“予不可毁灭自身。”即由座起立，向菩萨合掌。王面见此不思议，〔我不觉〕亦向自己王子礼拜。行者记忆过去四十劫与未来四十劫之八十劫间事，见菩萨具有完全相好，乃自思惟：“彼成佛耶？或不成佛耶？”由钻研得知：“彼必将成佛。”彼自思而微笑：“此诚不可思议。”然后彼又钻研：“予自身能否见彼成佛？”彼知：“予于中途死去，不能得见矣。纵有佛百人千人，亦不能使予开悟，予将出生于无色界天。”彼思而泣曰：“不得见此不可思议之人成佛，予之损失，实莫大焉。”诸人见之而问曰：“尊者先则微笑，次则啜泣。尊师！予等之王子，有何障碍耶？”行者：“王子无他幛碍，必将成佛。”诸人∶“何故汝啜泣耶？”行者答曰∶“予不能见王子成佛，予之损失实莫大焉，予因忧自己之事而泣。”

#### 那拉伽少年之出家

尔后彼思：“予之亲族，有否何人能见王子成佛？”反复钻研，思及其甥那拉伽少年，于是彼往妹家云。行者：“汝子那拉伽现在何处？”妹：“兄长！在宅中。”行者：“唤彼前来。”来至己所，彼向那拉伽云：“少年！净饭大王宫中王子出生，彼为佛种子，自今经三十五年，彼将成佛。汝将能遇彼，汝由今日，即可出家。”生于八亿七千万宝家之少年思惟：“伯父命予出家，非不利予。”彼立即由库中取来黄色衣物，持土制之钵，剃除须发，身缠黄衣，自谓“予之出家，当世界最殊胜者。”乃向菩萨之方合掌，五体投地礼拜，纳钵袋中肩负入雪山修沙门道。彼于如来开悟成最上觉时前来，佛为说那拉伽道（那拉伽经），彼闻法后，再入雪山，得阿罗汉果，履行尊道。唯护生命七个月后，立于近黄金山之一处，入无余涅盘。相好占观 于第五日，王洗菩萨之头，“行命名式”，于王宫涂四种香粉，第五于地上撒炒谷物及种种花。炊煮不混他物之乳糜，招请通三吠陀婆罗门一百八名，坐于宫中共享以美味之食，表大尊敬之意，使观王子相好与其成就。尔时诸人中：

二七○

拉玛与达伽 拉迦那曼提

昆丹弥普伽 须雅玛须达

其时通六分 1 此八婆罗门

唱诵诸咒文。

注 1 六分（Chalangava）为由Cha＋anga＋vant 之语而来，为有“六种支分”之意。此六种支分，杜瓦与渥伦二人均解释为六种感官之意，译为“制六感”。然此六支乃指吠陀之六分，即∶仪轨（Kappa）、文法（vyakarana）、语源（Nirutti）、音韵（Sikkha）、诗法（Chanda）、天文（Jotisattha）。

#### 或佛或转轮王

只此八人婆罗门观菩萨相好，菩萨宿胎中时，此等人曾占梦兆。其中七人伸二指而为豫言，彼等谓∶“彼王子相好，如居家为转轮王，如出家者，则将成佛。”彼等无保留地说明转轮王之光荣。然此中最年少青年，姓憍陈如，彼见菩萨具完全最优相好，彼谓∶“王子无居家之理由，彼确将除烦恼盖而成佛。”故彼只伸一指，豫言唯一之道。彼于过去佛所，曾立誓愿，为达最后之生者，故其智慧，胜他七人，故谓：“具此相好，不应居家，王子必将成佛。”彼认此唯一之道，故伸一指，如是豫言。

#### 五群比丘

尔后婆罗门等各各还家，呼其子等近前谓曰：“吾子！予已年老，净饭大王王子，得一切智，予等能否拜不得而知。王子如遂行一切智时，汝等应入其教而出家。”此七人尽所生之生命后，随业生于应生之处。唯憍陈如青年一人健在。菩萨为求菩提敢行大出家后，次第来此优罗频罗地方，彼生是念：“此处为良家子具精勤志者精进努力恰好之地。”当彼定居其处之时，闻：“大人已出家”，彼往婆罗门子等之所，谓曰：“悉达太子出家，彼必成佛。若汝等之父平安无事，彼等应今日弃家出家；若汝等亦望，亦请出离，予将随彼出家。”然彼等志不相同，三人不愿舍离，其它四人则以憍陈如婆罗门为长而出家。此五人成为“五群之长老”。

#### 王子见何而出家耶

尔时王问：“予之王子见何而出家耶。”臣：“有四前兆。”

王：“彼为云何？”臣：“见老人、病人、死人、出家者。”王曰：“自今以后，此等之物不许近予王子之侧。予之王子，无成佛之必要。予思欲见予之王子握有一万二千属岛所围四大洲之统治权，遂行政治，四周为三十六由旬群众所围绕，步行空中。”

王为遮蔽此四种前兆之诸人出现于王子目前，于四方每一伽乌达设置岗哨。当日有同族八万户人集于祝场，每户各捧献一子，向王申告曰：“无论王子成佛或为王，予等各献一子。若成佛，则为刹帝利族出家之沙门，敬侍外出。若为王，则为刹帝利族身之诸子，敬侍外出。”王择容貌殊胜无稍缺点之妇人随侍菩萨。菩萨受无数宫人侍奉，于无上荣华富贵中生长。

#### 耕种之式

某日，王行耕种之式。是日宫中饰如天人之宫殿，仆役之辈，皆着新衣，以香料花环之类饰身，集于王宫之内。王于工作场所，结锄千架，是日，于百八架中，除一架外，其它牛与网绳，皆以银饰。王手执锄，饰赤色金。牛角、网绳、刺钉，皆以金饰。王有众多侍臣相随与王子相伴而出。于工作场所，有一阎浮大树。下设王子卧榻，翳以上镂金星之伞盖，周张缦幕，分置警卫。王着各类之饰，大臣等相随往行锄式场所而去。于此处王取金锄，大臣等取百八架中少一架之银锄，而农夫等取其它之锄，一同取锄，各处耕锄而行。王由此至彼，由彼来此，于是王感身大荣华。

#### 树影之奇瑞

坐于菩萨周围之妇人等，由幕中外出而言曰∶“予等往观大王雄风。”菩萨环视各处，觉察无人，急起盘足而坐，调出息入息，入第一禅定。妇人等为往来搬运软硬食物之间，归来稍迟。见他之树影稍动，而菩萨之树影描绘成圆形而静止。妇人等思树下唯“王子一人”，急还而开幕，入内观之，见菩萨盘足坐于卧榻之上；见其树影之不思议，急往王处申述：“大王陛下！王子静坐，他树之影移动，唯阎浮树之影，圆形而静止。”王急来其处见此之不思议，王曰：“王子！予将再度礼拜汝身。”王向王子礼拜。

#### 三时殿

尔后次第生长，菩萨年十六时，王为菩萨建三宫殿，适于三时。一为九阶，一为七阶，一为五阶。四万舞姬，侍奉菩萨，菩萨如天王受天女之群所围绕，为美饰之舞姬所包围，不交男子，奏乐为乐。身感莫大荣华，应时住入宫殿之一，以罗喉罗之母为第一妃。

#### 竞技

王子如感大荣华度日之间，某日同族集会之中，发出斯话：“悉达耽于游乐渡时，未习任何一艺，如有战争，将如之何？”王唤菩萨近前，王：“王子！同族申言：‘悉达无习任何一艺，耽于游乐渡时’，汝思如何始为相应？”王子：“大王！予无习艺必要，为示予艺，请向都中击大鼓宣告，‘自今七日集合同族之人，请观予艺。’”王如其言而行。菩萨集合神电射手及断发射手，彼于多人之中，向同族之人显示为他之弓箭手所不能学之十二种技艺。此事如萨拉般伽本生（本生谭第五二二）中所言。于是同族之人，始不怀疑。

#### 四门出游

尔后某日，菩萨思欲往游苑，呼御者近前，“命备车马”，御者尊命！准备高价华丽之车，饰各类之饰，由国王所用之四头辛度产白莲办色之骏马驾驶，御者准备车马妥当，回报菩萨。菩萨似于天人宫殿乘车，向游苑而去。天人等曰∶“悉达太子成正觉时近，应示前兆。”一天子化为老朽之人，齿落发白，面皱体偻，携杖战颤，此唯菩萨与御，得见。菩萨如大本经所述问御者曰∶“友！此为何人，此人毛发不同他人？”菩萨闻御者答后，心受感动自思：“生者老衰随至，生实为祸！”菩萨归还，登上宫殿。王向御者问曰：“予之王子，何故早归？”御者：“大王！彼见年老之人，是故早归。王子见年老之人，将欲出家。”王：“汝等何故违吾命令？舞姬用心，使乐荣华，出家之心，将不生起！”王于四方每半由旬，增置警卫。

尔后某日，菩萨如前往苑中游览，天人等作出病人令王子见之，王子问同以前，心受感动，还宫升殿。王问亦同，如上指示，更于四方，每三伽伟陀增置警卫。

尔后某日，菩萨同前，出往苑中，天人等使见死人，彼问同以前，心受感动，还宫升殿，王问亦同前，如上指示，于四方每一由旬，增置警卫。

尔后某日，菩萨又往苑中，天人同前使见整然上下着衣沙门。彼问御者：“友！此为何人？”尔时世间，无佛出世，御者不知出家及出家之功德。但依天人威力，御者答曰：“此为出家之人。”并说明出家之功德。菩萨心为出家所引曳，其日即往苑中。据〔长部经典〕之诵者，谓此四前兆，均为一日中所见。

#### 最后之庄饰

于其处，菩萨为日中游戏，浴于王用莲池之中，日落之时，王子调适身饰，坐于盘石座上。随侍之人，着各种衣服，手执各种饰物、花环、香涂料等，四面围绕王子而立；与此同一瞬间，帝释天王之座发生暖昧。帝释天王钻研：“何人将使予由座上摇落？”彼知此为菩萨装饰之时。帝释呼毗首羯磨云：“友毗首羯磨！悉达太子今日夜半，为大出家而出门。今为王子最后之装饰，汝往苑中，以天人之饰，装饰大士。”彼：“遵帝释之命”，以天人威力，瞬间即往其处，化为王子理发师之状，由理发师之手取来卷布，卷缠菩萨之头。菩萨以手触之，“知非人乃天子，”一度卷缠，则须一千幅，见来如头被中之宝玉。二度缠卷，又须一千幅，十度则须一万幅布。菩萨头小，如何须此多布，实不可思。其中最大缠卷则如奢摩蔓草之花。其它则大如屈俊巴伽花。菩萨之头则如以莲花丝扩散为贵雅伽花状。

菩萨以各类装饰饰身，音乐师皆各示其伎俩，婆罗门等以“胜利”、“庆喜”等语表示敬意，诗人、乐师、案陀罗人 1以种种贺辞赞辞表示敬意。菩萨则乘坐以各种装饰所饰之华丽马车。

注 1 案陀罗人谓为乐师。

#### 罗喉罗之诞生

此时罗喉罗之母（王子之妃）生产，净饭大王遣使往告菩萨曰：“向予王子（菩萨），传予之喜庆。”菩萨闻之曰：“邪障罗喉罗出，为我之系缚。”王问曰：“予之王子，是何言哉。”闻其语王：“今后予孙命名为罗喉罗王子。”菩萨乘华丽马车，具大光荣，而进入人心极端喜庆之华美庄严都中。

#### 大出家

时有刹帝利族幼女根萨憍昙弥，升登华美楼阁高台之上，见于都中巡行菩萨之尊姿，起喜悦之情，唱如次喜悦之偈∶

二七一

彼母实有幸 彼父实有幸

有斯夫之妇 实为真有幸

菩萨闻此而自思：“此妇人作如是语，〔到底〕人对人皆作如是看法，则母心、父心、妻心，皆归寂静 1。然如何灭者，心实真正寂静耶？”菩萨之心已脱离烦恼，故如是思。彼思：“贪欲之火消时 1，能得安静 1，瞠恚之火、愚痴之火消时，能得安静，慢与邪见等之一切烦恼苦痛消时，能得安静。此妇人使予得闻善事，予为求涅盘而作此游行，今日此日，予不能不舍弃家庭生活，为离家出家之身，求取涅盘。予将向此妇人，当为师而赠其物。”彼由首取下价值十万两之真珠首饰，赠与棋萨憍昙弥。彼妇人自思：“悉达太子寄予思慕之情，赐予赠物。”彼女起喜悦之心。

注 1 此处有关Nibbayati与Nibbuta 两语，应须注意此为语言上之游戏。在言此之前，应须注意次之三梵语。即：

1. nir＋√va（吹、冷、消）。由此语而生出Nirvana（涅盘）之语。

2. nir＋√vr（乐、满足、感觉幸福）＝Nirvita （满足、幸福、和平）。

3. ni＋√vr （围、包、覆、防）＝zNivrta（包围、覆盖、防止）。今本文中之Nibbayati为1 之被动词（主动词（Nibbati）?Nibbuta与 1 2或 3 相关连，即可见为此各语之过去被动分词。奇尔达斯谓Nibbuta 代表 1与 2 。即具有1 nir√va 之过去被动分词（消、灭）之意。 2 mir√vr 之过去被动分词（受乐、被幸、幸福、和平）之意。瓦伦之意大致与此相同。即混杂 1 与 2而作成一种双关之戏语。最近由巴利原典刊行会（Pli text Society）出版之巴利英语辞典之解释，稍有不同，然吾等以以上之解释为正，且认为十分正确而应加以言及之。因此相萨憍昙弥所云为 2之意义（幸福之意）；而菩萨则视作 1之意义（消、灭、归寂静、静、得安静），可作以上等义之解释。

三 近因缘谭

近因缘谭为世尊在舍卫城之祗园（给孤独长者之林园）、毗舍离大林之重阁讲堂及佛在各处所发生之事，谓之〔近因缘谭〕。今由开始言之如次所述。

#### 初七日

佛唱感动之偈而续坐，起如是之心念：“予为获得此座，经四阿僧祗十万劫间辗转轮回；其间惟为获得此座，有割取盛饰之头首与人之事，有抉善涂黑药之眼目，裂心肉与人之事，有似阇利王子那样之男儿 1、似罽拏延王女那样之女儿2、似曼提妃那样之妻 3，为使用人，受他人差遣之事。是故我座为胜利之座，优越之座。我坐于此善熟思惟，是故我尚不起座！”于是安住于数兆种之禅定，七日之间，唯续坐于其处。此依大品所述：“时世尊享解脱之乐，七日之间，惟坐于一座。”

注 1 阇利王子、罽拏延王女、曼提妃之事，见史话第五四七参照。

#### 第二七日

天人等中有思案者：“悉达太子今日现有何所为之事，执着于座上而不退？”佛知天人等之忧虑，为与制止，升于空中，现二神通。此与在菩提道场所现神通，集合诸亲族时所现神通，在波咤之子等集合场所所现神通，与犍陀庵罗树下所现之二神通相同。佛依此神通制止天人等之忧虑，由其座稍移向东，面向北方而立曰：“我实于此座上获一切智。”菩萨目不稍瞬于此座上经过七日，此座成为享得四阿僧祗十万劫间遂行波罗蜜果之场所。自此以来其处即被称之为“不瞬之祠”。

#### 第三七日

尔后由此佛座及佛所立之场所间，造经行处。佛于此处由东向西延续经行此一宝经行处，又渡过七日。自此以来，此处即被称为“宝经行之祠”。

#### 第四七日

于第四七日间，天人等在菩提树之西北方设“宝之家”，佛于此处结踟趺坐，详察导人入涅盘及一切物根源之阿毗昙藏，经过七日。其后通阿毗昙诸人为两种说明，即：“宝之家乃作宝之家，或谓佛会得七论之处为宝之家。”此二说明，于此处皆为相应，两者均可采用。自此以来，其处被称之为“宝家之祠”。

#### 第五七日

如市是菩提树附近，经过四个七日，于第五之七日，菩萨由菩提树下往牧羊榕树之处，彼于此处更为享探解脱法之乐而坐。

#### 魔王丧胆

此时魔罗天子丧胆，坐于大道，不断思惟，得十六原因。于地上画十六印记：“出城以来，纠缠不绝，探求其过失，予未见此人有任何恶事，此人已超越予之领域矣。”魔王曰：“予未曾敢行如此人之布施波罗蜜，是故予与此人不能相同。”于是画一印记。又同样：“予未曾能如此人敢行持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、堪忍波罗蜜、真实波罗蜜、决定波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜，是故予不能与此人相同。”于是画至第十之印记。又：“予未曾能如此人敢行十波罗蜜，为得知此世彼世诸人感觉之特别智慧之条件，是故予不能与此人相同。”于是画第十一之印记。同样又：“予未曾能如此人敢行十波罗蜜，为得知他人意志性向之特别智慧、大慈定智、双神通智、无碍智、一切智之条件，是故予不能与此人相同。”于是画至第十六印记。如是彼依此等原因，于大道画十六印记而坐。

#### 魔女之诱惑

尔时魔王之三位少女名爱、嫌恶、染，探寻而至，“不见父王，究在何处？”彼等见彼忧闷，发现地上之印记，往父之侧，女：“父王何故苦恼？”父：“吾女！此大沙门超出予之领域，经予长久探求其过去，不能见出此人之过失，是故予甚苦恼。”女：“若然，父勿忧虑，予等诱惑伴其人来。”父：“吾女！此人何人均难诱惑，此人安住于不动信念！”女云：“父亲！予等身为女人，予等以爱欲之索缚之，伴彼前来，父王勿忧！”彼等接近世尊谓曰：“沙门！吾等愿仕于膝下。”世尊并未关心其语，亦未开眼见之，彼于无上之蕴聚灭尽心解脱，唯坐享孤寂之乐。魔女等曰：“男人之心，种类繁多，某男爱幼女，某男爱少女，某男爱中年之女，某男爱老年之女，予等须以种种手段诱惑。”于是作人间百种幼女之姿，如幼女、未产之女、一度生产之女、二度生产之女、中年之女及老女等，六次接近世尊曰：“沙门！愿仕于尊者之膝下。”世尊对之亳不关心，因彼于无上蕴聚灭尽心解脱之故。然有某学者曾谓：“佛见老女前来谓曰：‘如此等人应使拔齿白头！’于是咒念。”此乃误谬之说，因佛从不诵念咒语。佛曰：“汝等速离，何故为此徒劳无益之举耶？此乃对未离贪者面前所为之事。如来之贪欲已尽，瞠恚已尽，愚痴已尽！”就佛自身断绝烦恼之事，在法句经佛陀品中曾唱如次二偈：

二八○

胜者不再胜 1 此胜无人入

无限无迹佛 如何导此道

二八一

欲与爱之网 2 无何处可寻

无限无迹佛 如何导此道

魔女等曰：“父王向予等所言是真实，善逝乃为此世之阿罗汉，为难以贪欲诱惑之人。”彼等为以上之言，还往父所而去。

注 1 法句经第一七九偈。

2 法句经第一八○偈。

#### 第六七日

佛于其处经过七日，次赴文磷陀龙王处。于其处过七日间，因起大雨，为防寒气，文邻陀龙王以七盘己身奉佛围卷，使佛不受寒害，如在温室之人，享解脱之乐，渡过七日。

#### 第七七日

其后佛赴罗阇耶达那（王处）树之所，于此处享解脱之乐，续坐七日之间，至此七七日圆满。此七七日间佛无洗面、大小便及食事，唯依禅定之乐、道之乐、向果之乐而渡过。佛于七七最终第四十九日坐于其处时，浮起洗面之思，帝释天王持阿伽陀、诃梨勒（药果）来献佛。佛用之，此依而通便。帝释天献那伽曼树之齿杨枝及洗面用水。佛嚼齿杨枝及以阿耨达池之水洗面后，又复坐于罗阇耶达那树下。

#### 帝梨富沙、跋梨迦之供养

尔时有帝梨富沙与跋梨迦二商人率五百辆车由郁迦罗地方往中部地方之途中，与之原有血缘亲族之天人等阻止其车，劝其献食物与佛。彼等携炒面与蜜丸赴佛之侧曰：“尊师世尊！请以慈心受予等之食物。”佛于受乳粥之日，已失其钵，彼思：“如来不能以手受物，将如何可耶？”于是四大天王知佛之心，以青石之宝珠所作之钵，由四方持来，但为佛所拒。复次以菜豆色之石作四钵持来。佛喜四天子之念，受其四钵，加以重迭，佛曰：“合而为一！”于是于钵之边缘残留四印，成一中形大之钵。佛以此高价之石所作之钵，受其食物。佛于食后而述谢辞。此兄弟之二商人等归依佛法，唱二归依成为信士。二人曰：“予等思欲奉戴尊师赐与之物！”佛以右手抚摸己顶，赠发以为纪念。二人捧发还都后，为佛发建塔，纳入供养。

#### 梵天劝请

正等觉者其后赴阿阇波罗（牧羊）榕树之所，坐于榕树之下。佛作其处，思惟自证法之甚深微妙，如诸佛所习称：“此法我已证得”云云，而抱不欲为他人说法之心境。于是娑婆世界之主大梵天思惟：“世将毁灭，实莫此为甚，此世实将毁灭！”自一万世界之帝释、善侍、善知足、善化作、他化自在及大梵诸天，相伴往佛之所劝曰：“请尊师世尊说法，请尊师世尊说法！”向佛请愿说法。

#### 初转法轮

佛与承诺而自思惟：“予先最初，为谁说法？”彼察知：“阿罗逻迦兰为贤人，彼将立即了解此法！”次复观察，知彼已死七日。继又思起优陀罗罗摩子，知彼已于前夜死去。继又思起五群比丘之事，“五群比丘可为最大助力。”探知彼等居于波罗奈之鹿野苑中，思：“将往彼处试转法轮。”佛于数日之间，只在菩提道场之四周巡回托钵，决定将于阿沙陀月满月之日，往波罗奈。于十四日晨耳，天明之际，携衣钵旅行十八由旬之道路，途中遇活命派之苦行者优波迦，向彼言自己成佛。

是日将脯，到达仙人堕处。五群之长老等见如来由远处前来，相互约束：“诸法友等！此沙门瞿昙，为奢靡生活，身体壮大，诸根丰满，面黄金色，前来此处，予等不可向彼礼拜。因彼为王家所生，惟只有座席之价值，故只为彼设一座席。”佛以得知人天两界一切生类心理状态之智慧，探知彼等之所思，佛探知其心，暂置对一切人天彻悟之慈心，而对彼等扩布特别无上之慈心。彼等触及佛之特别慈念，随如来之接近，彼等竟不守约束，一同礼拜出迎，如迎一切人时所应为之事。然彼等不知佛成正觉，只呼瞿昙之名，呼之为友而对话。于是佛向彼等曰：“汝等比丘！不可向如来呼名呼友！汝等比丘！我已为如来等正觉者。”佛示知自身为佛，坐所设最善之佛座，后当阿沙陀星之相合时，佛由一亿八千万之梵天等相随，呼五群之长老等，说转法轮经。五群中之阿若憍陈如长老，听闻说法，获得智慧，而佛说此经终了，一亿八千万之大梵天，共入预流果。

#### 无我相经

佛于其处，入于安居。翌日，婆沙波长老留精舍中受佛之教，他之四人比丘等出外托钵，婆沙波长老于午前中即达预流果。如是翌日为跋提耶长老，翌日为摩诃那摩长老，又翌日为阿说示长老，皆使入预流果。佛于分月五日 1，集五人之比丘众说无我相经 2。于此说法终了，五人之长老等皆入阿罗汉果。

注 1 阴历一个月为三十日或二十九日，分为两部，前半由朔至十五日（满月之日）谓之白分（Sukkabakkha），后半即由满月之翌日至三十日或二十九日（月晦之日）谓之黑分（Kanhapakkha）每分月之五日，白分当阴历五日，黑分当阴历二十日。此处于前有“后之阿沙陀星相合时”，当为同月之黑分。因此分月之五日与阴历二十日相当。

2 原典此经经名为Ananta Anatta 之误。此在锡兰文字之抄本，nt与tt易生错误，由此而来之误。

#### 耶舍之归佛

佛见一良家子耶舍有归佛之可能，彼于夜间起厌世之志，弃家出走时，佛将其唤止：“耶舍，汝来！”当晚彼即得预流果，翌日，入阿罗汉果，彼招其友五十四人前来，佛依出家法使之为出家比丘，达阿罗汉果。如是六十一人成阿罗汉时，佛于雨安居终了，行自恣时谓曰：“汝等比丘！可往四方游行！”佛遣六十比丘前往诸方，其自身则赴优楼频罗林中。

#### 贤群青年之归佛

佛于中途棉树林中指导贤群青年三十人。其中最末者得预流果，最上者入不还果。佛使彼等悉依出家法出家，遣往诸方，佛自身赴优楼频罗。

#### 迦叶之归佛

佛于其处示现三千五百神通，有优楼频罗迦叶等结发道士兄弟三人，率一千结发道士归依佛法，佛依出家法使之出家，留住于象头山，依“侍火方便之说法”，入阿罗汉果。

#### 频婆沙罗王之归佛

尔后佛思：“予将完成频婆娑罗王之约！”于是率此千人阿罗汉入王舍城附近之杖林苑。王由林苑之守卫得闻佛前来，率十二万婆罗门及居士诣佛之所，车辆之表，附有雕刻，黄金天盖，放大光明，王以头顶礼如来之足，与从者共退居一隅而坐。但诸婆罗门及居士抱持疑惑：“此大沙门为就优楼频罗迦叶修梵行耶？抑或优楼频罗迦叶就大沙门修梵行耶？”佛知彼等心中所思，以偈问长老曰：

二八二

“优楼频罗！汝住苦行教诲者

汝因何见弃火神

迦叶！以此意义我问汝

如何汝今弃祀火”

长老亦知佛心而唱偈曰：

二八三

“诸欲妇女（色声味）

我曾以此说供牺

今悟有质皆垢秽

供牺祭祀不染着”

迦叶唱此偈后，为示知自己为佛弟子，置头于佛之足甲云：“尊师、世尊、予师！予为世尊之弟子！”于是由一多罗树高、二多罗树高、三多罗树高乃至七多罗树高，七度升降，礼拜如来，退坐一隅。多人见此神通思惟：“今得见识阿罗汉有如斯力，诚然佛有大威神力！”诸人曰：“优楼频罗迦叶破邪见网，受如来教化！”于是皆一心称赞佛德。佛言：“我之教化优楼频罗迦叶，非自今始，彼于昔日即受我之教化。”

为明此意义，佛说大那罗陀迦叶梵天本生谭（故事第五四四），说四种真理。尔时摩揭陀王频婆沙罗与十一万人共入预流果位，其余一万人宣告为信士。王坐于佛所，向佛告五愿望，归依佛后，申告招待明日之供养，由座起立，右绕世尊为礼而去。王舍城民之拜佛 翌日，王舍城之住民，不问见佛与否，一亿八千万人众，悉为拜见如来，晨起由王舍城向杖林苑涌来。超过三迦乌达之路程上，杖林苑到处人满无有罅隙，恰如祭日之时。多数人众，拜见极美十力者之姿不知餍饱，后称此为称赞地，凡来此场所，皆不能不赞誉如来之相好及随形好之光荣色身。如此拜见达美之极致十力者之姿，多数人众，到处骚动，林园与道路上无一比丘能得出入。

#### 帝释天之开道

是日〔如是混杂，佛赴王之招待，实甚困难〕。佛思欲断食，然此举甚为不佳。于是帝释天之座位感觉热暖，彼知其理由，变身为青年之姿，降来十力者之前，以天人之威力，作一开扩之空地，就佛法僧三宝述赞叹之辞：

二八四

柔和之人得柔脱 结发行者亦等同

金色世尊似金饰 一同进入王舍城

二八五

离脱行者得离脱 结发之人亦等同

金色世尊似金饰 一同进入王舍城

二八六

度脱之人得度脱 结发行者亦等同

金色世尊似金饰 一同进入王舍城

二八七

十住十力解十法 十无学法彼世尊

一千人众附随后 一同进入王舍城

彼立于佛前唱此等赞佛之偈；诸多人众见青年尊严之姿而想∶“此青年甚美，予等前未曾见！”彼此互语：“此青年由何处而来？为谁家子？”青年闻之唱偈日：

二八八

柔和一切处 雄士绝伦比

善士阿罗汉 吾为彼侍仆。

佛通行依帝释天所开之道，率同一千比丘众入王舍城。

#### 竹林园奉献

王向佛与比丘众行大施，王曰：“尊师！予无三宝则不能生。予定时或不定时往诣世尊之所。杖林苑甚远，予处有竹林园甚近，往来使捷，相应为佛之住处，世尊请受予之林苑。”王由金瓶取香花所熏摩尼珠色之水，澡十力者手，喜舍竹林之园。佛受此园之施，为佛教建立根基，大地及时震动。阎浮提中除受取竹林园为佛住处之外，无使大地震动之处。又除铜掌鍱、锡兰岛大精舍为佛住处外，亦无使大地震动之处。佛受取竹林园向王述谢辞后，由座起立，率比丘众入竹林园内。

#### 舍利弗、目鞑连之归佛

尔时有舍利弗、目犍连二普行沙门，住王舍城之附近，求不灭之涅盘。此二人中，舍利弗见阿说示长老托钵前来，以起信仰心，随长老后，闻“诸法因缘生”之偈，悟达预流果，彼向其友目犍连普行沙门说此偈，闻之，彼亦达预流果。彼等二人会其本师删阇耶说明原委，与自己之弟子等俱诣佛处出家。二人之中，舍利弗七日即达阿罗汉果。目犍连于半个月亦到达。佛使此二人立于上首弟子地位。舍利弗长老于尚未达阿罗汉时，行其弟子众之集会。

#### 净饭大王之苦虑

如来在竹林园时，净饭大王闻讯云：“予之王子六年苦行，达最上之上菩提，转胜法轮，住王舍城附近之竹林园内。”王闻此传说，呼大臣一人近前咐嘱曰：“汝率千人往王舍城，传予之语：‘汝父净饭大王思欲会汝！’并伴予之王子归来。”大臣遵命，点头诺王之语，率千人急行六十由旬路程，于十力者坐于四种弟子（四众）中说法时进入精舍之中。彼思：“王遣之事，暂须搁置。”彼坐于听众之端，闻佛说法，而坐于彼处千人之从众，皆得阿罗汉果，求佛允许出家。世尊伸手谓曰：“善来！汝等比丘！”于瞬间，彼等悉依神通力持所作出之衣钵，如高龄百岁之长老。大凡达阿罗汉圣者，对任何物皆无挂虑之念，彼等由王所遣之事，予以保留，向佛不传。一方面王甚惊讶，前往使者不还，且无消息。于是今更派遣一大臣，与前同样率众前往。彼行亦行矣，但与前同样与伴随之人同得阿罗汉果，默然不归；王反复派遣九人大臣附一千人众，但彼等皆完成自事之果，默然往于其处而不归。

#### 迦留陀夷之出家

如是无任何一人持来回音，国王自思：“此等诸人，毫无情谊，音信皆无，谁能完成予之使命？”彼于宫廷内环顾无遗，终于注目于迦留陀夷 1。彼为王之亲属，为王听用，信赖甚笃，而与菩萨同日所生，共同游戏之幼友。于是王呼彼近前，王曰：“迦留陀夷！予思欲会予之王子，遣九千人而无一人还来报信。人之生命时有障碍，在予有生之时，予思欲会王子！汝能否使予得见？”迦留陀夷言：“大王！若允予出家，予思能见！”王曰：“汝之出家与否为汝之心愿，汝须使予会见王子！”彼遵王命，携王书信，往王舍城，于佛说法时立于听众之端听法，同伴人等皆达阿罗汉果。佛曰：“比丘！善来！”依出家法，彼亦出家！

注 1 迦留陀夷（Kaludayi）本名优陀夷（Udayi），因其容貌黑色，彼呼为迦留陀夷。次项参照。

#### 优陀夷之劝诱

佛成佛后，最初之雨安居于仙人堕处度过，安居终了，施行自恣，赴优楼频罗，于其处度过三月，教化结发行者三兄弟，率一千比丘于弗沙月满月之日赴王舍城，于其处滞在两个月间。至此，自出波罗奈以来已五个月，寒冷期完全度过。而迦留陀夷长老来此已逾七八日之久。彼〔长老〕于巴迦那月 1满月之日思惟：“寒季过去，已至春之季节。诸人刈稻，所向任何道路皆通。大地掩盖青草，森林开放美花，道路已可通行，此为十力者探视亲族之大好时机。”于是彼往世尊之处，以六十偈赞誉十力者往故乡都城之行：

二八九

舍叶求此等果树 2

今已呈红色

光辉如火焰

大雄尊！今乃应分法味时。

二九○

不逾寒与暑 乞食无饥馑

地上草木青 此正为其时。

以六十偈，十力者，赴其故乡之都，赞叹其所行。

注 1 佛开悟于阿沙陀月之十五日，然后赴波罗奈附近之鹿野苑，于此处为三个月间之安居；至阿湿婆阇月中旬离鹿野苑赴优楼频罗，教化三迦叶，历时三个月。此如本文中所述，应为弗沙月之中旬；于是月满月之日赴王舍城，于其处度过两个月，自成道以来至此已经过七个月；过波迦那月中旬，寒季已了，热季开始。此处所谓寒期、热季，乃分一年为寒、湿、热三个季节，一年分为六期，巴迦那月为春之初期。

2 见长老偈第五二七偈。

#### 佛赴迦毗罗卫城

于是佛曰：“迦留陀夷！何故汝如是赞誉旅行？”长老：“尊师！父君净饭大王言欲会汝！请师返里探亲，以示好意。”佛曰：“善哉！优陀夷！我探亲族以示好意。汝往告知比丘大众，准备返乡之旅。”长老言：“谨如尊命，尊师！”于是长老向大众传知。佛率央伽、摩偈陀之良家子弟一万人，住迦毗罗卫者一万人，共二万漏尽比丘由王舍城出发，日行一由旬，由王舍城至迦毗罗卫六十由旬，将于两个月中到达，出为不急之旅。

#### 净饭大王之供养

长老思念：“世尊出发之事，当告于王。”彼升入空中，出现中于王之宫殿。王见长老大喜，招以高贵之座席，王自调种种美味食物，施盛于长老之钵。长老起立，作欲行状。王曰：“汝就座进食！”长老言：“予思欲往佛所谒佛！”王曰：“佛在何处？”长老言：“大王！佛为会见王，率二万比丘众于旅行途中。”王心甚喜云：“汝且进食，予为王子之至都之前由此处运到食物。”长老承诺。王供养长老，王以香粉熏香于钵，盛最美味之食物谓曰：“请献与如来。”交付长老之手。长老于众人之前，投钵于空中，然后自己升入空中，携食物而来，交与佛手，佛受而食之。于是长老日日运来，佛始终食王所献之食物。长老每当食事终了谓曰：“今日佛将至附近，今日佛将至附近！”并说述与佛德相应之话，使王族于尚未见佛之间，对佛怀信仰之念。是故佛曰：“我比丘弟子中能广招在家信者之第一人，即迦留陀夷是也。”佛使彼立第一位。

#### 释族之迎佛

不久佛至，释族人等思见此亲族之长老均来集会，研钻协议以世尊住处之预备地尼拘律释家游园称为最好之居地，并于其处调整一切之准备，人人手执香花出迎。以一切盛装之小男儿女儿为先导，其次为王家之子女，其次为释迦族人等，献香花粉香等导引世尊入尼拘律游圆。佛于此处由二万漏尽比丘围绕至于所设美丽之华座。

#### 释族惊奇瑞

元来释族具高慢不逊之性质，彼等思惟：“悉达太子较我等年少，为我等弟，为我等甥，为我等子，为我等孙……。” 彼等向年少王子等云：“汝等拜佛，我等坐于汝等之后。”于是彼等坐而不拜。佛知其意，佛思：“我之亲族不拜，予将使彼等礼拜！”佛入神通足定，由定中出，升入空中，由彼等头上落下尘土，如前在犍陀庵罗树下所现相同之二神通。王见此奇瑞云：“世尊！汝于降诞时，为拜黑执天仙之足，伴至其侧，反之予见汝之足反落于婆罗门之头上，于是予拜汝之足，此为予第一之礼拜。又于莳种式之日，汝坐于阎浮树之荫所设卧榻之上，而阎浮树之树影静止，予见之向汝之足礼拜，此为予第二次之礼拜。今予见前此未曾见之奇瑞，予今更又拜汝之足，此为予第三次之礼拜。”如是王拜世尊，于是不拜世尊之释族，无一人不向佛各各礼拜。如是世尊使亲族礼拜，由空中降下，着于设席。

#### 毗输安呾啰王子本生谭

世尊就座，亲族来集达最高潮。彼等皆心注于一点而坐。尔后大云群出，降莲叶雨，出铜色水，妙音降落。思欲濡雨之人，则降落于其身，对不欲濡雨之人则一滴亦不沾身。释族人等相顾语曰：“此实不可思议，实为稀有！”佛曰：“予之亲族，得受莲叶之雨，非自今日始，昔日亦有降注之事。”为说明此意义，当于毗输安呾啰王子本生谭（故事第五四七）中详述。闻佛说法后，诸人皆由座起立，礼佛而去。王与大臣任何一人，皆思：“请受予等家之供养。”故不离去。

#### 迦毗罗卫之行乞

翌日，佛率二万比丘于迦毗罗卫城各处托钵，然无一人招待，亦无一人接钵。佛立于城门席居之上思惟：“昔日诸佛于自己故乡之都，如何行乞耶？不依顺序，唯巡回于权威诸人之家耶？抑向各户顺次行乞耶？”继而佛知凡每一佛，无一不依顺序行乞者。佛思：“我亦必须依此传统习惯。我之弟子等将能效仿我托钵，完成义务！”于是彼由住于一端之人家开始，次第次第行乞，多数大众谓曰：“气品高贵之悉达太子，步行托钵！”于是开二楼三楼乃至以上楼阁之狮子座以见佛。就中罗喉罗之母妃思惟：“彼高贵之王子，于此同一都中，具有王者之伟大威光，乘金车巡视四方。今竟剃落须发，身着黄衣，手执土器，步行托钵，予将见其影像如何！”于是开狮子窗眺望，见佛以种种离欲之相，又以其身光之光辉，照都之大路，周围放一寻之光明，饰以三十二种大人相及八十种随形好，辉映气品高贵佛之尊严。彼〔女〕见此，开始以“人中狮子”之八偈赞佛：

二九一

彼有柔卷发 光滑深碧色

彼有平满额 皎洁似太阳。

彼有隆准鼻 高长柔适度

善扩大光明 人中之狮子。

〔彼女〕往告王曰：“汝之王子，步行托钵！”

又此外——昔日梵与王之妻频迦尼开大窗见巡回时王之马夫，入其眼中。彼女于王入眠之时，由窗降下外出，与彼男犯作恶事后，再登宫殿，身体涂香而入，一同卧于王傍而寝。某日王思：“究为何故，后妃之身体于夜之中顷，常时冰冷？予将一查。”于是某日王作入眠状态，于彼女起立出行后暗随，见彼女与马夫为恶事，回返卧于寝床之上。彼女亦因犯作恶事归来，卧于小寝床之上。翌日王唤诸臣当中，呼彼女暴露其恶事，然王云：“一切女之奴者，为恶事者。”王对死刑，投狱、苦役、斩首等彼女相当之罪，与以赦免，而将其由地位逐出，以他者为第一后妃。——尔时鸠那罗王是梵与。因为自己目击之事，持来说示唱偈：

二三

一切国统梵与王 彼之爱妻频迦尼

奉仕下仆为奸事 耽溺爱欲彼此失57

彼以过去之事语女之罪过后，尚更语其他彼女等之罪过，彼云：

二四

身小心轻佻 狡诈且忘恩

女等不成神 男不可置信

二五

父母与兄妹 不辨尽不尽

无耻越正法 己心如水流

二六

假令长同栖 心娱且宠爱

情欲爱之深 等同己生命

不幸之事起 弃舍夫主去

吾对此女等 不可悬诚实

二七

实则女之心 恰如猿猴状

或落树荫地 翳不同高低

持心彼女等 左右频摇动

恰似如车轮 辗转辗转行

二八

收得如吾手 见有财宝男

心望欲为作 彼女等见隙

更以软言语 诱彼使起惑

如敛蒲阇人58 诱马以水草

二九

收得如吾手 见有财宝男

心望欲为作 彼女等见隙

弃彼男人去 一时亦不顾

渡河彼方岸 如乘筏弃去

三〇

焰食一切尽 如似依抱男

如河更疾流 心变移行速

实则女等爱 不然亦将侍

恰如此岸舟 又如着彼岸

三一

如女之开店 非为一二人

思女吾等男 只如纲缚风

三二

河道给水处 公堂与酒肆

世间女如此 女无定界限

三三

拟火净酪食 女似黑蛇头

牛食户外草 一切触优者

三四

燃火以净酪 狂象及黑蛇

灌顶即王位 一切之女等

男皆常宜勤 勿与此等亲

彼等之性情 人不得测知

三五

最优美色女 多人可爱女

或为技巧女 勿为梦侍事

他人男之妻 就财贪欲女

此等五种女 男等勿梦侍

闻如是说之大众向摩诃萨云：“实妙说哉！”拍手喝彩。摩诃萨云如是，说女之不德后沉默不语。

兀鹰之王阿难陀闻此云：“鸠那罗王！予亦以自己智慧之力说女之不德。”于是开始其语。

佛为说示其事而言曰——

如是兀鹰之王阿难陀，对鸠那罗鸟之语，于最初、中顷、最终一切皆能辨解，于是尔时，彼唱次之诸偈：

三六

假令财满男 敬女与财宝

轻彼得机会 不善女伸手

奉劝财满男 切勿坠女手

三七

添连年少夫 若行为真挚

甚娱雄壮风 将为彼女爱

不幸之事起 背夫弃之去

实吾对此女 不得悬诚实

三八

彼女语望吾 男人勿信此

彼女吾前泣 男人勿信此

实则女等爱 不然亦将侍

恰如此岸舟 又如着彼岸

三九

勿信持小枝 编席之古物59

勿信彼之昔 以友为盗人

勿信彼帝王 每思为吾友

彼女亦勿信 十人子之母

四〇

勿信彼女等 耽恋以为事

不能守德行 情不得制御

勿信己之妻 耽迷于烈恋

实彼女人等 恰似通渡津

四一

若将欲女等 杀男或斩男

或更使人斩 切喉将吸血

卑恋享娱乐 无有制情事

似恒伽渡津 勿恋彼女等

四二

彼女等妄语 真为妄语者

牛食户外草 只触优良物

四三

凝视以微笑 女等蛊惑男60

或脱取其衣61 或以美言辞62

四四

女等心不正 凶恶甘言辞

对男虚伪外 何事亦不知

四五

世间女等恶 无有定限界

大胆情热烈 如火尽一切

四六

彼之女等爱 不然无区别

实女等爱人 不然亦将侍

恰如此岸舟 亦如着彼岸

四七

彼之女等爱 不然无区别

只抱财宝故 如蔓草据树

四八

饲象或饲马 饲牛阐陀罗

烧死尸之男 洒扫庭苑者

女对有财宝 从物［不问人］

四九

公子若无财 弃去等死尸

虽贱有财故 女等追逐后

如此兀鹰之王阿难陀，以自己知识之范围，说女之不德后而沉默。闻彼之言辞，那罗陀亦以己知识之范围，语女之不德。

佛为说示其事而言曰：

如是如神之婆罗门那罗陀，了解阿难陀所语偈之最初、中顷、最终一切，尔时唱次之诸偈：

五〇

有四种物不得满 吾之言语请善闻

彼大海与婆罗门 鸟王！尚有王与女

五一

一切河流据大地 诸河流入指大海

然彼大海不得满 不得满者实缺如

五二

吠陀第五之古谭 彼婆罗门亦为学

更而进为求圣知 实则缺如不得满

五三

一切地上有诸山 帝王讨夷海亦含

无限财宝将住聚 又望他海为我边

如是贪求实无限 实则缺如不得满

五四

女人各各持主人 彼等主人有八人

主人有勇且强力 朝夕同居斋爱乐

第九之男将与通 实则缺如不得满

五五

凡女如焰凡事尽 凡女如流凡运流

凡女如茨之小枝 凡女为财而行步

五六

婵女肆意委诸男 以网捕风无所得

又如片手汲海水 只手之音空无声

五七

盗贼亦持多智慧63 悟得真实为更难

女人之性不得知 如鱼之在水中行

五八

又如河水难得满64 不得优美满言辞

彼等行将沉恶趣 如此之女宜相远

五九

女等蛊惑为虚幻65 圣者梵行遭破坏

彼等行将沉恶趣 如此之女宜相远

六〇

或以恋情或财宝66 若有侍女之诸男

忽焉彼等被燃尽 如同薪木通火焰

如此那罗陀语女之不德时，摩诃萨更举特例语女之不德。

佛为说示此事而言曰：

如是鸠那罗鸟了解如神之婆罗门那罗陀所语偈之最初、中顷、最终之意，尔时，唱次之诸偈：

六一

恶鬼虽持利剑腕 亦将与交贤者言

猛兽毒蛇彼将近 独身婵女不得言

六二

女等怀杀世人心 踊歌微笑为武器

心动不定坏害男 似食商估鬼岛女

六三

无律摄心彼女等 不加自制好酒肉

男之金钱将咽尽 犹如大海摩竭鱼

六四

五种爱乐彼女等 散乱不定不自制

将来寄依怠惰者 恰如河流入海中

六五

恋爱欲乐以财宝 女等以男为乐源

女等对彼欲情强 彼将如被火燃尽

六六

女等知男之荣富 其身诸共夺财去

如攀沙罗森蔓草 裹彼男人心染者

六七

美好频婆之赤唇67 光辉宝饰且缠身

种种欲情样样色 彼诸女等将近来

彼诸女等声调高 和颜悦色将嬉笑

彼女然如奢婆罗68 彼女等为幻术秀

六八

黄金摩尼与真珠 彼女美食且缠身

夫主家族之尊信 女等一切聚其身

彼女犹如陀那婆69 置菠咽入己腹中

对其夫主为坚护 女子反为罪犯人

六九

诚现光辉有威光 更为聪明之男子

受数多人之尊敬 闻名四面皎皎者

一旦陷入女手中 既失光辉亦无名70

近女恰如近罗睺71 如月轮顾暗无光

七〇

有敌怀怒报仇敌 入手更有邪恶敌

胜敌遂蒙大灾害 爱欲强男陷女手

七一

割断头发削落鼻 掌打杖扑被足蹴

女等只近卑鄙男 恰似猿猴乐尸骨

七二

在家有时步街路 或近王宫或市中

那木奇张种种网72 贤者躲避求幸福

七三

舍弃正苦行之德 男子犯作不圣行

神与地狱将交换 如商估得脆席尼

七四

将有斯男于此世 如是死去蒙非难

愚痴之男随顺业 彼将堕落赴彼世

如彼今后不自制 将行常远堕恶趣

将为曳车恶驴马 如彼将行落恶路

七五

斯男将堕恶趣行 波塔波那大地狱73

刑罚铁创枝穿身 睒婆利婆那地狱74

或为四足之畜类 生受痛苦宿胎生

又入饿鬼王领域 饥饿之苦不得免

七六

难陀园中有诸神75 游戏欢悦多快乐

又如生于人间世 转轮王国为正行

人若多欲耽怠惰 为彼女等将灭除

不仅生时多受苦 死后将堕恶趣行

七七

诸神快乐与欢悦 游戏亦非难得者

人生于世亦复然 转轮王国为正行

黄金建造诸宫殿 如彼仙女住长生

人若不求彼女等 励行圣行［得超生］

七八

彼方世界越欲界 欲生色界亦不难

人若不求彼女等 励行圣行［得超生］

七九

人在世间皆有苦 超越彼方有幸福

无有穷尽不摇动 离欲不成合成物

彼之清净之涅槃 聊须着力并不难

人若不求彼女等 励行圣行得超生

如此摩诃萨说及不死之大涅槃终结其教，雪山山中之紧那罗、大蛇等，以及尚立空中之诸神云：“诚然佛以巧妙善说之法！”一齐喝采赞叹。兀鹰之王阿难陀，如神之婆罗门那罗陀、有斑之拘耆罗鸟喷那姆迦，各各率自己之众归各自之场所而去，摩诃萨亦去往自己之住所。而前者等时时前来摩诃萨之处倾听教训，履行教训，遂皆成赴往天界之事。

###### 结分

佛说此法语后，为作本生今昔之结语，唱最后之偈：

八〇

彼时吾为鸠那罗 斑拘耆罗优陀夷

兀鹰陀为阿难陀 舍利弗为那罗陀

如是本生之今昔 汝等比丘须持忆

如是比丘等往时依佛之威神力而行，归时各各用自己威神力而归。佛为彼等于摩诃槃那［大园林］说示业处，彼等即日达阿罗汉位。诸神有非常众多之集合，佛为说摩诃萨摩雅苏陀76（大会经）。

注 1 J no 74 Rukkhadhamma (J.I.P.3275)Sn–A.p.3575 参照。

2 Rohini释迦、拘利两族，就卢奚多河灌溉所谓有关水论，见J.I.P.327.J.IV,P.207,Sn.–A,3575，manora–thapunani,P772等。

3 Jettha(–mula)相当五——六月。但西域记卷二以第三月为逝瑟咤，即相当于三月十六日──四月十五日之间。

4 释迦族及拘利族皆为刹帝利，即是王族。

5 Kala枣树，拘利族(Koliya)之名，据云因此拘罗树而发生。

6 cumbata 载壶等于头上运行场合，用敷布为台卷成几层而成图形。

7 Vuhasammisati 或订正为–SamiSS–。

8 Attdanda–Sutta sn,IV,15(p.1825)汉译义足经卷下(16)维楼勒王经(大正藏卷四、一八八a)与此相当。

9 Kesa–samsi 由头发发出光线之意。J.I.P.327 中有n1la–namsi(绀青之光线)。

10 原文以下皆为单数之呼格，因系指释迦及拘利两族之诸王族之意，故译为复数。

11 在此处有Vattaka–jataka，此勿宁为J,no,33,Sammodamana(D.II,P.2085.)与此相当。

12 Mahavana 译为大林。在D,20.mahasamaya (D.II,P.253)言为在迦维罗卫城外。汉译有迦维林或迦维罗林等。此处概为指此之森，尚且毗舍离亦有同名之森林。

13 由雪山流出之五大河为 Ganga(恒伽)yamuna(摇尤那)Aciravat1 谪(阿夷罗婆提)Sarabhu(舍山牛浮)maki (摩企)等。

14 Kakila 译为好声鸟，即印度产之郭公鸟。

15 uddaka 英译为獭。

16 nelamandada注释云为mahabilara(大猫)，更解为青年子象之群(taruna bhinkac–chapa mandala)。

17 mahavaraha注释有mahahatthi 但varaha乃猪之意。

18 naha 一般谓为象，亦有种种称呼，即naga，hatthin,gaja,kunjara,dantin,matanga,varana 等。

19 Purisallu 注释有马面之夜叉。

20 Kimpurisa＝ kimnara 译为人非人，住于深山人面鸟身之妖精，善巧为歌，云为乐神。注释举deva–kinnara,dumk,kinnara 等类。

21 yakkga 具有神力之一切精神(spirit)。如木精(树神)等是。具有与人祸福之神性，为俗信之对象，后被看做是一种之鬼。

22 Padapa为“由足根饮食之意”。

23 Vanana 有如象鼻嘴之兀鹰。

24 读为garabhuta。(stede)。

25 于原文中举出 hema及kanaka 二者。

26 labuja 面包树。

27 nalikera 椰子树。

28 agalu香树，或与伽罗，黑沈香相当。但一般谓为伽罗tagara 之略音。

29 maharaga 大蛇之意，为大蟒神。

30 以口与四足为手之用，有五根之意。

31 注释于此处揭橥大鹅本生史话mahahamsa–jataka 第三之偈。

32 navasamakata意义不明。恐为此形式上之错误。此处解作与散文avisesakara 为同一意义。

33 以下五种之说话，原典中插入为注释。然在kunala–jataka(鸠那罗本生史话)中，史话之本文与注释部分辨别困难之关系，如其后所见种种本生史话橥说明，因此等史话之形与此种史话同样关系，故于此处译出。

34 pandu pandu王及五王子之事，此在mahabharata中曾经说示。而于此处选婿者为pancala之王女dranpad1。此一史话明显取材于日mahabharata。

35 mandapa祭等之场合所建一时之假屋。

36 于so 之次加入tam。

37 读者suradhuttako (异本)，英译为tulaputto(金细工人)。

38 读为tatiyavatthusmim (异本)。

39 读为catukkavatthusmim(异本)。

40 读为carentasa(异本)

41 读为saeva(异本)。

42 原文为bahakam gantva。

43 取bhanjanti(bhanj)之意。

44 应读为–dhane 注释则取其意。

45 应读为hapakam(ha)(kern)。

46 解作panidhanena 之意(异本)。

47 adasa 自由人，非奴隶之男。

48 读为aviviccam (stede)。

49 guyha–bhandaka 下衣。

50 读为kanna–sankhaliyam(stde)。

51 订正为laddhum。

52 53 由脚注异本补充。

54 读为Cintetva(异本)。

55 Rajunam 为补充(异本)。

56 此处有pavasika。

57 马夫与后妃之地位，两者比失之意。

58 kambojaka 十六大国之一。为四北印度迦境之国名。注：“kamboja国之人，为由森林捕护野马之时，于某一场所建立一围绕之门，于马饮水之处，在kevala 草(青苔之一种)上涂蜜，此种草朿由水边之草开始，向围绕之门处涂置。马来饮水为美味所吸引，就涂蜜之草而食，次第入于围绕之场所而行。”

59 彼处有蛇入，又为敌人之创投置之故。

60 此注为说ummadant1–jatasa(莲华色比丘尼前生)(NO.527)之事。

61 此注为说Nalinika–jataka(那丽尼卡姬本生)(NO.526)之事。

62 此注为说Nanda (难陀)长老之事。

63 同偈亦出于J.V.P.94。

64 同偈亦出于J.II，P.326.IV,P.471。

65 同偈亦出于J.II.P.330.IV,P.471。

66 同偈亦出于J.II.P.326.IV,P.471。

67 bimba 持真红之果。

68 Samvara 阿修罗王之名。

69 陀那婆入女于笼中咽入腹内，虽然预为守护，但终不能护女。出于J.III.NO.436.Samugga–jataka(P,527)。

70 如注释中有Harita - Lomasakassapa - kusaraano。此中就gasta 见J.III.NO.431(P.496)；就Lamasahassapa见J.III,NO.433 (P.514)；就Kusa (Kusa)见J.V,NO.531(P.728)。

71 Rahu(罗喉)阿修罗王捕月之故而起月蚀。

72 Namuci 恶魔(masa)之别名，注释有Kilesamara(烦恼魔)。见Sn–A.P.386。

73 Patapana 八大地狱之一。见前之Sanjicca–ja(NO.530)。

74 Simbalivana 小地狱之一，被列举于(M.130)相当于汉译之十六小地狱中之剑树(长阿含三○世纪经)。参照前sankicca–jataka。(据云由Vetarani之两岸垂下铁sumbali树。

75 Nandana 欢喜苑，为三十三天神苑之一。

76 mahasamaya–sutta (大会经)D.20 (II.P.2535)汉译南传藏八，二一一参照。